ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭТИКА И ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

Этика гражданственности тесно связана с такими феномена­ми социальной жизни, как политическая этика и политическая культура, носящими ярко выраженный идеологический характер. Вместе с тем отношения между ними сложны и неоднозначны.

Дело в том, что в развитом гражданском обществе, характеризую­щемся законодательно закрепленными демократическими правами и свободами, политическая культура граждан может быть и не востребо­ванной и не входить в «набор» гражданственных моральных ценностей, поскольку интересы граждан относятся, как уже отмечалось, к сфере частной жизни, а политические отношения регулируются «автоматически» правовыми нормами. Не нужна, а иногда опасна и вредна (для гражданина) политическая культура в обществах и государствах с тоталитарными и авторитарными режимами, которые не заинтересованы в гражданской активности и компетентности своих подданных;

Востребованными и необходимыми политическая культура и поли­тическая этика являются в условиях формирования гражданского обще­ства, в переходный период, переживаемый сейчас и Россией, и Бела­русью. Именно эту ситуацию мы имеем в виду, когда рассматриваем политическую этику как элемент этики гражданственности.

Политическая этика- это прежде всего нравственно-норма­тивный подход к политике. В этическую проблематику политики входят вопросы морального обоснования системы базовых идео­логических ценностей общества, формирования социального порядка, отвечающего этим ценностным представлениям, эти­ческие вопросы взаимоотношений социальных групп и движе­ний, отношений общества и личности и т. п. Являясь важным элементом этики гражданственности, политическая этика направ­лена на создание механизма общественного доверия, обеспечиваю­щего стабильное функционирование социальной системы и пре­пятствующего возникновению противоречий, способных разрушать систему изнутри.

Достигается это, в частности, тем, что политическая этика ориен­тирована на:

- ограждение человека от государственного деспотизма и произвола;

- соблюдение принципа предварительного доверия к каждому чле­ну общества (в противоположность подозрительности);

-ограничение карательного насилия;

- защиту свободы мысли;

- поддержку только той .власти, которая признает верховенство закона.

· Политическая этика должна базироваться на ряде принципов:

принцип демократизма предполагает защиту прав и свобод граждан и выражение их интересов в сфере политики;

· поведенческие правила политической этики носят гуманистический характер и исходят из признания приоритета общечеловечеловеческих ценностей и норм;

· морально допустимыми являются политические поступки и акций, выражающие волю большинства и учитывающие интересы меньшинства граждан;

· важнейшим требованием выступает соблюдение и проявление толерантности к инакомыслию;

· признается верховенство закона и исключительно законная (легитимная) борьба за завоевание и удержание власти;

· предполагается делегирование власти снизу вверх, ее разделение и самоограничение;

· идеологическими ценностями современной политической этики выступают патриотизм и интернационализм.

Политическая этика является одним из важных измерений политической культуры общества, особое значение которой со­стоит в том, что, она, служит необходимым компонентом ста­бильности политической системы, Понятием политическая куль­тураобозначается совокупность теоретических и практических знаний и ценностей в области политики, сложившихся в обществе в соответствии с его социальными потребностями и интересами; уровень их понимания и принятия отдельными гражданами и политическими лидерами, а также степень их готовно­сти следовать им и воспринимать как руководство к действию.

Вместе с тем, политический культура масс, отдельных социальных групп и их лидеров м.ожет соответствовать или не соответствовать тем --; объективным'! процессам социальных преобразований, которые выступают реальностью и потребностью общества: люди могут или. Поддерживать их или сопротивляться им, в зависимости от уровня их политической культуры.

Уровень политической культуры отдельных граждан и общест­ва в целом определяется, рядом параметров. Это:

1. Политическая компетентность,включающая формирование и развитие знания способность понимания: а) политических теорий; б) политической истории; в) актуальной ситуа­ции в обществе.

Знание теории предполагает объективный анализ классиче­ских несовременных социологических и политологических кон­цепций с позиций общечеловеческих ценностей и. интересов, всестороннюю оценку альтернативных политических движений и путей развития общества, творческую разработку фундаментальных социологических понятий в их современном прочтении. Знание истории, необходимое как основа, точка отсчета при выборе путей и методов социального действия, предполагает не только, сохранение и трансляцию исторической и националь­ной памяти народа, но и возможность знакомства со всеми подлинными фактами отечественной и мировой истории и культу­ры. Знание реальной ситуации, которое должно лежать в основе

гражданской позиции личности, требует всесторонней инфор­мированности о происходящих событиях всех членов общества. Очевидно, что на этой стадии формирования политической куль­туры будущих граждан решающее значение имеет система обра­зования, но особую роль играет собственная политическая

компетентность и моральная готовность учителя (независимо от его специализации) передать детям не только собственные знания, но и отношение к ним. Здесь, с точки зрения педагогической этики, неуместны самоустранение и идеологическая индиффе­рентность.

Не менее важна моральная позиция педагога и на следующем этапе формирования политической компетентности, тре­бующем и от педагогов, и от учащихся понимания и принятия полученных знаний, для чего необходимо, во-первых, отсутствие негативной установки, предвзятости по отношению к этому знанию; во-вторых, умение и желание слушать (и слышать) сво­его оппонента; в-третьих, полная гласность, отсутствие поли­тико-идеологической цензуры над средствами массовой инфор­мации, социальными исследованиями и другими формами ду­ховной жизни общества, недопустимость тенденциозности СМИ, которая может послужить детонатором социальных конфликтов.

Обращаем внимание педагога на необходимость одновременного наличия всех трех компонентов политической компетентности личности. Так, при отсутствии знания, разумеется, не может быть и речи вообще ни о какой политической культуре. Но и знание, не сопровож­дающееся его пониманием и принятием, выступает как необходимый, но явно недостаточный ее элемент. Знание, понимаемое, но не прини­маемое личностью (такое вполне возможно), может вести к граждан­ской пассивности. Знание, принимаемое как руководство к действию без всякого понимания, может вести к тупой исполнительности и спо­собствовать манипулированию людьми в чьих-то политических интере­сах. Поэтому так велика гражданская ответственность педагога за формирование политической культуры будущих поколений и, следователь­но, общества в целом.

2. Диалектичность, гибкость мышления, проявляющаяся, пре­жде всего, в способности к постоянному переосмыслению по­литических догм и стереотипов, норм и идеалов, отказу от уста­ревших трафаретов социальной деятельности. Дело в том, что в обществе, особенно находящемся в стадии реформирования, существует, поддерживается определенными кругами и функ­ционирует множество идеологических мифологем и утопий, ко­торые препятствуют радикальным процессам его преобразова­ния и провоцируют враждебное отношение к ним.

К подобным мифологемам относятся, например, представления об общественной собственности как атрибуте социализма и условии от­сутствия эксплуатации, о социализме как единственной форме гума­низма, о приоритете классового над общечеловеческим, общественно-

го над личным, интернационального над национальным и др. Потреб­ности и интересы создания гражданского общества требуют их корен­ного пересмотра и переосмысления, в чем, безусловно, велика роль педагога, который должен поэтому и сам неустанно трудиться, забо­тясь о сохранении гибкости собственного мышления, не допуская его «обызвествления» и «лености ума».

3.Толерантность, терпимость к инакомыслию какнеобходи­мый компонент любого творческого процесса; научного, куль­турного, социального. Способность предложить новое, нестан­дартное решение, увидеть в нем рациональное зерно должна использоваться на благо общества и его обновления, а не клей­миться как враждебная.

Толерантность, способствующая не только прогрессу, но и гражданскому миру и согласию, несовместима с такими прояв­лениями политической антикультуры, как политический и на­циональный экстремизм и терроризм, а также поиск «врага», «деструктивных сил», якобы заинтересованных в дестабилиза­ции, что чрезвычайно распространено в нашем обществе, исто­рически нетерпимом к любому инакомыслию.

Как важно поэтому при изучении любого предмета формировать у учащихся бережное отношение к любым, даже ошибочным, проявле­ниям человеческой мысли, не допускать пренебрежительного,

«шапкозакидательского» отношения к ним, приучать учащихся, анализируя любые концепции, в том числе и математические, естественнонауч­ные, социологические, искать и находить в них рациональное зерно и затем использовать его.

4. Отказ от личного и группового эгоизма самого разного рода:

· партийного, проявляющегося в нежелании уступать и де­лить власть;

· национального, требующего исключительных прав для сво­его народа в ущерб правам других народов и даже общечелове­ческим интересам;

· религиозного, доходящего до фанатизма;

· эгоизма отдельных коллективов, требующих особых условий для себя и обостряющих тем самым ситуацию в обществе и т.д.

Хорошо, когда сознание и поведение педагога чужды любым проявлениям группового эгоизма - идеологического, националь­ного или профессионального. Но этого мало. Необходимо пресе­кать любые проявления подобного эгоизма у учащихся и давать им соответствующую оценку. Педагог должен уметь показать и доказать, что только отказ от группового и личного эгоизма, способность поступиться личными и групповыми благами и при­вилегиями ради более слабого и в интересах общества в целом — необходимый компонент политической культуры гражданского общества, предотвращающий терроризм, массовые экстремист­ские действия и пр.

Наличие и достаточная степень развитости всех вышепере­численных параметров свидетельствуют о высокой политической культуре общества и отдельных его представителей и могут спо­собствовать нахождению разумных компромиссов и консолида­ции, обеспечивающих становление гражданского общества. От­сутствие или слабая степень развитости этих составляющих по­литической культуры являются свидетельством политической «докулыпуры» личности и общества и выступают основным пре­пятствием его социально-экономического и политического обновления. Политическая «докультура», как правило, сопровож­дается авторитаризмом, морального сознания и в своем граж­данском проявлении прослеживается в ряде аспектов. Это:

· коллективная ориентация на «большинство», которое «всегда право», при игнорировании точки зрения «меньшинства», в том числе и профессионалов;

· моральная неготовность к принятию и реализации свобо­ды, выражающаяся, с одной стороны, в «беспределе», с дру­гой — в желании «сильной руки» и «порядка»;

· консервативная приверженность старым ценностям и идеа­лам, все еще имеющим ностальгическую притягательную силу; неумение или нежелание принимать новые гражданские ценно­сти;

· отсутствие гибкости мышления, приводящее к однознач­ности в оценках и максимализму в суждениях, порождающее агрессивность и фанатизм, стремление решать проблемы сило­выми методами;

· низкий уровень национального самосознания, лишающий людей национальной гордости, стремления к подлинному суверенитету;

· недальновидность, отсутствие перспективного мышления, «зашоренность» на сиюминутных эгоистических целях и инте­ресах;

· иррациональность мышления, приводящая к ориентации на нереальные цели и — как следствие — иллюзорность политических и экономических программ и реакций;

· нетерпимое отношение к инакомыслию, деление на «своих» и «чужих», поиск ответа на вопрос «кто виноват?» вместо того, чтобы решать «что делать?»;

· неумение и неготовность совершать индивидуальный мо­ральный выбор и нести за него ответственность.

Переход от тоталитаризма к демократии и гражданскому обществу; труден и мучителен. Трудности переходного периода носят объективный и субъективный характер. К объективным относятся факторы социально-экономического порядка. Субъективные определяются менталитетом общества и его политических лидеров, уровнем их духовной

культуры и состоянием гражданской позиции. Сложности становления нравственной и политической культуры являются питательной средой для создания политической нестабильности в обществе. Поэтому их пре­одоление - одна из основных задач создания гражданского общества и формирования этики гражданственности.

6.4. ПАТРИОТИЗМ - ОСНОВНОЙ ПРИНЦИП ЭТИКИ ГРАЖДАНСТВЕННОСТИ*

В общем контексте этики гражданственности особое место занимает патриотизм, выступающий высшей идеологической ценностью политической этики. Не случайно поэтому во всех традиционных образовательных системах воспитание чувства патриотизма всегда было одной из главных идеологических за­дач. Однако от частого употребления «всуе» любое понятие мо­жет потерять свой первозданный смысл и значение, стать «за­тертым». Так случилось и со словом «патриотизм», превратив­шимся в общеупотребительный штамп. Поэтому педагогу имеет смысл, перефразируя В.В. Маяковского, попытаться «сиять за­ставить заново» понятие «патриотизм».

Патриотизм — это глубоко личностное, заинтересованное отно­шение к Отечеству, Родине. Большинство людей испытывают непосредственную привязанность и любовь к своей стране, од­нако патриотизм - это не только естественная склонность и чувство любви, но и нравственная обязанность.

Говоря о Родине, мы чаще всего говорим о «своей стране», а это понятие само нуждается в расшифровке. В понятии страны как территории в государственных границах присутствуют два аспекта: географический (страна - это леса и реки, «представи­телями» которых служат лес и речка нашего детства) и полити­ческий (страна - это государство и его история). Однако «исто­рии с географией» недостаточно, чтобы образовать настоящую Родину. С одной стороны, она дается человеку с рождения, ее не выбирают, но с другой - Родина - не столько объект в про­странстве и во времени, сколько предмет заинтересованности - моя страна. Это ценность, которая образуется в результате ос­воения и «присвоения» человеком социально-культурной дан­ности.

Схематично и потому не совсем точно («в жизни так не бывает») этот процесс можно представить следующим образом:

- сначала у человека возникает зримый «образ Отечества», предмет эмоциональной привязанности или отторжения; обычно он формиру­ется в детстве — родителями или учителем начальной школы;

* Раздел 6.4 написан Е.В. Беляевой.

- затем в результате идеологического воздействия и саморефлексии этот эмоционально-чувственный образ осознается как «идея Отечества», содержащая сознательно принимаемые (или отвергаемые) его ценности;

- на основе ценностей и вырабатывается «идеал Отечества», становящийся конструктивной программой действий личности и общества по преобразованию социума в «истинную Родину».

Очевидно, что «образ» Родины и отношение к ней могут скла­дываться по-разному, поэтому у людей, живущих бок о бок, может быть разная Родина, разная «своя страна». Отсюда, Родина —это духовная реальность, открывающаяся тому, кто заинте­ресованно к ней относится.

Отношение к Родине выражается не только в чувствах, кото­рые могут быть пылкими, но ни к чему не обязывающими, но и в социальных действиях. Именно по ним можно судить о дейст­вительных нравственных качествах человека как патриота. Необходимо с детства уяснить, что патриот — не тот, кто громче всех заявляет о своем патриотизме. Всякая любовь, в том числе и к Отчизне, интимна, в ней важна подлинность, а не парадные изъявления.

Социальные действия, в которых проявляется отношение к Отечеству, во многом создают то Отечество, которое и является предметом нашей любви. Тот, кто ничего не делал во имя Родины, подчас не понимает, в чем ее ценность.

Человек с подобным нигилистическим сознанием задается вопросом: «А что Родина для.меня сделала, почему я ей что-то должен?». Вопрос этот содержит несколько нравственных ошибок. Одна состоит в том, что Родина представляется персонифицировано, словно «тетень­ка», которая чего-то «недодала». Можно критиковать экономический и социальный порядок в своей стране, деятельность власть предержащих, но Родина, как мы пытались показать, это понятие другого плана, это идея, а не «лицо». Другая ошибка — меркантильное предположение, что долженствование - это обмен услугами, предполагающий, что сначала что-то будет сделано для меня, а потом уж я могу кое-что сделать для общества. При этом непонятно, на каком основании отдельный человек заранее претендует на блага и услуги Родины, в то время как сам согласен оказывать их только «в ответ». Третья нравственная ошибка — это эгоистическое нежелание признавать существование чего-то высшего, более значимого и ценного, чем собственная персона: Мане­ра предъявлять моральные претензии к другим, в том числе к Родине — признак обыкновенного эгоизма. Известно высказывание американского президента Дж. Кеннеди: «Не спрашивай,.что сделала Америка для меня; спрашивай, что я сделал для Америки». .

Основные практические проявления патриотизма — защита своей страны от врагов и труд на ее благо. В широком смысле слова — это участие в социальных преобразованиях, заинтересованные усилия по изменению общества, в котором ты живешь. А поскольку представления о том, в какую именно, сторону долж­но двигаться общество, существенно различаются у разных со

циальных групп, то и патриотизм их имеет свои особенности. Но в любом случае патриотизм состоит в том, что человек ис­полняет свой долг перед Родиной, причем исполнение долга нуж­но не «Родине», а самому человеку, поскольку это дает ему мо­ральную ориентацию в жизни. Поэтому патриотизм выступает не как долг перед чем-то внешним, а как внутренняя потребность.

К потребностям, формирующим патриотическое чувство, можно отнести следующие:

· Стремление к общности со своим народом, осознание, что от личного мнения и действий каждого зависит все происходя­щее в стране. В этом патриотизм сближается с коллективизмом. Своим патриотизмом личность — как часть народа — заявляет о своих претензиях влиять на принятие общественных решений, на судьбу страны. Такой патриотизм выражается в гражданской активности, деятельности по усовершенствованию обществен­ного целого.

· Потребность в покровительстве, защищенности некой вели­кой силой. Человек чувствует себя полноценным, когда при­надлежит «великой стране». Испытывая гордость за ее достиже­ния, он переносит достоинства Родины на себя, что питает его чувство самоуважения. Для таких людей символы Родины (флаг и гимн, территория и граница, правители и военачальники) часто становятся предметами бездумного поклонения. Действи­тельные же интересы и судьбы страны в таком контексте иногда приносятся в жертву идеологической абстракции патриотизма.

· Желание получить не просто покровительство, но и одобре­ние своих социальных действий, желание переложить ответст­венность с себя на «высшую инстанцию» — Родину. Это прояв­ляется, например, в стремлении объявить участие во всякой войне патриотическим долгом. Во многих случаях такой патрио­тизм оказывается лишь риторикой, прикрывающей деяния, нрав­ственный смысл которых весьма сомнителен. Следует иметь в виду, что декларируемая любовь к Родине и военно-патриоти­ческие лозунги не могут и не должны компенсировать отсутст­вие других нравственных достоинств.

· Проявление не столько любви к Родине, сколько ненавис­ти к ее врагам, к тем, кто мешает ей быть могучей и счастливой. И поскольку «Родина — это святое» и к ней претензии предъяв­лять нельзя; то виновного надо искать на стороне, а это прово­цирует агрессивные настроения по отношению к «врагам».

· Моральная вера в «высшее», родственная религиозной вере. Родина выступает тем объектом благоговения (Вл. Соловьев), от­ношения с которым организуют нравственную жизнь человека,

придавая значимость всем его действиям. В этом контексте все его поступки будут выполнены в форме служения, иерархического соподчинения житейских частностей идеалу. Стремление к высшим ценностям наполняет само понятие Родины более богатым содержанием, поднимая ее из области историко-

географической или политической в Сферу духовности.

Любовь к. Родине, безусловно, предполагает любовь к своему народу, гордость за свою нацию. Не случайно патриотизм тракту­ется иногда как единство со своим, народом: именно патриотическое чувство напоминает, что «без меня народ не полный». История, сложившиеся культурные традиции, язык нации становятся символами Родины, объектами поклонения и восхищения.

К сожалению, этот аспект патриотизма иногда приводит к национализму, в котором не столько прославляется «свое», сколько агрессивно отрицается всякое «чужое» как «плохое». Нацио­нализм практически опасен, а теоретически некорректен, ибо с этической точки зрения деление на «своих» и «чужих», хотя и исторически естественно, но морально несовершенно, ибо выступает проявлением, у нации группового эгоизма. Педагог должен научить детей различать высокое

чувство национальной гордости, национального самосознания, выражающееся, в любви и бережном отношении к национальным символам, языку, традициям своего народа, и национализм, отрицающий такое же право за другими нациями и народами, претендующий на собственную национальную исключительность.

Следует также иметь в виду еще одну «подмену»: авторитарная этика, всегда придает патриотизму государственный оттенок, проявляющийся в требовании любить не просто свою страну, но и ее социально-политическое государственное устройство («Великую Римскую империю», «царское самодержавие»,

«социалистическую Родину») и служить не народу, а государственной власти («царю и Отечеству», «Советскому государству»). В результате, того, что власть отождествляется с Родиной, любая политика, кроме правительственной, объявляется «предательством национальных интересов», «изменой Родине». Однако история показывает, что интересы нации и интересы власти отнюдь не всегда совпадают и что государство и Родина — понятия нетождественные. Поэтому патриотизм может выражаться как в одобрении политического строя, так и в его критике, в активном стремлений изменить государственное устройство Родины (например, патриотизм декабристов, направленный во имя любви к Родине на свержение самодержавия). Таким образом

может формироваться особый вид патриотизма, основанный на

идее освобождения родной страны от неправедных правителей и связанный с борьбой за справедливое, общественное устройство.

В любом случае в идее патриотизма акцентируется аспект гражданственности: личность должна принимать заинтересованное участие в делах не конкретной политической общности, а сообщества, образованного индивидами на основе единства интересов. Такова специфика гражданского патриотизма.

В идеологическом обеспечении этики гражданственности логически противоположными патриотизму выступают такие понятия, как космополитизм интернационализм, в свою очередь, противостоящие друг другу, В идее космополитизма всегда суще­ствовало два оттенка: стремление преодолеть государственную ограниченность во имя более широких общечеловеческих интересов и равнодушие к общественной жизни, бегство от ответст­венности за происходящее в «своем» обществе. Желательно, чтобы педагог научил детей различать эти оттенки и давать им соответствующую оценку, показывая, что космополитизм – это не форма нравственной индифферентности и душевной лени, а -особая нравственная позиция. Кстати, она никогда не была источником социальной агрессии и никому не принесла вреда

Специфическим проявлением космополитиша в ХХ в. стал. пацифизм — отрицание любой формы насилия в политике; Гражданственная позиция пацифизма вопределенном смысле воз­вышает его над ограниченностью патриотизма; в ней проступают признаки того, что личность ощущает свою причастность к: новой общности - всему человечеству.

Интернационализм специфическое понятие, выработанное марксистской идеологией, означающее политическое единство и взаимодействие наций в общем социальном проекте. Чувство интернационализма возвышало человека над привязанностью к первичным социальным общностям, делало его единым с «пролетариями всех стран».

По своим основаниям идеология интернационализма так же, как и космополитическая, способствует осознанию общечело­веческих ценностей.Различие состоит в том, что космополит дистанцируется от всякого государства, интернационалист же, служит государству в любой точке земли. Космополит—

«гражданин мира», он отчужден, от любой исторически конкретной со­циальной общности, он «везде чужой». У интернационалиста же в основании жизненной программы лежит заинтересованность в делах любого народа, он «везде свой».