1 Возвращение — это действие Пути.
Слабость — это применение Пути.
Все вещи в мире исходят из сущего,
А сущее исходит из отсутствующего.
Примечания к переводу
1. Термин фань имеет два значения: переворачивать и возвращаться. Первое указывает, что все в мире, достигнув предела своего существования, переходит в противоположное. Второе указывает, что этот переход в противоположность удостоверяет реальность существования и в этом смысле знаменует «возврат к истоку». Другими словами, вещь становится тем, чем она является именно в момент своей трансформации. Хэшан-гун комментирует: «Возвращение — это корень. Корень есть то, благодаря чему Путь действует, а действием своим порождает все вещи». «Возвращение» как главное свойство Пути — важная тема в «Дао-Дэ цзине» (см. также главы XIV, XVI, XXV, XXVIII, XXX, LII, LXV). В мавандуйских и годяньском списках в 1 и 2-й строках добавлена частица е, усиливающая субстантивность подлежащего.
2. Во 2-й строке словом «применение» передан знак юн, обычно переводимый как «пользование», «польза», «функция». Упоминаемая здесь «слабость» у Лао-цзы неизменно предполагает «мягкость» и может быть сопоставлена с наставлением «ослаблять волю», то есть уменьшать желания, содержащимся в главе III.
3. В 3-й строке слову «сущее» в оригинале соответствует термин ю — «наличное», «данное», доступное предметному знанию. В мавандуйских списках сказано просто: «Вещи в мире...» Цзяо Хун отождествляет наличное с «наличием имени», а отсутствующее — с «отсутствием имени», о которых говорится в главе I.
4. Комментарий Хэшан-гуна к 4-й строке гласит: «Путь не имеет формы, поэтому и сказано, что он исходит из отсутствующего. Это означает, что корень превосходит цветы, слабое превосходит сильное, а пустое превосходит наполненное». В списке из Годяня последние две строки выглядят иначе: «Вещи в мире исходят из сущего и исходят из отсутствующего». Большинство исследователей считают пропуск слова «сущее» в 4-й строке ошибкой переписчика, который просто забыл поставить здесь знак повторения. Однако Чэнь Гуин принимает эту версию, поскольку полагает, что, согласно Лао-цзы, вещи происходят как из сущего, так и из отсутствующего.
5. В этой главе рифмуются строки 1 и 2.
Комментарии
Вечное и всепроницающее пользование можно мыслить только как непрестанное возвращение к себе, которого... нет. Оно есть то, что случается, когда ничего не случается. Этому событию нужно внимать внутренним слухом. «Устранение пользы»: так определяет тему этой главы Хэшан-гун. Великий Путь есть универсальное «превращение превращения», неуклонное самоуклонение, среда чистой эффективности или, как говорил Чжуан-цзы, самовысвобождения «божественного желания». Это вечное не-возвращение к себе есть сама бытийственность бытия, единое как неисчерпаемое богатство разнообразия, всеобщее различие, которое непрестанно воспроизводит себя, бесконечная конечность и поэтом;/ — «предел утонченности» (определение единого у Су Чэ). Это природа «тою, что таково само по себе», что на поверку оказывается вечно длящимся разрывом, схождением вечно разделенного, как живописец Шитао выразился о переживании творческого мгновения: «Я сам собою сам по себе таков...» Апофеоз уступчивости, который вдруг обнажает «упрямый факт» существования «мира в целом»...
Что же касается позднейших даосов, то они считали эту главу декларацией основных принципов личного совершенствования: нужно «возвратить» жизненную энергию к ее «корню» в организме, и сделать это необходимо посредством предельной «слабости», то есть полного устранения напряжения — физического и духовного.
Комментарий Чжао Чжицзяня: «Возвращение — это возврат к корню. Путь оставляет ветви и возвращается к корню, поэтому сказано: «действие Пути». Сердце в своей основе тоже имеет возвратное действие. Внутри сердце пусто и покойно, вовне являются мягкость и слабость — вот что такое действие, в котором возвращаются к корню. Наличное — это жизненное дыхание (ци). Все веши рождаются из единого дыхания, а единое дыхание рождается из отсутствия. Тот, кто учится, обращается к тому, что есть в сердце. А в возвращении возвращаются к этому отсутствию».