Мировозрение - одно из основных философских понятий

1. Мировозрение - одно из основных философских понятий, представляющее собой совокупность (систему) устойчивых взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющую отношение к окружающей действительности и характеризующую видение мира в целом и место человека в этом мире.
Исторически сложились такие формы мировоззрения, как мифологическое, религиозное, обыденное, философское.
Мифологическое мировоззрениекак первая попытка объяснить явления окружающего мира характерно для ранних этапов первобытного общества и представляет собой фантастическое отражение действительности в эмоционально-образной форме (классический пример - античная мифология).
Религиозное мировоззрениехарактеризуется верой в сверхъестественные силы, которые играют главенствующую роль в жизни людей и мироздании, раздвоением мира на земной и небесный и поклонением сверхъестественным силам.
Обыденное мировоззрениепроявляет себя в форме здравого смысла и направлено прежде всего на практические вопросы. Играя значительную роль в жизни людей, определяя зачастую их социальную ориентацию..
Философское мировоззрениекак высший тип мировоззрения представляет собой рациональное объяснение мира, основанное на теоретическом и логическом анализе. В отличие от других типов мировоззрения для философии характерны доказательность, логическая обоснованность, аргументированность, системный характер знаний..

 


2. Исторически первым типом мировоззрения было мифологическое мировоззрение, которое представляло собой, кроме всего и особый вид знания, синкретический вид, при котором представления о мироустройстве разрозненны и не систематизированы. Именно в мифе, кроме представлений человека о природных явлениях, о себе самом, содержались и первые религиозные представления. Поэтому, в некоторых источниках мифологическое и религиозное мировоззрение рассматривается как одно – религиозно-мифологическое. Однако, специфика религиозного мировоззрения такова, что целесообразным является разделять эти понятия, потому что мифологическое и религиозная формы мировоззрения имеют существенные различия.

С одной стороны, представленные в мифах образы жизни тесно были связаны с обрядностью и, безусловно, служили предметом веры и религиозного культа. В этом религия и миф весьма подобны. Но с другой стороны, таковое их подобие проявлялось лишь на самых ранних этапах сосуществования, затем религиозное мировоззрение оформляется в самостоятельный тип сознания и мировоззрения, со своими специфическими чертами и свойствами.

Основные черты религиозного мировоззрения, отличающие его от мифологического, сводятся к тому, что:

- религиозное мировоззрение предусматривает рассмотрение мироздания в его разделенном состоянии на мир естественный и сверхъестественный;

- религия, как форма мировоззрения, в качестве основной мировоззренческой конструкции предполагает отношение веры, а не знания;

- религиозное мировоззрение предполагает возможность установления контакта между двумя мирами, естественным и сверхъестественным при помощи специфической культовой системы и обрядности. Миф только тогда становится религией, когда он прочно входит в культовую систему, а, следовательно, все мифологические идеи, постепенно включаясь в культ, превращаются в вероучение (догматику).

На этом уровне уже и происходит становление религиозных норм, которые, в свою очередь, начинают выступать в качестве регуляторов и регламентаторов общественной жизни и даже сознания.

Религиозное мировоззрение приобретает значимые социальные функции, основная из которых – оказать помощь индивиду в преодолении им жизненных неурядиц и возвыситься до чего-либо высокого, вечного. В этом состоит и практическое значение религиозного мировоззрения, воздействие которого весьма ощутимо проявилось не только на сознании отдельно взятого человека, но и оказало огромное влияние на ход мировой истории.

Если антропоморфизм является главным параметром мифа, то религиозное мировоззрение описывает окружающий мир исходя из уже указанного его деления на два мира – естественный и сверхъестественный. Согласно религиозной традиции, оба эти мира сотворены и управляются Господом Богом, который обладает свойствами всемогущества, всезнания. В религии провозглашаются постулаты, которые утверждают верховенство Бога не только как высшего существа, но и как высшую систему ценностей Бог – есть любовь. А потому в основе религиозного мировоззрения лежит вера – особый тип понятия и принятия ценностей религиозного мировоззрения.

В этом противоречии, собственно, заключается один из самых важных парадоксов религиозного мировоззрения. Суть его в том, что понимание Бога стало примером феноменальной идеализации, которую потом только стали применять в науке как методологический принцип. Понятие и принятие Бога дало возможность ученым сформулировать многие задачи и проблемы общества и человека.

В таком контексте, рассмотрение Бога, как основного содержательного явления религиозного мировоззрения, можно даже представить в качестве самого выдающегося достижения Разума.
Ве́ра — признание чего-либо истинным, часто — без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их[

3. Философия- это теоретически сформулирован¬ное мировоззрение. Она пытается решить основные мировоззренческие проблемы посредством мышления, опирающегося на понятие и суждение, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам..
Роль философии в культуре определяется тем, что она размышляет над основаниями культуры. Она извлекает культурные смыслы из социально-исторического контекста, очищает их от конкретики и превращает их в чистые понятия, оперируя которыми конструирует возможные идеальные миры.. В отличие от науки, философия ставит перед собой задачу оценки ценностей, оценки того, что должно быть, а не того, что есть.. В культуре существуют разные мировоззренческие системы: религия, мифология, философия. Однако лишь философские теории отвечают критерию рациональности.

4. Наука - это форма духовной деятельности людей, направленная на производство зна­ний о природе, обществе и самом познании,.. Философия (в пер. с греч, яз) - «любовь к мудрости».

 

Сходства. Философия - это наука. Конкретная наука, как определенный вид эмпири­че­ского и теоретического познания действительности имеет дело с определенными поня­тиями, суждениями, выводами, принципами, законами, гипотезами, теориями. В филосо­фии, как и в любой науке, люди ошибаются, заблуждаются, выдвигают гипотезы, которые могут оказаться несостоятельными, и т.п. Но все это не значит, что философия есть одна из наук в ряду других наук. У философии иной предмет - она есть наука о всеобщем, ни одна другая наука этим не занимается. Философия и Наука - две взаимосвязанные деятельности, направ­ленные на изучение мира и людей, живущих в этом мире. Философия стремится по­знать всё: видимое и невидимое, ощущаемое органами чувств человека и нет, реальное и нере­альное. Для Философии нет границ - она стремится понять всё, даже иллюзорное. Наука же изучает только то, что можно увидеть, потрогать, взвесить и т.п.

Философия - это наука о мире в целом и об отношении человека к этому миру".

Общее между философией и наукой заключатся в том, что они: 1. Стремятся к выработке рационального знания; 2. Ориентированы на установление законов и закономерностей исследуемых объек­тов и явлений.

Учение о четырёх причинах

Идея души

Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа. «Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел.»

Категории философии

Категории — это наиболее общие и фундаментальные понятия философии, выражающие существенные, всеобщие свойства и отношения явлений действительности и познания. Категории образовались как результат обобщения исторического развития познания.

Аристотель создал иерархию уровней всего сущего - от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее.

Логика и теория познания

  11. Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода…

21.

Основателем психоанализа является австрийский ученый — психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Опираясь на свой опыт лечения и диагностики людской психики, он разработал юнцепцию бессознательных психических процессов и метизаций, перенеся их на социальные явления.
Фрейд представляет психику человека состоящей из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией — предсознательным. Согласно Фрейду, все душевные троцессы бессознательны. Бессознательное — особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его.
Фрейд создал модель личности, которая соотносилась с соответствующими системами психики, топографической и динамической. При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После сформирования «Сверх-Я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое.
Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое.
Фрейд старается выяснить происхождение онергии бессознательного. Отвечая на этот вопрос, он в 1920 г. выдвигает первую психоаналитическую систему, согласно которой в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт — «либидо». Эта теория была подвергнута критике, после чего Фрейд разработал вторую психологическую схему, в которой энергией бессознательного управляют «Эрос» — инстинкт жизни, и «Тиатос» — инстинкт смерти.
Поведение человека определяется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления — следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие обласги. Фрейд, следуя традициям социологии и антропологии, осуществил биологизацию человека, сведя социальные и психические явления к элементарным физиологическим и биологическим процессам.
Одна из важнейших проблем психоанализа — «эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю. Переживание этого комплекса определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни.
Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к инстинктам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд — проблема конфликта человека и общества.
По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.
Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд отрицая ценность религии предложил переход от религиозной веры к атеизму.
На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Рэйх, Г.Юнг, Э.Фромм.
Э.Фромм подверг критике ортодоксальный фрейдизм и построил свое учение на понятиях социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека; потребности, схожие с потребностями животных, и потребности человека. Он поставил проблему человеческого существования и выявил основные его противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие и т.д. Цель его философии — помочь человеку решить эти проблемы, а главный способ решения — культивирование всеобщей любви. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личсти во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.

22. Экзистенциализм – направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире.

Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине ХХ в., а в 20-е – 70-е годы ХХ в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

 

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии.

Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из:

«бытия с другими»;

«бытия самого себя».

«Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все».

«Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других.

Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отставать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.

Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире – главная проблема и забота человека.

Философия Сьорена Кьеркегора – зарождение экзистенциализма.

Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами…

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».

Философом были выделены понятия:

неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;

подлинное существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

эстетическую;

этическую;

религиозную.

На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию.

На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.

На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест» (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

24.Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) занимает в истории русской философии особое место. Он был близок к декабристским обществам, но не принимал участия в заговоре 1825 г. (находился в то время за границей). Будучи активным участником московских философских кружков 30-40-х гг., Чаадаев, однако, не разделял полностью идейную ориентацию ни одного из них. Испытывая влияние философии Шеллинга (переписывался с ним и признавал большое теоретическое значение его идей), он тем не менее не был собственно "шеллингианцем". Европеец по привычкам и жизненным устремлениям, особенно симпатизировавший идеалам средневековой католической Европы, острый критик Российского государства и его истории, Чаадаев вместе с тем не был настоящим западником. Несмотря на свою религиозность, он не примкнул ни к одному религиозно-философскому учению. Герцен первым причислил философа к мученикам русского освободительного движения, назвав публикацию его первого "Философического письма" (1836) "выстрелом, раздавшимся в темную ночь". На самом же деле Чаадаев никогда не был революционером.

П. Я. Чаадаев участвовал в Отечественной войне 1812 г., в составе лейб-гвардии был в Заграничном походе русской армии, имел боевые награды. В 1820 г. он был командирован в Германию, в Троппау, для доклада находившемуся там в то время Александру I о происшедших в Семеновском полку волнениях. Многие считали, что после выполнения этого важного поручения Чаадаев получит повышение по службе, однако неожиданно он подал в отставку и уехал за границу. По возвращении в Россию в 1825 г. поселяется в Москве, на Новой Басманной улице, и получает прозвище "басманного философа" (себя Чаадаев предпочитал именовать "христианским философом").

Интерес к изучению европейской философии у Чаадаева проявился еще в юности. К числу его учителей (и домашних, и по Московскому университету) принадлежали историк К. Шлецер, сын известного немецкого историка Августа Шлецера, и философ И. Буле, познакомивший его с немецкой философской классикой. Уже в эти годы он стал библиофилом и собрал большую философскую библиотеку, проданную им в 1821 г. его родственнику, будущему декабристу Ф. П. Шаховскому. Вторая его библиотека, насчитывавшая более пяти тысяч томов, свидетельствует об изменении умонастроений Чаадаева в сторону усиления внимания к религиозной проблематике (религиозная философия, богословие, церковная история). Разумеется, множество книг как второй, так и первой библиотеки представляли собой работы исторического характера, и в этом отношении его интересы были неизменны.

При жизни Чаадаев публиковался дважды (оба раза под псевдонимом). Первая статья - "Нечто из переписки NN" (1832). Другая статья - "Философические письма к Г-же***. Письмо первое", напечатанная в журнале "Телескоп" в 1836 г., представляла собой лишь часть основного сочинения Чаадаева, состоявшего из восьми "Философических писем". Причем весь цикл "Писем" был написан в 1828-1830 гг., т. е. за несколько лет до публикации в журнале. Автор, скрывавшийся под псевдонимами, был сразу же узнан, так как рукописные копии "Писем" Чаадаева давно уже ходили по рукам. Цензор А. В. Болдырев, ректор Московского университета, был отправлен в отставку, журнал "Телескоп" закрыт, а его издатель Н. И. Надеждин сослан в Усть-Сысольск (ныне Сыктывкар). Чаадаев был вызван к московскому обер-полицмейстеру, где он дал подписку "ничего не печатать". По причине приписанного Чаадаеву "помешательства рассудка" за ним был установлен полицейский и врачебный надзор. Через год надзор был снят.

25. Проблемами истории, выбора исторического пути для России занимались представители философских направлений «западников» и славянофилов.

Видными представителями западников являлись А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский.

Западники хорошо усвоили философские традиции современной им западной философии (материализм, эмпиризм) и пытались привести их в русскую философию.

По мнению западников, отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе.

Благо для России – освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.

Оппонентами западников являлись славянофилы. Их лидерами были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н. Островский, братья К.С. и И.С. Аксаковы.

Согласно славянофилам основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада).

По их мнению, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.

26.Значительную роль в распространении гуманистических идей в России в XIX в. и в последующее время сыграли русские писатели и поэты. К числу наиболее крупных писателей этого времени относят Н. В. Гоголя, Ф. М. Достоевского, М. Е. Салтыкова-Щедрина, Л. Н. Толстого. Крупнейшими поэтами выступают А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов, Н. А. Некрасов. Они благодаря своему творчеству стали подлинными властителями дум молодежи своего времени.

Особое влияние на умонастроения второй половины XIX в. в России имело творчество Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого.
Ф. Достоевский (1821-1881) - писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Ф. Достоевского различаются несколько периодов.
1) увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев);
2) перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.
Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества - история борьбы за торжество христианства. Самобытен путь России в этом движении: на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».
Ф. Достоевский - выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он - искатель искры Божьей во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора - идеал великого мыслителя.
«Русское решение» социальных проблем - отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, с религиозными сомнениями.
Ф. Достоевский - скорее великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.
Л. Н. Толстой (1828-1910) - самобытный мыслитель.
Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс, считал он, решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви.
По Л. Толстому «царство Божие - внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей.
Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло.
В этом - противоречие принципов и выводов. Философия Л. Толстого утопична.
Сущность познания состоит в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.

Философия русского космизма. Русский космизм делится на две ветви: 1) Атеистический космизм

(Федоров, Флоренский). Федоров автор теории общего дела, таким общим делом является борьба со смертью. Человек - элемент космоса и можно с помощью науки повлиять на космос