Софисты и Сократ. Метод Сократа.

СОФИСТЫ (от греч. «софос» — мудрый) — представители интеллектуального течения в общественной и культурной жизни Древней Греции сер. 5-1-й пол. 4 вв. до н.э., платные преподаватели красноречия и различных знаний, считавшихся необходимыми для деятельного и успешного участия в гражданской жизни. Новая ориентация софистического движения по сравнению с досократиками состояла в исключительном интересе к человеку и обществу и почти полному игнорированию натурфилософской проблематики. Основные сочинения софистов до нас не дошли, об их взглядах можно судить главным образом по сочинениям их оппонентов — Платона и Аристотеля.
Софисты: в корне меняют предмет исследования: они переключаются на проблему человека и в центр исследования ставят слово. Горгий, Протагор: основные положения их теории: Человек есть мера всех вещей, которые существуют т.к. они существуют, и которые не существуют, т.к. их нет. Впервые разделили законы природы и законы, созданные обществом. Софисты обращаются к мышлению человека. Протагор: утверждал, что всё возникает из-за чего-то или в связи с чем-то. Вещи он представлял как материю, которая меняется, но и человек тоже является изменяющейся материей. Человек есть мера всех вещей. Материя изменчива и текуча, мысли тоже. Абсолютной истины нет, но существует относительная истина. Протагор говорит, что наше познание зависит и от самого предмета, а также и от сознания которое формируется у человека. Главная цель - не истина, а умение убедить, следовательно на первом месте – риторика.
СОКРАТ из Афин (469-399 до н.э.) — знаменитый античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал истинного мудреца в исторической памяти человечества. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после-Сократовскую («Досократики»), отражающее интерес ранних философов VI-V вв. к натурфилософии, а последующего поколения софистов V в. — к этико-политическим темам, главная из которых - воспитание добродетельного человека и гражданина. Сократу был близок софистическому движению. Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшими традиционными для софистической практики: что есть добро и что — зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря ученикам Сократа — Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений, имеются также фрагменты и свидетельства о содержании «сократических диалогов» других сократиков, пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана Облака и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях - ключевой вопрос всех исследований о нем.
Сократ: критиковал натурфилософию : если вода является источником всех вещей то откуда она сама взялась? Основной интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человеческое сознание и кто такой человек. В центр он ставит нравственные проблемы. Сократ стремился искать истину сообща, в ходе бесед, отбрасывая всякие общепринятые мнения, пока не найдёт истину. Ирония Сократа: с помощью неё он порождал у своих собеседников сомнение в истинности всяких общепринятых мнений. Сократ стремился привести собеседника к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Сократ пытался определить, что такое добро или справедливость. Сократ утверждал что только добродетельный человек может быть счастливым. Сократ был убеждён, что незнание является предпосылкой знания. Человек, если он не знает что-то и знает об этом, будет стремиться узнать это. "Познай самого себя", «Я знаю, что я ничего не знаю». Метод – диалектика ( вопрошание). Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которой - установить истину. Истина – объективное, не зависящее от мнения людей знание, полученное в процессе диалога, беседы. Сократ первый указал, что знание носит понятийный характер. Широко использовал метод индукции. По отношению к материальному миру считал, что его познать невозможно (агностицизм), но душа доступна для познания - в этом суть. Познать самого себя - означает найти общие для всех людей нравственные качества. Счастье = добродетель, зло = незнание добра. Метод – разрушить привычные представления о мире для его лучшего понимания. Самопознание! МАЙЕВТИКА (греч. maieutike - повивальное искусство) - метафора, с помощью которой Сократ прояснял сущность своего метода философствования, специфицирующего сократический диалог, прежде всего по отношению к софистическому. Согласно Сократу, душа не в состоянии постичь истину, если только она ею "не беременна". М. базируется на отождествлении философа с носителем чистого сознания, функция которого - лишь вопрошать. Это фиксируется в принципе "знаю, что не знаю ничего". Вместе с тем полагается, что знание можно найти только через самопознание другого, но для этого необходимы процедуры очищения и уточнения.

10. Философия Платона. Притча о пещере.

ПЛАТОН (427-347 до н.э.) — великий древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма.
Философский метод Платона связан с пониманием истинного знания как припоминания и созерцания идей. Так как истинное знание не может быть передано в слове или чувственном восприятии, то нужно через воспитание, упражнение и майевтическую практику диалога привести ученика к самостоятельному усмотрению истинной сущности. Для правильного движения к истине прежде всего следует очистить душу от неверных мнений, накопившихся в ней за время нефилософской жизни, и все ранние платоновские диалоги демонстрируют эту практику очищения (в формальном отношении представляющую собой логическое опровержение ложного мнения): в них опровергаются неправильные определения, правильного же определения не дается, потому что предполагается, что собеседник должен дать его сам, к тому же истинная идея не может быть выражена в словах, т.е. в логическом определении.
В своём учении о бытии очень много почерпнул от элеатов. Бытие должно иметь не материальное, а идеальное начало (пустое). Идея блага – идеальная мысль, первооснова мира.
Учение. Сердцевина философии Платона — учение об идеях. Идеи находятся в «мыслимом месте», — сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу — единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним. Мир идей идеален, связан с идеей блага, но связан с вещами и поэтому может быть выражен словами. Мир вещей –ложное бытие, подвержен хаусу. Данный нам в чувствах мир — это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. Адекватным способом описания и рассуждения об этом физическом мире в Тимее, где наиболее полно представлена физика Платона, является миф, т. е. не истинное, а только «правдоподобное» рассуждение.
Антропология: человек – диалектическое единство души и тела. Он напоминает возницу, запряжённую чёрным и белым конём. Выбирая чёрного (материальные блага), мы предопределяем судьбу, желая земных благ. Если в первой жизни богатство достаётся легко, то во второй – сложнее. => Чёрная душа растворяется в хаосе. Если человек выбирает белого коня, проживает счастливую жизнь, берёт немного. Во второй жизни возможностей у него меньше, а желаний больше. => Душа приходит к идее блага. Тело послано для испытаний, а человек сам выбирает себе судьбу.
Социальные взгляды: «Учение о государстве» - частная собственность влияет на власть людей. Надо сделать гос-во без частной собственности, во главе поставить философов. В седьмой книге Государства Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет тот мир, в котором мы живем как пещеру, а всех людей — как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на глухую стену, на которую падают отблески света, падающего в пещеру сверху, где находится выход из нее. Глядя на тени люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как источник света и вовсе смотреть невозможно. Наконец, трудно не только восхождение, но и возвращение обратно (трансляция истинного знания) — люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Поэтому в одиночку философией заниматься крайне сложно, требуется поддержка со стороны человеческого сообщества, в рамках которого и формируется представление о ценностях и методах воспитания. Эти темы являются фоном всего социально-политического учения Платона, принципиальной особенность которого является интерпретация человека как разумной души — не смертные люди, а бессмертные души действуют в платоновском идеальном Государстве, и критика Аристотелем Платона за несходство с реальной жизнью некоторых положений его учения связана прежде всего с пониманием человеческой природы, единократно или многократно проживающей свой земной век.

11. Учение Платона об идеальном государстве.

ПЛАТОН (427-347 до н.э.) — великий древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма.
Теория идеального государства полнее всего представлена Платоном в „Государстве” и развита в „Законах”. Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. В идеальном государстве, как и в человеке, существует три начала.
1. Совещательное - правители (философы). Это интеллектуальная элита общества. По Платону, править должны знающие, и править должны именно философы т.к. они не могут совершать плохих поступков. Существует диктатура правителей. Они являются законодателями, решают все вопросы государственной и общественной жизни, занимаются науками и воспитанием. Власть это обязанность.
В сословии правителей отбираются дети наиболее способные к умственному труду. Философы обязательно должны пройти военную службу, после которой они обучаются различным наукам и только по достижении пятидесяти лет становятся правителями.
2. Защитное - воины (стражи). В сословие стражей отбираются дети с хорошими физическими данными и преобладающим яростным началом. Задача стажей состоит в защите государства. Стражам строго запрещается прикасаться к деньгам, золоту, серебру и иметь какую-либо собственность (даже жены и дети у них должны быть общими).
3. Деловое - производители (ремесленники, земледельцы). Они не должны вмешиваться в вопросы управления или иные сферы деятельности государства. Их главной функцией является обеспечение государства необходимыми благами (пищей, орудиями труда и т.д.).
Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в дела других. На это основывается наилучшее удовлетворение потребностей (т.к. каждый человек будет лучше заниматься одним делом, чем несколькими одновременно). Такое разделение труда вытекает из природного неравенства людей. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности всех начал во имя целого.
В финале IX книги «Государства» говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека.
Платон считал, что превыше всего благо государства, а не отдельных личностей или социальных слоев (главное , чтобы было счастливо все государство в целом).
Оптимальной формой правления Платон считал аристократию (т.е. власть "лучших", управлять государством должны знающие).
Следующей, по предпочтительности, формой правления является тимократия (т.е. власть воинов-сословия стражей ). Она наиболее близка к аристократии. Такой тип формы правления существовал в Спарте. Вместо разумного начала в таком государстве господствует яростный дух. Такое государство будет вечно воевать.
Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит в результате скопления значительного богатства у частных лиц к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в управлении.
У неимущих зреет ненависть против алчных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии. В целом демократию Платон расценивает как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и не равных. Согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания (т.е. власть одного человека). Чрезмерная свобода превращается в чрезмерное рабство. Тирания - наихудший вид формы правления, где царят произвол, беззаконие и насилие. Тирания является неустойчивой формой правления, т.к. у нее отсутствует социальная основа.

12. Атомистика Демокрита.

ДЕМОКРИТ из Абдеры во Фракии (ок. 470/60 — 360-е до н.э.) - греческий философ, основоположник атомистического учения. Был родом из богатой семьи и в юности учился у «каких-то магов и халдеев», подаренных персидским царем Ксерксом отцу Демокрита за то, что тот накормил проходившее через Фракию персидское войско обедом. По смерти отца истратил свою часть богатого наследства на путешествия, посетив Персию и Вавилон, Индию и Египет. Некоторое время жил в Афинах, где в то время мог слушать Сократа и Анаксагора. После возвращения на родину сограждане подали на философа в суд за растрату отцовского наследства, но Демокрит прочитал им две свои главные книги: Большой Мирострой и Малый Мирострой, и был полностью оправдан. Всего Демокриту приписывали авторство более 70 сочинений, сегодня известных по фрагментам.
Атомизм Демокрита стал суммирующим учением досократовской философии, в котором нашли свое отражение проблемы, поставленные в ионийской натурфилософии, элейской онтологии и пифагорейской числовой метафизике.
В основе философии Демокрита лежит учение об атомах и пустоте как двух принципах, порождающих многообразие космоса. Атом есть мельчайшее «неделимое» тело, не подверженное никаким изменениям. Неделимость атома аналогична неделимости «бытия» Парменида: деление предполагает наличие пустоты, но внутри атома по определению пустоты нет. Пустота в системе Демокрита выступает как принцип дискретности, множества и движения атомов, а также как их бесконечное «вместилище». Называя пустоту «небытием», Демокрит явно отказался от элейского постулата о несуществовании небытия, однако понятия бытия и небытия включены у него в более общее понятие «то, что на самом деле», благодаря которому реальность признавалась и за пустотой (равной не-бытию).
Всем атомам присуще свойство непрерывного движения, и даже внутри макротел, — которые образованы благодаря сцеплению атомов между собой, — они совершают колебательные движения. Первопричиной этого движения являются соударения атомов, начавшиеся во время спонтанного «Вихря», благодаря которому возник наш космос: в космогоническом Вихре произошла первичная сортировка атомов (подобное к подобному), более крупные атомы оказались в центре, и из них произошла Земля. Вокруг нее первоначально вращалась «влажная и грязеобразная» оболочка, которая постепенно высыхала и влажная материя уходила вниз, а сухая от трения воспламенялась и из нее формировались звезды.
Душа, как и огонь, состоит из мельчайших атомов шарообразной формы, поэтому она придает телу тепло и движение (шар — наиболее подвижная из всех фигур). Демокрит не вводил специальных различий между душой и умом, и процесс мышления объяснял также через «отпечатывание образов». Чувственное восприятие Демокрит объяснял с помощью «истечений» от тел: от поверхности тел отлетает некая тонкая материальная пленка, имеющая форму воспринимаемого тела, она проникает через глаз в душу, в которой отпечатывается — так возникают наши представления.

13. Метафизика Аристотеля.

АРИСТОТЕЛЬ Стагирит (384-322 до н.э.) — великий древнегреческий философ и ученый, ученик Платона, основатель Перипатетической школы. Его задачи – найти компромиссы между всеми течениями. Философ - энциклопедист. Панрационализм. Задачи примирения.
Термин «Метафизика» возник в 1 в. до н. э. как обозначение части философского наследия Аристотеля и буквально означает «то, что следует после физики». Сам Аристотель называл этот, по его убеждению важнейший, раздел своего философского учения «первой философией», исследующей якобы высшие, недоступные для органов чувств, лишь умозрительно постигаемые и неизменные начала всего существующего, обязательные для всех наук.
Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: “Что есть вещь?” Аристотель делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя– это первичный материал, потенция вещей. Форма придает материи актуальное состояние, т.е превращает ее из возможности в действительность. Таким образом, Аристотель понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Аристотелю – это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. Наивысшая сущность – Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего космоса. Онтология: Аристотель выделяет 4 вида причин бытия, мир имеет 4 причины, каждая последующая содержится в предыдущей:
1) Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Атомы есть. Пассивна.
2)Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть. Активна.
3)Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. Активна. Внутри формы всегда есть содержание.
4)Целеполагающая или конечная причина, отвечающая на вопросы “Почему?” и “Для чего?”. –главная. Аристотель всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией Аристотель понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса.
Душа является формой по отношению к материи. Однако, по Аристотелю, присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. Растительная душа ведает функциями питания роста и размножения – общими для живых существ. Разумной душой обладает лишь человек. Разумная душа - такая часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Отличие чел-ка от животного – это способность к интелектуальной жизни.
- Учение о познании: рациональное познание может быть чувственным и истинным. Чувственное как ложное он не отрицает. Ему верить нельзя, но можно проверить. Истинное – которое идёт по специальным рациональным правилам.
- Человек – политическое животное, т.е. животное – тело человека, а политика – социальное бытие. Более низкй уровень, ближе к земле.
- Отрицательно относился к олигархии, демократии. Положительно: где гос-во поддерживает средний класс. Ему есть, что найти и есть, что потерять.

14. Философские школы эпохи эллинизма (эпикурейцы, стоики, скептики).

ЭПИКУРЕИЗМ — одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура (ок. 341-270 до н.э.).
В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель — излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение (гедонистическая теория). Суть удовольствия – в умеренности. В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы — «Сад», или «Сад Эпикура», а ее обитателей называли философами «из садов». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие - высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка.
СТОИЦИЗМ - (от греч. stoa - портик) Философская школа стоиков получила своё название от "живописной Стои" - афинского портика, где она помещалась.
Стоики впервые ввёли строгое разделение философии на логику, физику и этику. В физике стоики реставрировали космологизм Гераклита и его учение об огне как первоначальной стихии, из которой истекает всё существующее в результате её превращения в другие стихии. Первоогонь - это, по терминологии стоиков, пневма, "дух", "дыхание", которое разливается в мире и создаёт все вещи вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе.
Некоторые из стоиков объявили нетелесным пустое пространство, место, время и предметы высказывания. Отрешённость от мира.
Нужно познавать самого себя. Полная свобода – отречение от чего-либо. Истинное богатство – жизнь. Идея самоубийств.
Наконец, для стоиков весь космос, управляемый судьбой, есть мировое государство, а все люди - его граждане, или космополиты. Неумолимый "закон" царит в природе, человеке, обществе и государстве. Стоический космополитизм, уравнивающий перед лицом этого мирового закона всех людей.
СКЕПТИЦИЗМ (от греч. «скепсис» — исследование, рассмотрение) - в античной философии течение, представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом.

Скептики сформулировали три основных философских вопроса: Какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения («эпохе») представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние «эпохе» противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности — следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания.

15. Средневековая философия: генезис, основные проблемы, концепции.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ - качественно своеобычный этап в истории философии. Хронологические рамки средневековой философии. определяются, естественно, временной протяженностью самой эпохи Средневековья. По этому вопросу в медиевистике до сих пор высказываются разные точки зрения. Начало Средневековья относят то ко 2-4 вв., то к 7-8 вв., а то и к 10 в.; соответственно завершение Средних веков падает то на рубеж 14-15 вв., то даже на 18-19 вв. (концепция "большого времени средневековья"). 4 – 13 вв. н. э.
Средневековая философия основана на религиозных представлениях (откровение и монотеизм - один бог). Этапы Средневековой философии:
1) Патристика - совокупность учений отцов библии (со 2 по 8 век н.э.), конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта. Давление авторитета. Чем подлиннее, тем древнее, чем древнее, тем подлиннее. Отцом церкви является Августин: верь чтобы понимать; Если основа веры - изучение библии, то отношение к библии как к высшему авторитету, заключается в толковании священных текстов - возрастает роль авторитета. Творим не мы, а бог творит с помощью людей. Вера в священное писание.
2) Схоластика - главное направление в развитии средневековой философии (7 – 12 вв). Центральный вопрос - об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как библейские тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика. Бытие Божие должно быть доказано. 3.) Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)
Источники: крестьянские тексты, Библия: ветхий завет – религия иудеев ( 6-1 вв. н.э.): создание человека Богом, грехопадение человека; новый завет – 4 евангелия: от Матфея, Луки, Марка (греч.), Иоанна (мистич.).
Философские споры: номиналистика –касается проблем общего; реалистика – существует общее, но единственного нет.
Особенности:
1) связь с религией. Теоцентризм (тео - бог). Творение мира богом – в этом отличие от античной философии. Понятие «бытие» меняется. Христианский бог трансцендентен (чужд природе).
2) Библия - самая древняя и подлинная книга мудрости. Она является мерой оценки любой философской теории. Отклонение от грехопадения.
3) Экзегитичность (Искусство правильного толкования библии). Философия занимается толкованием текстов библии. В это время характерно явление псевдоавторства, когда автор приписывает свое произведение пророкам или апостолам.
4) Появляется психологический жанр исповеди

5) Оптимистичность философии, которая обосновывает возможность личного освобождения. «Мир создан для человека». Человек – подобие Божие, его св-ва: свобода, созидание.
6) Знания и ВЕРА. Вера – откровение высших сил перед человеком. Чтобы добиться этого, нужно совершить подвиг веры: монашество, пост. Знания не могут решить вопросы о мире. Поэтому нужна ВЕРА.
7) Поддерживается мнение Платона: жизнь земная предопределяет жизнь небесную.
Проблемы: 1) Божественной предопределённости и человеческой свободы 2) Гносеологическая: знания и веры 3) Смысл человеческой жизни
ФОМА АКВИНСКИЙ, СВ. (1226-1274), теолог и философ-схоласт, учитель церкви.
Для этики Фомы Аквинского характерно учение о "естественном законе", вложенном богом в сердца людей и описываемом в духе этики Аристотеля; над ним надстраивается "божественый закон", который превосходит "естественный закон", но не может ему противоречить. В трактате "О правлении государей" Фома Аквинский соединяет восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями и т.д. с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы. Фома Аквинский с оговорками признаёт право народа восстать против тирана, систематически извращающего справедливость.

16. Философские учения эпохи Возрождения.

ЭПОХА ВОЗРОЖДЕНИЯ, период в истории культуры Западной и Центральной Европы 14-16 вв., основным содержанием которого было становление новой, «земной», светской по своей сути картины мира, кардинально отличной от средневековой. Новая картина мира нашла выражение в гуманизме, ведущем идейном течении эпохи, и натурфилософии, проявилась в искусстве и науке, претерпевших революционные изменения. Строительным материалом для оригинального здания новой культуры послужила античность, к которой обратились через голову Средневековья и которая как бы «возрождалось» к новой жизни, — отсюда название эпохи - «Возрождение», или «Ренессанс» (на французский манер), данное ей впоследствии. Родившись в Италии, новая культура в конце 15 в. переходит через Альпы, где в результате синтеза итальянской и местных национальных традиций рождается культура Северного Возрождения. В эпоху Возрождения новая ренессансная культура сосуществовала с культурой позднего Средневековья, что особенно характерно для стран, лежавших севернее Италии.
Характеристика времени:
1) Возникновение, зарождение капиталистических отношений.
2) Расширение кругозора человека, возникновение естествознания.
3) Ценность земной жизни – антропоцентизм. Понимание человека как творческой личности.
4) Пантеизм – бог вокруг.
5) Любовь к противоположному полу.
6) Религиозные войны: реформация церкви, человек имеет возможность общаться с Богом без посредника, труд – богоугодное дело, богатство посредством труда – богоугодное дело.
7) Эстетизм –доминирующий аспект философии Возрождения, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.
Бруно: бог находится во всех материальных вещах в виде закономерностей, которые связывают вещи - натуралистический пантеизм. Человек должен приближаться к богу. Солнечная система создана богом, в центре - Солнце, определённое место отведено человеку, созданному по образу и подобию бога.
Галилей - создатель экспериментальной науки. Бруно - теолог, он отстаивал свои идеи, за что и погиб. показал связь философии и научных знаний. Его взгляды: не зависимо от его отношения, природа остается такой же. Изучение античной философии приводит к мысли о единстве мира. Изучая законы падения тел на земле, он считал, что изучает законы падения небесных тел.
Коперник остановил Солнце и завертел Землю. Место человека - периферийное, так как Земля не первая планета Солнечной системы. Человек - высшая ценность, центр мира. Солнце обладает наибольшей массой, что и определяет такую структуру.
1859г. - книга Дарвина: человек произошел от обезьяны. Эти книги понижали достоинство человека в мире, низводят человека с божественной высоты до земной.
Гуманизм - человек предстает как высшая ценность, способности которой должны быть раскрыты полностью, всё для блага человека.
Томас Морр: Утопия: все должны работать, вся собственность превращается в общую, всё становится одинаковым, следовательно люди должны меняться домами. Утопия справедливого общества: отсутствует частная собственность, общественный труд. Морр отстаивал независимость церкви, определённый демократизм.
Кампанелла: общество находится в неблагоприятной ситуации из-за частной собственности, следовательно выход: все трудятся, труд общественный, рабочий день - 4 часа. Создана община - все одновременно бедны (нет собственности) и богаты (у всех всё есть). Ликвидирует институт семьи - все жены общие. В городе Солнца он оставляет церковь - т.к. не видит другой силы, которая способна держать в руках общество.

17. Эмпиризм в новоевропейской философии XVII-XVIII вв. (Ф. Бэкон).

Эмпиризм (от греч. "эмпериа" - опыт) источником всего знания полагает чувственный опыт. Согласно эмпиризму рациональное является лишь надстройкой над данными чувственного опыта. Рациональное создается комбинациями опытных данных в уме человека, а значит, ничего не прибавляет к содержанию знания. Эмпиризм тесно смыкается с сенсуализмом (от лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение), который считал чувственность единственной формой достоверного познания. Все содержание познания он стремился вывести из органов чувств. Как целостная система эмпиризм сформировался в 17-18 вв. Но был эмпиризм и субъективно-идеалистический, признающий единственной реальностью субъективный опыт (Беркли и Юм). Это направление довело до крайности эмпирико-сенсуалистическую методологию, сведя предметный мир, данный человеку в опыте и ощущениях, к самим ощущениям.
Как философ Б. начинал с резкой критики средневековой схоластики, считая, что последняя ничего не дала миру кроме "чертополоха споров и препирательств". Главную причину ее бесплодия Б. видел в пренебрежении естествознанием, в низведении философии до роли служанки религии. Стремясь освободиться от богословия, Б. прибегает к теории двух истин, разграничивая тем самым компетенцию религии, с одной стороны, и философии и науки, с другой, посвящая далее всю свою деятельность пропаганде научного знания. В качестве его цели Б. провозгласил не знание ради знания, а господство человека над природой. В главном философском сочинении - "Новый Органон или истинные указания для истолкования природы" (1620) - он ставит задачу сформулировать правильный метод исследования природы. Б. был убежден, что природу можно покорить, лишь подчиняясь ее собственным имманентным законам, не искажая ее образа. На этом пути человек сталкивается с многочисленными препятствиями ("идолами" или "призраками"), мешающими его продвижению к истине. Причем, эти "призраки" являются атрибутами самой человеческой природы, т.е. сам наш разум ставит себе эти преграды и ловушки. Б. выделяет четыре группы таких "идолов": 1) "призраки рода", обусловленные несовершенством устройства наших органов чувств; 2) "призраки пещеры", связанные с узостью взглядов отдельных людей; 3) "призраки рынка", или подверженность людей общераспространенным заблуждениям, которые возникают в силу дезориентирующего воздействия семантики (слов) языка на их мышление, т.е. связанные со штампом обыденного словоупотребления; 4) "призраки театра", обусловленные догматической приверженностью людей к односторонним концепциям. Своеобразным противоядием всему этому становится, по Б., мудрое сомнение и правильный метод. Б. обосновал эмпирический метод в качестве единственно правильного метода исследования законов природных явлений, описал различные виды опытного познания, способы и разновидности эксперимента, разработал и сформулировал основные закономерности индукции и индуктивного познания природы. «Знание – сила».

18. Рационализм в новоевропейской философии XVII-XVIII вв. (Р.Декарт).

Рационализм (от лат. ratio - разум) признает рассудок основой познания, он противостоит как иррационализму, так и эмпиризму (сенсуализму). Как целостная система гносеологических воззрений рационализм сложился в 17-18 вв. Он представлен такими философами, как Декарт, Спиноза, Мальбранш и Лейбниц. Рационализм, в противоположность религиозному мировоззрению, исходил из идеи естественного порядка вещей, признавал единую причинную зависимость, пронизывающую все мироздание.
Если Бэкон пытался упорядочить опыт, то Декарт - мышление. Об этом свидетельствует уже его ранняя работа "Правила для руководства ума. «Мыслю, => существую». Надо научиться правильно мыслить и изучать мышление. Оно работает по схеме анализа и синтеза. Философией Декарта оказались неудовлетворенными ни теологи, ни натуралисты, ибо она не есть ни теологическая, ни натуралистическая, но основывается на естественном свете ясного и отчетливого мышления, а это, в свою очередь, кажется сомнительным теологам, придерживающимся религиозного учения церкви, и сенсуалистам, стоящим на стороне эмпирического естествознания. "Первые не видят в нем сверхъестественного света откровения, последние - естественного света чувств. Свет разума, за которым следовал Декарт, не нисходит с неба и не истекает из чувств", поэтому для теологов его учение слишком натуралистично, а для сенсуалистов недостаточно натуралистично. Против Декарта выступило, таким образом, теологическое направление, идущее от Августина через схоластику, и сенсуалистическое, берущее начало еще в эпикуреизме и нашедшее продолжение у Бэкона и Гоббса. Сам же Декарт хотел в своей метафизике соединить теологию и натурфилософию, веру и рацио так, чтобы ни одна сторона, не потерпела от этого союза ущерба. Учение Декарта утверждает как субстанциальность Бога в отличие от мира (теологизм), так и субстанциальность мира в отличии от Бога (натурализм), что приводит к дуализму , который до конца не преодолевается в рамках философии Декарта. Этот дуализм Бога и мира, духа и тела, человека и животного порождает дальнейшие споры и стимулирует развитие новоевропейской метафизики и рационализма. Но рациональное решение все же требуется учением Декарта, так как оно ставит своей задачей полное согласование субстанций. Вместе с тем, такое согласование возможно лишь через изменение исходных принципов метафизики Декарта. Необходимо изначально уничтожить противоположность субстанций, оставив лишь противоположность атрибутов, которые и должны выражать противоположности духа и тела.