Этические учения Древнего Китая

Основные понятия:конфуцианство, даосизм, легизм, че­ловеколюбие (жэнь), «золотое правило нравственности», «благородный муж», «совершенномудрый», этика-ритуал (ли).

Для древнекитайской культуры характерен культ тради­ции, авторитет предания, противодействие любым инноваци­ям. Если характеризовать эту культуру в целом, то можно вы­делить в качестве ее первичного ядра именно этические нормы, мораль; а вторичное — религия. Культ Неба, господ­ствовавший в Древнем Китае, был не только социально-по­литическим и социально-этическим (императоры — «сыновья Неба», Китай — Поднебесная), но и сакрально-магическим, ибо детерминировал поведение людей. При этом следует под­черкнуть, что концепция небесного предопределения, или мандата (тянь мин)выражала принцип именно этической де­терминации в управлении (Небо отбирало право на владение Поднебесной у порочного правителя и вручало его обладате­лю высшей благодати, или добродетели, — дэ). Главенствую­щее значение этического компонента в комплексе представле­ний о мире имело для китайской культуры далеко идущие последствия: так, место мифических героев занимают демифилогизированные образы мудрых правителей прошлого, чье величие и мудрость самым тесным образом связаны с их доб­родетелями, а место культа великих богов занял культ реаль­ных предков (как семейных, так и клановых). Своей высшей точки это своеобразное вытеснение религии и мифологии этико-ритуальными нормами достигло в конфуцианстве.

Конфуций (Кун-цзы, 551-479 гг. до н.э.) является основа­телем школы и, в целом, родоначальником китайской фило­софии. В центре внимания конфуцианства находятся взаимо­отношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций строит свое учение о нравственности, опираясь на культ тра­диции и ритуала. В итоге образуется характерное для культу­ры традиционного Китая двуединое понятие — «этика-ритуал». Ритуал (ли) становится высшим этическим симво­лом, превращается в наиболее общую характеристику пра­вильного, даже идеализированного социального устройства и поведения человека («Правитель руководит подданными по­средством ли», «Преодоление себя и обращение к ли состав­ляют гуманность» и т.п.). Но вместе с тем это учение приобре­тает новое, гуманистическое содержание. Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие в целом «пра­вильный путь» (дао), которому должен следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими и с миро­зданием в целом, т.е. жить счастливо.

Человеколюбие (жэнъ) — это и почтительность к родите­лям, и уважение к старшим братьям, но и более широко — милосердие, любовь к людям, нежелание им зла. Конфуций (исторически первый) формулирует «золотое правило нравст­венности»: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Правило «золотой середины» означает умение в своем по­ведении находить середину между несдержанностью и осто­рожностью.

Моральным образцом человека в конфуцианстве является «благородный муж» (цзюнъ-цзы). Он поступает по долгу и за­кону, требователен к себе (а не к другим людям), живет в со­гласии с людьми, но не следует за ними; ему легко услужить, но трудно доставить радость (ибо радуется он лишь должно­му); он готов идти на смерть ради человеколюбия и долга. «Благородный муж боится трех вещей: он боится веления Не­ба, великих людей и слов совершенномудрых». Образец «бла­городного мужа» противопоставлен простолюдину — челове­ку, лишенному всех указанных моральных качеств. Это не только этическое, но и политическое понятие, так как благо­родный муж — человек знатного происхождения, член пра­вящей элиты.

Что касается управления народом, то Конфуций полагал, что главное средство управления не принуждение, а убеж­дение и сила личного примера благородного мужа. «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стре­миться к добру, то и народ будет добрым».

В конфуцианской этике соединены традиционалистские и гуманистические начала. Так, благородный муж должен при­держиваться принципов человеколюбия и взаимности, но лишь в отношении равных; его нравственность оценивается по внешним проявлениям: следует ли он ритуалу, выполняет ли обряды, т.е. ведет ли себя должным образом.

Другое философское направление Древнего Китая — моизм (основатель Мо Ди, о котором мало что известно) — про­тивопоставляет конфуцианской любви к ближнему «любовь к дальнему», т.е. «всеобщую любовь». Этот принцип всеобщей любви моисты распространяли и на взаимоотношения между государствами, будучи убежденными противниками войн.

Своеобразным оппонентом конфуцианству выступает школа даосизма (основатель — полулегендарная личность Лао-цзы). Прежде всего даосами выдвигается иной этический идеал — «совершенномудрый» (шэньжень), который противопоставляется «благородному мужу». «Совершенномудрый» — человек «высшего дэ» (дэ, в данном случае, понимается как добродетель) и «дао». (Заметим, что «дао» — основное понятие китайской философии, но если для представителей других школ это, в основном, путь развития — например, Китая, путь нрав­ственного поведения человека — «правильный путь», то для даосов данное понятие имеет всеобъемлющее мировоззренче­ское значение. Это первоначало, первооснова и завершение все­го существующего). Конфуцианские ценности (человеколюбие, взаимность и др.) возникли, по мнению даосов, тогда, когда че­ловечество, утратив первоначальное совершенство, отошло от «дао». Даосы обрушились на искусственность конфуциан­ского ритуала «ли» с позиций гедонизма, призывая следовать природному естеству. Они создают культ опрощения и возврата от цивилизации и государственности к первозданной природе. «Совершенномудрый не стремится делать добрые дела, поэто­му он добродетелен»; его главное качество — победоносное недеяние, он, как и само дао, «не борется, но умеет побеждать». Наконец, в школе законников (легизм) противопоставили конфуцианскому «ли» административно-правовой регламент «фа», что на практике оборачивалось культом жесткого закона с суровыми наказаниями. Совесть они заменили страхом. На­ивные конфуцианские представления о государстве как боль­шой семье, основанной на принципе «сыновней почтительно­сти», были заменены представлением о государстве как бездушном механизме. «Доброта и человеколюбие — мать проступков», — утверждали легисты; истинная добродетель «ведет свое происхождение- от наказания». К счастью, триумф легизма длился недолго (он был господствующей идеологией в эпоху империи Цинь), и со II в. до н.э., обретя статус офици­альной идеологии, реформированное конфуцианство получает возможность пропагандировать и практиковать свои идеи и принципы. Конфуцианское «ли» (этика-ритуал) становится той основой, на которой зиждется общество и государство.