Синагога и ежедневные молитвы

МЕЗУЗА́ (מְזוּזָה, буквально `дверной косяк`), прикрепляемый к внешнему косяку двери в еврейском доме свиток пергамента из кожи чистого (см.Кашрут) животного, содержащий часть стихов формулы Шма. На внутренней стороне свитка нанесены стихи двух из трех частей Шма (Втор. 6:4–9 и 11:13–21), а на внешней стороне — слово Шаддай (שדי — `Всемогущий`; толкуется также как акроним слов Шомер далтот Исраэль — `Охраняющий двери Израиля`). В Пятикнижии дважды наказывается нанести слово Господа «на косяки (мезузот) твоего дома и твоих ворот» (Втор. 6:9; 11:20), и в результате метонимии слово МЕЗУЗА приобрело настоящее значение. Текст мезузы содержит 22 строки. В момент прикрепления мезузы произносится благословение: «Благословен Ты, Господи... завещавший... нам укреплять мезузу». Мезуза помещается, как правило, в футляр, на внешней стороне которого принято писать שדי (или сокращенно одну букву ש), и крепится в верхней трети косяка, обычно по правую руку от входящего. В большинстве общин МЕЗУЗА наклонена вовнутрь верхним концом.

Древнейшая МЕЗУЗА (6,5×16 см), относящаяся к эпохе Второго храма, была обнаружена в Кумране; выбор стихов Второзакония здесь иной. Самаритянеизготовляют крупные мезузы из камня, на котором обычно вырезают Десять заповедей; такая МЕЗУЗА крепится на притолоке входной двери дома или ставится возле входа. Мезузы этого типа были обнаружены в Эрец-Исраэль раннеарабской, а возможно, даже византийской эпохи. Караимы не считают мезузу обязательной; караимские мезузы представляют собой белую пластину в форме скрижалей Завета, однако не несут на себе надписи; караимы укрепляют мезузы на входе в общественные помещения и лишь иногда — в жилые дома.

В средние века вошло в обычай делать с внешней стороны свитка магические добавления — имена ангелов, символы (например, маген-Давид) и т. п. Этот обычай подвергся резкой критике Маймонида, видевшего в нем превращение мезузы в амулет. Точка зрения Маймонида была безоговорочно принята, и сейчас МЕЗУЗА не содержит криптограмм или символов, за исключением встречающейся иногда криптограммы на внешней стороне свитка כוזו במוכסז כוזו, образованной из слов יהוה אלהינו יהוה («Господь, наш Бог, Господь») путем замещения каждой данной буквы последующей буквой алфавита.

Мезуза прикрепляется у входной двери жилого дома и у двери каждой жилой комнаты. В настоящее время, однако, широко распространен обычай укреплять мезузы при входе в общественные здания и синагоги. Мезузу следует периодически проверять (дважды каждые семь лет), чтобы удостовериться, что нанесенный на нее текст не имеет повреждений. В диаспоре принято укреплять мезузы не позднее чем через 30 дней после вселения, а в Израиле — при вселении в дом. Если дом продан или сдан внаем другому еврею, мезузы не следует снимать. Существует обычай прикасаться к мезузе пальцами и целовать их после этого при входе и выходе из дома. Талмуд рассматривает мезузу как одну из семи мицвот, данных Богом Израилю из любви к нему. Мезуза — один из наиболее соблюдаемых церемониальных заветов иудаизма. Футляры мезузы зачастую являются классическими образцами еврейского искусства.

МЕЗУЗА́ (מְזוּזָה, буквально `дверной косяк`), прикрепляемый к внешнему косяку двери в еврейском доме свиток пергамента из кожи чистого (см.Кашрут) животного, содержащий часть стихов формулы Шма. На внутренней стороне свитка нанесены стихи двух из трех частей Шма (Втор. 6:4–9 и 11:13–21), а на внешней стороне — слово Шаддай (שדי — `Всемогущий`; толкуется также как акроним слов Шомер далтот Исраэль — `Охраняющий двери Израиля`). В Пятикнижии дважды наказывается нанести слово Господа «на косяки (мезузот) твоего дома и твоих ворот» (Втор. 6:9; 11:20), и в результате метонимии слово МЕЗУЗА приобрело настоящее значение. Текст мезузы содержит 22 строки. В момент прикрепления мезузы произносится благословение: «Благословен Ты, Господи... завещавший... нам укреплять мезузу». Мезуза помещается, как правило, в футляр, на внешней стороне которого принято писать שדי (или сокращенно одну букву ש), и крепится в верхней трети косяка, обычно по правую руку от входящего. В большинстве общин МЕЗУЗА наклонена вовнутрь верхним концом.

Древнейшая МЕЗУЗА (6,5×16 см), относящаяся к эпохе Второго храма, была обнаружена в Кумране; выбор стихов Второзакония здесь иной. Самаритянеизготовляют крупные мезузы из камня, на котором обычно вырезают Десять заповедей; такая МЕЗУЗА крепится на притолоке входной двери дома или ставится возле входа. Мезузы этого типа были обнаружены в Эрец-Исраэль раннеарабской, а возможно, даже византийской эпохи. Караимы не считают мезузу обязательной; караимские мезузы представляют собой белую пластину в форме скрижалей Завета, однако не несут на себе надписи; караимы укрепляют мезузы на входе в общественные помещения и лишь иногда — в жилые дома.

В средние века вошло в обычай делать с внешней стороны свитка магические добавления — имена ангелов, символы (например, маген-Давид) и т. п. Этот обычай подвергся резкой критике Маймонида, видевшего в нем превращение мезузы в амулет. Точка зрения Маймонида была безоговорочно принята, и сейчас МЕЗУЗА не содержит криптограмм или символов, за исключением встречающейся иногда криптограммы на внешней стороне свитка כוזו במוכסז כוזו, образованной из слов יהוה אלהינו יהוה («Господь, наш Бог, Господь») путем замещения каждой данной буквы последующей буквой алфавита.

Мезуза прикрепляется у входной двери жилого дома и у двери каждой жилой комнаты. В настоящее время, однако, широко распространен обычай укреплять мезузы при входе в общественные здания и синагоги. Мезузу следует периодически проверять (дважды каждые семь лет), чтобы удостовериться, что нанесенный на нее текст не имеет повреждений. В диаспоре принято укреплять мезузы не позднее чем через 30 дней после вселения, а в Израиле — при вселении в дом. Если дом продан или сдан внаем другому еврею, мезузы не следует снимать. Существует обычай прикасаться к мезузе пальцами и целовать их после этого при входе и выходе из дома. Талмуд рассматривает мезузу как одну из семи мицвот, данных Богом Израилю из любви к нему. Мезуза — один из наиболее соблюдаемых церемониальных заветов иудаизма. Футляры мезузы зачастую являются классическими образцами еврейского искусства.

ТАЛЛИ́Т (טַלִּית; на идиш талес), еврейское молитвенное облачение, представляющее собой особым образом изготовленное прямоугольное покрывало. Как правило, таллит делается из шерстяной, хлопчатобумажной или шелковой ткани белого цвета (особо религиозные евреи предпочитают полуотбеленную грубую шерстяную ткань) с несколькими вытканными голубыми, синими, черно-синими или черными полосами; по четырем углам таллита к специальным отверстиям привязываются кисти — цицит. Часто посредине одной из продольных сторон пришивается прямоугольный кусок материи, отличающий верхнюю и наружную сторону таллита от нижней и внутренней; этот кусок ткани, который иногда прошивается серебряными нитями, называется атара (венец, корона) и при облачении в таллит служит своего рода воротником. На некоторых атарот вышиваются бенедикции, которые следует произносить перед облачением в таллит (иногда бенедикции вышиваются не только на атарот). Часто таллит (особенно шелковый) украшается вышивками, и обычно вдоль его узких (боковых) сторон пришивается длинная бахрома. Минимальная величина таллита — размер, достаточный для того, чтобы покрыть ребенка, уже научившегося ходить (Ш. Ар., ОХ. 16:1).

Таллит надевают мужчины во время молитвы Шахарит ежедневно за исключением Ава девятого (в этот день в таллит облачаются только во время молитвы Минха) и Иом-Киппура (когда таллит надевают для всех молитв от Кол нидре и далее). В некоторых местах хаззан надевает таллит и во время молитв Минха и Ма‘арив. Сначала таллит накидывают таким образом, чтобы покрыть им также и голову, а все его четыре угла перебрасывают через левое плечо (движением, называемым «исмаиловым окутыванием» — атифат ишме‘элим), после чего таллит опускают на плечи, так что его углы свободно свисают по бокам. Особо религиозные евреи, а также кохены (см. Кохен) во время биркат-коханим молятся, покрыв таллитом голову. В будние дни, когда следует накладывать тфиллин, таллит надевают раньше тфиллин. Среди глубоко верующих евреев существует обычай накидывать таллит и налагать тфиллин дома и в таком облачении идти всинагогу. Во время утренней молитвы принято прижимать кисти таллита к глазам и трижды целовать их во время произнесения последнего раздела молитвы Шма, где говорится о предписании относительно цицит (Ш. Ар., ОХ. 24:4).

В разных общинах обычаи, связанные с таллитом, отличаются друг от друга. Так, у ашкеназов дети, еще не достигшие возраста бар-мицвы, облачаются в маленький, детский таллит, а неженатые мужчины молятся без таллита. В большинстве сефардских (см. Сефарды) и восточных общин и неженатые надевают таллит. В некоторых общинах во время брачной церемонии жених облачается в таллит. Мужчину принято хоронить в его таллите, с которого сняты или срезаны цицит. В реформистской синагоге (см. Реформизм в иудаизме) таллит, имеющий форму узкого шарфа, надеваемого на шею, — часть литургического облачения раввина и хаззана; таллит надевает также вызванный к чтению Торы; для остальных участников литургии таллит не обязателен.

Облачение в таллит рассматривается как облачение в святость предписаний Торы и символическое подчинение воле Бога. Флаг Государства Израильиспользует традиционные цвета и полосы таллита.

В древности таллит — накидка, плащ — представлял собой прямоугольное покрывало, служившее частью повседневной одежды; к его углам прикреплялись кисти согласно библейскому предписанию о цицит. Такой плащ делался обычно из шерсти или льна. Более дорогой вид таллита напоминал римский паллиум, который носили богатые люди и законоучители (см. Талмид-хахам). Ко времени средневековья таллит как часть повседневной одежды постепенно вышел из употребления и сохранился только как ритуальное облачение.

Ермо́лка, ки́па или кипа́ (иврит: כִּיפָּה ки́па, мн.ч. кипот, идиш: יאַרמלקע я́рмолке) — традиционный еврейский мужской головной убор.
В словаре Даля ермолка — «лёгкая шапочка вплоть по голове, без околыша или какой-либо прибавки; особенно того вида, как на́шивали её евреи»^[1].
В Энциклопедии «Религия» Яндекса кипа — «головной убор благочестивого еврея, символизирующий скромность, смирение и благоговение перед Всевышним. Представляет собой маленькую круглую (вязаную или сшитую из ткани) шапочку, прикрывающую макушку».^[2]
Может носиться отдельно или под верхней шляпой. Ермолку иногда прикрепляют к волосам заколкой.АМИДА́ (עֲמִידָה, `стояние`), основная молитва каждой из трех ежедневных обязательных служб (см. Шахарит, Минха, Ма‘арив). В субботу и в праздники ее читают также и в Мусаф, а в Иом-Киппур — и в Не‘ила.

В Талмуде Амида носит также название Тфилла (молитва, определяемая как таковая, то есть основная, главная молитва). В ашкеназских общинах (см.Ашкеназы) Амида известна под обиходным названием Шмоне-‘эсре (Восемнадцать) — по числу бенедикций, из которых она первоначально состояла. Эту молитву произносят стоя, обратив лицо в сторону Иерусалима (а в самом Иерусалиме — в сторону Храмовой горы). Амида читается молящимся про себя. При коллективном богослужении Амида повторяется вслух лицом, ведущим службу, — обычай, установленный первоначально главным образом для того, чтобы те, кто неспособен ее читать, приобщились к ней произнесением формулы амен после каждого из составляющих ее благословений. Можно полагать, что Амида сложилась как молитва, состоящая из 18 бенедикций, уже к концу периода Второго храма. Ее окончательная редакция принадлежит раббану Гамлиэлю II и его коллегам.

Амида в том виде, в каком она читается в трех ежедневных службах, состоит из следующих частей (бенедикций), каждая из которых получила свое приводимое ниже наименование уже в Талмуде:

1. Авот (Праотцы) — обращение к Богу как к Господу Авраама,Исаака и Иакова; включает в себя фразы из Исх. 3:15, Втор. 10:17, Быт. 14:19, 15:1;
2. Гвурот (Знамения могущества) — перечисление атрибутов Бога, знаменующих Его всемогущество: Он – воскрешающий мертвых (поскольку воскрешение из мертвых особенно подчеркивается в этой части, она известна также под названием Тхият ха-метим [Воскрешение мертвых]); обеспечивающий средствами существования живых, служащий опорой падающим, исцеляющий больных, освобождающий узников; включает в себя фразы из Пс. 145:14, 146:7; Дан. 12:2; I Сам. 2:6;
3. Кдушшат ха-Шем (Святость имени /Божия/) — восхваление святости Божьей, специальное добавление перед повторением вслух этого благословения (см. Кдушша) читается только при наличии не менее десяти молящихся мужчин в возрасте от 13 лет и выше (см. Миньян), как благословение, обладающее особой важностью (что было отмечено уже в Талмуде, Сота 49а);
4. Бина (Мудрость) — просьба одарить молящегося мудростью и разумением;
5. Тшува (Покаяние) — просьба помочь обратиться к Торе и к служению Богу;
6. Слиха (Прощение) — моление о прощении грехов;
7. Геулла (Избавление) — обращение к Богу как к избавителю;
8. Рефуа (Исцеление) — мольба о ниспослании исцеления и спасения молящимся;
9. Биркат ха-шаним (Бенедикция годам) — просьба благословить землю плодородием и даровать урожайный год;
10. Киббуц галуйот (Собирание общин изгнанников) — мольба о возвращении в землю обетованную евреев, находящихся в странах рассеяния;
11. Биркат ха-мишпат (Бенедикция касательно суда) — мольба о восстановлении праведных судей и о милосердии суда Божия;
12. Биркат ха-миним (Бенедикция касательно /защиты от/ еретиков) — просьба уничтожить малшиним (клеветников, доносчиков) и сокрушить «царство зла»;
13. Биркат цаддиким (Бенедикция праведникам) — просьба о милосердии Божием по отношению к праведникам, благочестивым, прозелитам и всем, кто надеется на Него;
14. Биркат Иерушалаим (Бенедикция Иерусалиму) — мольба о восстановлении Иерусалима как места пребывания Шхины и места пребывания трона Давидова;
15. Биркат Давид (Бенедикция относительно Давида) — мольба о восстановлении царствования дома Давидова; позднейшее дополнение Амиды, увеличившее количество составляющих ее частей до 19;
16. Тфилла (Молитва) — просьба к Богу внять голосу молящихся и милостиво принять их молитву;
17. Авода (Служение /Богу/) — просьба к Богу восстановить богослужение в Храме и Самому вернуться в Сион и пребывать в нем;
18. Ходая (Благодарность) — благодарение Богу за все Его милости;
19. Биркат ха-шалом (Бенедикция миру) — моление о даровании мира Израилю; в определенных случаях, этой части предшествует священническое благословение (см. Биркат-коханим).

Мнение, что 12-ю бенедикцию добавил, по просьбе раббана Гамлиэля II,танна Шмуэль ха-Катан как часть Амиды, специально направленную против христиан, исторически неверно, хотя она встречается уже в поздних разделах Талмуда (например, Бр. 28б). На основании источников, близких ко времени Гамлиэля II (например, Тосеф., Бр. 3:25), можно только утверждать, что Шмуэль ха-Катан лишь несколько расширил существовавшую ранее часть Амиды, направленную против «злонравных» (реша‘им), придав ей тем самым более конкретную направленность против еретиков-христиан, или просто придал ей такое толкование. Тем не менее, в средние века под давлением христианских цензоров эта часть неоднократно переделывалась и представлена в современных молитвенниках в сравнительно более позднем, измененном виде.

В субботы, праздники и посты Амида читается с некоторыми модификациями. При повторном громком чтении (см. выше) отдельные части Амиды исполняются на особые распевы, часть которых являются выдающимися образцами традиционной синагогальной кантилляции.

ШМА (שְׁמַע, `слушай`), стихи из Пятикнижия, содержащие провозглашение идеи монотеизма. Стихи начинаются с фразы «Шма, Исраэль...» («Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть», Втор. 6:4). Шма занимает в еврейской духовной жизни и в литургии одно из центральных мест. Чтение Шма (криат Шма) было признано религиозной обязанностью еще в 3 в. н. э.Устный Закон обосновывал ее словами Пятикнижия: «И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем... и говори о них... и ложась [спать], и вставая» (Втор. 6:6, 7). Устный Закон на основании этого библейского стиха предписывает читать Шма утром и вечером (Бр. 1:1–5, 2:2), считая это установление мицва де-орайта (см. Галаха). В Мишне (Бр. 2:2) Шма трактуется как декларация верности единственному Богу (по-видимому, уже в эпоху Второго храма слово эхад /`один`/ трактовалось как единственный), обязательство служить Ему и исполнять Его заповеди. Согласно Талмуду (Нид. 8а), читая Шма, еврей минимально исполняет обязанность талмуд-Тора.

Некоторые исследователи полагают, что строки Шма как символа веры были противопоставлены зороастрийскому дуализму персов (2 в.). В то же время в Талмуде (Бр. 21а) есть более поздние, относящиеся к 3 в. рассуждения, что в библейском стихе (Втор. 6:6,7) речь идет о словах Торы вообще, а не о Шма. Возможно, формирование обычая произошло гораздо позднее.

Наиболее древний литургический текст, содержащий, наряду с Десятью заповедями, текст Шма, — папирус Нэша, который относится к эпохеХасмонеев. Согласно Мишне (Там. 5:1), текст Шма произносили во время храмового ритуала вместе с Десятью заповедями. После того как всю законодательную часть Библии последователи Павла из Тарса свели к Десяти заповедям, мудрецы Устного Закона уменьшили их роль в литургии (см. Христианство). Уже в период Мишны (Бр. 2:2) текст Шма был составлен из трех отрывков (парашийот): Второзаконие 6:4–10, 11:13–22; Чис. 15:37–41.

В талмудическую эпоху во время общественной молитвы некоторые части Шма произносил ведущий, а другие строки читали остальные молящиеся (Тосеф., Сота 2:3). Ведущий читал первый стих, а молящиеся отвечали традиционной формулой: «Барух шем квод малхуто ле-‘олам ва-‘эд» («Благословенно имя Его царствия во веки веков»). Со временем эта формула стала частью индивидуальной молитвы, всякий молящийся произносит ее после первого стиха (Псах. 56а).

Аггада повествует о том, что подвергаемый истязаниям рабби Акива читал Шма; когда он произнес эхад (`един`), его душа покинула тело (Бр. 61б). Этот рассказ определил особую роль Шма в жизни религиозного еврея: с этой молитвой шли на смерть совершающие Киддуш ха-Шем, ее произносит умирающий, это первая молитва, которой учат ребенка.

В средние века Бахья Ибн Пакуда считал, что основная идея Шма — провозглашение трансцендентности Бога. Среди Хасидей Ашкеназ бытовало представление о магическом действии Шма: существовало толкование, согласно которому 248 словам текста Шма соответствуют 248 частей человеческого тела, и процесс чтения Шма оказывает на них определенное воздействие. В каббалистических и в хасидских (в основном у Шнеура Залмана из Ляд) писаниях в качестве основной идеи Шма признается повсеместность Творца, так называемый панентеизм.

До и после Шма читают бенедикции. В Шахарит Шма предваряют две бенедикции: иоцер ор (`создающий свет`), в тексте которой содержится гимн Всевышнему (см. Кдушша), и ахава (`любовь`) — провозглашение сакральной любви и восхваление Творца, избравшего Израиль и даровавшего Тору. После Шма следует бенедикция геулла (`избавление`); она начинается со слова эмет (`правда`), подтверждая верность всего сказанного в Шма, а завершается благодарением за освобождение из египетского рабства (см. Исход). Во время чтения Шма в Шахарит молящийся должен быть в тфиллин и таллите и держать в руках цицит.

В Ма‘арив Шма предваряют благословения ма‘арив арвим (`Тот, благодаря Кому наступает вечер`) и ахават олам (`вечная любовь`). После Шма следует бенедикция, подобная благословению геулла, а также добавляется молитва: хашкивену ле-шалом (`ниспошли нам мирный сон`). С древних времен существует обычай произносить первый абзац из текста Шма непосредственно перед сном (Бр. 60б).

Текст Шма, написанный на листках пергамента, содержится в мезузе и тфиллин.