СУББОТА

СУББО́ТА (שַׁבָּת, шаббат, связано с корнем швт — `покоиться`, `прекращаться`, `воздерживаться`), седьмой день недели, в которыйБиблия предписывает воздерживаться от работы. Объяснение этому предписанию содержится в Быт. 1:1–2:3 (хотя здесь название шаббат не фигурирует): Бог сотворил мир в шесть дней, а на седьмой покоился (шават ми-кол мелахто), благословив и освятив его (Быт. 2:1–3). Святость седьмого дня была открыта Израилю во время скитаний по пустыне после исхода из Египта. Согласно Библии, в ответ на ропот голодных израильтян Бог дал имманну; при этом Он повелел, чтобы каждый день израильтяне заготавливали дневную порцию, а в шестой день — двойную, чтобы хватило и на седьмой день, в который манна не будет ниспослана; и Моисей возвестил народу, что седьмой день — «святая суббота Господня» (Исх. 16:4–30). Четвертая заповедь Декалога (см. Десять заповедей) обобщает урок, преподанный израильтянам в пустыне: всякая работа (мелаха) воспрещена в субботу, причем здесь дается и обоснование этого запрета: «Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, моря и все, что в них, а в день седьмый покоился. Посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:9–11). Здесь суббота непосредственно отождествляется с седьмым днем Творения. Наряду с этим, ритуальным в своей сущности, обоснованием воздержания от работы в субботу Библия содержит еще одно, общественно-гуманистическое обоснование: «Шесть дней делай дела твои, а в седьмой день покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой, и покоился сын рабы твоей и пришелец» (Исх. 23:12; ср. 34:21). В девтерономической версии Десяти заповедей (см.Второзаконие) запрет работы в субботу обоснован именно так: «А день седьмый — Суббота Господу, Богу твоему. Не делай в оный никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнул раб твой и раба твоя, как и ты» (Втор. 5:14). Наставления Бога о сооружении скинии завершаются увещеванием соблюдать субботу, а Моисей начинает свое сообщение народу о Божьих наставлениях относительно скинии с аналогичных увещеваний; это указывает, что соблюдение субботы важнее, чем обязанность строительства святилища. Суббота называется знаком как божественного освящения Израиля, так и шестидневного творения. Кроме обычных ежедневных жертвоприношений в субботу предписывалось дополнительное жертвоприношение, равное обычному ежедневному (Чис. 28:3–10). Согласно Божьему предписанию, нарушение субботы должно караться смертью (Чис. 15:32–36).

Из скудных сведений относительно празднования субботы в эпоху царств следует, что в 9–8 вв. до н. э. в Северном царстве суббота и новолуние были днями, когда прекращали всякую работу (Амос 8:5) и посещали «людей Божьих» (II Ц. 4:23). Из Хош. 2:13 (в русской традиции 2:11) видно, что суббота и новолуния носили характер праздничного веселья. В Иудейском царстве в 8 в. до н. э. суббота и новолуния отмечались священными собраниями в Иерусалимском храме (Ис. 1:13). Значение субботы еще более возросло в годы, предшествовавшие пленению вавилонскому, во время пленения и непосредственно после него. Иеремия (17:19–27) порицает властителей и народ Иудеи за нарушение субботы и предсказывает, что судьба царского дома и Иерусалима зависят от соблюдения ее. Иехезкель(20:12–44) называет субботу «знамением» между Богом и Израилем и видит в ней Божий закон, равный по своей значимости всем остальным заповедям вместе взятым. В перечне прегрешений, за которые Иерусалим должен нести кару, осквернение субботы упоминается вновь и вновь. Пророк предвидит новую обязанность священников — наблюдать за соблюдением святости субботы. (Иех. 44:24). Второисайя (см. Исайя), пророчествовавший в годы пленения вавилонского, особо выделяет обязанность соблюдения субботы и рассматривает ее как равнозначную выполнению всех остальных обязанностей, установленных Заветом; он видит в соблюдении субботы условие личного и национального избавления (Ис. 56:2,4,6; 58:13) и верит, что в конце концов субботу будут соблюдать все народы (66:23). Значение, которое пророки придавали субботе, оказало глубокое влияние на мировоззрение вернувшихся из Вавилонии (Нех. 9:14; 10:33–34; 13:15–22).

Все большее значение, придававшееся со времени Иеремии соблюдению субботы, по-видимому, было ответом на опасность ассимиляции евреев в языческой стихии Вавилонской империи, опасность, обозначившуюся со времени правления Менашше и ставшую особенно острой в вавилонском изгнании (ср. Иех. 20:32–49). После разрушения Храма и рассеяния по разным странам особый, специфический только для евреев день отдыха как индивида, так и всей общины, не связанный с культовым жертвоприношением, стал основой самоотождествления евреев как народа Завета. Обособление от язычников путем соблюдения особого еженедельного «знака Завета» между Богом и Израилем было выражением лояльности этому Завету, равнозначным выполнению всех остальных его предписаний, в то время как несоблюдение субботы стало столь же серьезным нарушением Завета, как поклонение иным богам. Именно таков был взгляд еврейских мыслителей времени изгнания и в последующий период, считавших нарушение субботы причиной национальной катастрофы.

В апокрифической литературе (см. Апокрифы и псевдоэпиграфы) говорится, что суббота соблюдалась столь строго, что в начале восстания Маккавеевевреи предпочитали погибнуть, нежели оказать сопротивление врагу в субботу. (I Макк. 2:31–38). Затем было разрешено в случае, когда речь идет о спасении жизни, нарушить субботу. (I Макк. 2:40–41). С особой строгостью требует соблюдения субботы Юбилеев книга (2:17–32; 50:6–13) и предписывает смертную казнь даже за такие действия, как ходьба на сверхдозволенное расстояние, пост или путешествие на корабле в субботний день, и даже возбраняет половую связь между супругами в субботу (50:8) в противоположность законоучителям Талмуда.

Несоблюдение субботы рассматривалось инквизицией как одно из самых убедительных доказательств искренности новых христиан (см. Марраны). Однако насильственно обращенные евреи Испании и Португалии, в первую очередь женщины, прибегали к всевозможным уловкам, чтобы не нарушать предписаний, связанных с субботой. Зажигание субботних свечей, считавшееся великой мицвой (см. Мицва), производилось так, чтобы христианские соседи не могли заметить этого: вместо зажигания особых свечей в обычные свечи вставляли новые фитили. В субботу надевали чистые одежды; женщины воздерживались от ткачества и прядения, в случае посещения соседа-христианина делая вид, что работают; мужчины выходили в поле, однако не работали там, торговцы оставляли в магазинах вместо себя детей.

Законоучители талмудической эпохи красноречиво описывают значение субботы: «Если Израиль соблюдет одно единственное — субботу как следует,Мессия не замедлит прийти» (Быт. Р. 25:12); «суббота — одна шестая оламха-ба» (Бр. 57б).

Соседство Божьих наставлений о строительстве скинии и запрета работы в субботу (см. выше) послужило основанием для заключения, что отсюда вытекает запрет на все аналогичные типы работы (Мех. дрИ; Шаб. 49б). Законоучители установили 39 таких основных типов (авот; Шаб. 7:2) и множество производных подвидов (толадот; БК 2а). Так, например, полив растений — толада сева, прополка — пахоты, добавление масла в горящий светильник — зажигания огня. В добавление к библейским запретам существуют различные раввинские запреты, введенные в качестве «ограды к Торе» (Авот 1:1), например, запрет верховой езды, наставления нееврею выполнить работу, денежных операций и т. п. Тот, кто публично оскверняет субботу, приравнивается к идолопоклоннику (Хул. 5а; см. Идолопоклонство), а тот, кто соблюдает ее должным образом, получает прощение за грехи, включая идолопоклонство (Шаб. 118б).

Суббота — праздничный день, и в этот день следует есть трижды (Шаб. 118а). Рекомендуется, чтобы хозяин дома участвовал в приготовлениях к субботе, даже если у него есть слуги, которые могли бы сделать все приготовления (Кид. 41а). С наступлением субботы читается киддуш (Псах. 106а), а по ее исходе — хавдала (Бр. 33а); оба чтения совершаются над чашей вина. В честь субботы следует надевать особые одежды, ходить и даже говорить иначе, нежели в будние дни (Шаб. 11а-б).

С древности еврейские мыслители рассматривали субботу как день духовного обновления. Филон Александрийский и Иосиф Флавий, равно как и раввинистические источники, упоминают о практике публичных рассуждений о Торе по субботам. В средневековой еврейской философии особо подчеркивается символическая природа субботы. Маймонид указывал, что суббота обладает двойным смыслом — учит нас тому, что Бог сотворил мир, и предоставляет нам возможность телесного отдыха и покоя (Наст. 2, 31).Иехуда ха-Леви в книге «Сефер ха-кузари» писал, что суббота — дар Бога, который позволяет человеку одну шестую часть своей жизни наслаждаться полным покоем тела и души. В Каббале суббота интерпретируется как объединяющее начало в системе сфирот.

Субботние ритуалы и обычаи. Перед наступлением субботы хозяйка дома зажигает по меньшей мере две свечи, из которых одна соответствует стиху «помни день субботний» (Исх. 20:8), а другая — «блюди день субботний» (Втор. 5:12). К каждой трапезе на стол кладутся два целых хлеба (см. Халла), покрытые салфеткой, — в память о двойной порции манны (см. выше). Перед чтением киддуша родители благословляют детей. Во время праздничной трапезы поют особые застольные песнопения (змирот). Если есть возможность, следует приглашать гостей к субботнему столу. Синагогальная литургия в субботу следует особому порядку. Перед началом субботней службы поют псалмы; утренняя субботняя служба включает еженедельное чтение Торы и Амида (см. также Мусаф). Послеобеденная служба включает чтение Торы из отрывка, который будет читаться в следующую субботу.

В случае, если существует угроза жизни, субботние запреты можно нарушить (см. Пиккуах нефеш). В отличие от караимов, которые трактуют стих «никто да не выходит от места своего в седьмой день» (Исх. 16:29) буквально, законоучители интерпретировали его как запрет выходить в субботу за пределы города более чем на две тыс. локтей (около 800 м); эта граница называется тхум шаббат (буквально `граница субботы`). Субботний ритуал связан с употреблением обрядовых предметов, которые традиционно делаются орнаментированными, чтобы украшать и освящать субботу. Это субботние светильники, винные бокалы для киддуша и другие (см. такжеИскусства пластические).

Субботы особые (шаббатот меюхадот) отличаются от обычных суббот элементами своих литургий и обрядами.

1. Шаббат мевархин (`суббота благословляющих`) предшествует началу нового месяца. В ходе субботней литургии объявляется название наступающего месяца и день его начала.

2. Шаббат рош ходеш (`суббота нового месяца`) выпадает на первый день нового месяца; литургия включает чтения из Торы на новый месяц и особуюхафтару (Ис. 66:1–24).

3. Шаббат шува (`суббота покаяния`) выпадает на время Десяти дней покаяния между Рош ха-Шана и Иом-Киппур. Названа по первым словам читаемой в этот день хафтары (Хош. 14:2): «Обратись (שׁוּבָה), Израиль, к Господу Богу твоему». В шаббат шува раввин конгрегации произносит проповедь на тему покаяния.

4. Шаббат хол ха-мо‘эд (`суббота промежуточных дней праздника`) выпадает на промежуточные дни Песаха и Суккот. Субботняя литургия включает соответствующие пиюты, а вместо обычных читаются особые разделы Торы. Также читаются Песнь Песней в Песах и Экклесиаст в Суккот.

5. Шаббат брешит, первая суббота после Суккот, в которую начинается новый годичный цикл чтения Торы. Название происходит от первых слов Пятикнижия: «В начале (брешит) сотворил Бог...» (Быт. 1:1).

6. Шаббат Ханукка (хануккальная суббота), одна, а иногда две субботы в период праздника Ханукка, отмечаемая дополнительными праздничными чтениями из Торы.

7. Шаббат шира (`суббота песнопения`), между 10 и 17 месяца шват, во время литургии читается Исх. 14–17, а в некоторых общинах и особые пиюты. Название дано по стиху из книги Исход, 15, включающего «Песнь Моисея и сынов Израилевых».

8. Шаббат шкалим (`суббота шекелей`), первая из четырех особых суббот, называемых арба парашиот (см. Парашат ха-шавуа) и приходящихся на весну. Отмечается в субботу, предшествующую началу месяца адар (в високосный год — второму адару). В дополнение к обычной литургии читается стихи из книги Исход, 30:11–16, где говорится об обязанности отчисления полушекеля на Храм. Этот обычай — воспоминание о древней практике сбора средств на Иерусалимский храм посланцами, прибывавшими в общины еврейской диаспоры в первый день адара (Шк. 1:1). В ходе литургии также читают особые пиюты.

9. Шаббат захор (`суббота воспоминания`), вторая из четырех суббот арба парашиот перед праздником Пурим. Название происходит от читаемого в ходе литургии отрывка (Втор. 25:17–19), где говорится об обязанности помнить, что Амалек (см. Амалекитяне) сделал Израилю. В некоторых общинах произносятся особые пиюты.

10. Шаббат пара (`суббота [рыжей] телицы`; см. Пара адумма), третья из четырех суббот арба парашиот. Во время литургии дополнительно читаются стихи из книги Числа, 19:1–22, где говорится о ритуале очищения пеплом рыжей телицы. Эта суббота — воспоминание об обычае очищения пилигримов, прибывавших в Иерусалим на Песах (см. Паломнические праздники). В некоторых общинах читаются также особые пиюты.

11. Шаббат ха-ходеш (`суббота месяца`), последняя из четырех суббот арба парашиот, предшествующая первому дню месяца нисан или совпадающая с ним. В эту субботу в дополнение к обычному недельному отрывку читаются стихи из книги Исход, 12:1–20, где говорится, что месяц нисан будет «началом месяцев», и устанавливаются правила пасхального жертвоприношения и запрет употребления в пищу квасного. В некоторых общинах принято читать также особые пиюты.

12. Шаббат ха-гадол (`великая суббота`) предшествует Песаху. Название происходит, видимо, от слов читаемой в эту субботу хафтары (Мал. 3:4–24; в русской традиции 3:4–4:6), где стих (Мал. 3:23; в русской традиции 4:5) содержит фразу: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного». Эта хафтара была выбрана в соответствии с верой в то, что мессианское избавление Израиля (см. Мессия) произойдет в тот же месяц, что и избавление от египетского рабства — исход (РхШ. 11а).

13. Шаббат хазон (`суббота виде́ния`) предшествует Ава девятому. Название происходит от начальных слов читаемой в этот день хафтары (Ис. 1:1–27: «Видение Исайи, сына Амосова, которое он видел об Иудее и Иерусалиме...»Йеменские евреи называют эту субботу шаббат эйха (`суббота плача`) и читают в качестве хафтары Ис. 1:21 и следующие стихи. Шаббат хазонвыпадает на девять последних дней трехнедельного траура перед Ава девятым.

14. Шаббат нахаму (`суббота утешения`), следующая за Ава девятым и получившая название по первым словам читаемой в этот день хафтары — «Утешайте (нахаму), утешайте народ Мой» (Ис. 40:1).

 

ПЕ́САХ (פֶּסַח; по-арамейски פִּסְחָא, писха; по-гречески и по-русски — Пасха), весенний праздник в память Исхода евреев из Египта, начинающийся 15нисана и длящийся семь дней в Эрец-Исраэль и восемь дней в странахдиаспоры. Первый и седьмой дни (первые два дня и заключительные два дня — в диаспоре) — праздничные в полном смысле (иом тов), нерабочие, каксуббота (но приготовление пищи разрешено); в остальные дни — хол ха-мо‘эд (`праздничные будни`) — работа разрешается (с некоторыми ограничениями). Название «Песах» традиция связывает с тем, что Бог миновал (пасах) дома израильтян, не тронув их во время казней египетских(Исх. 12:23–27). Словом «ПЕСАХ» в древности назывался годовалый агнец или козленок, приносившийся в жертву в канун этого праздника (14 нисана к вечеру); его зажаривали целиком и съедали на семейной праздничной трапезе ночью (Исх. 12:1–28, 43–49; ср. Втор. 16:1–8, где упомянут и теленок). Тот, кто, не обладая ритуальной чистотой или находясь слишком далеко от Храма, не мог выполнить этот обряд 14 нисана, мог совершить его месяцем позже (Чис. 9:1–14); это второй (Песах шени), или малый Песах, согласно позднейшей терминологии. Песах называется также хаг ха-маццот(`праздник опресноков`, см. Мацца; Исх. 23:15; Лев. 23:6; Втор. 16:16), так как в этот праздник заповедано есть хлеб только из неквашеного теста в память о том, что израильтяне, в спешке покидавшие Египет, были вынуждены изготовить хлеб из не успевшего взойти теста (Исх. 12:39).

В книге Иехошуа бин Нуна говорится, что израильтяне, войдя в Эрец-Исраэль, праздновали Песах в Гилгале (ИбН. 5:9–10). В Хроник книге рассказывается о праздновании Песаха в Иерусалиме в царствование Хизкияху (II Хр. 30:1–21) и Иошияху (II Хр. 35:1–18). Иосиф Флавий сообщает, что в 65 г. н. э. вИерусалим на жертвоприношение пасхальных агнцев в Храме прибыло не менее трех миллионов человек (Война 2:280); такая же цифра приводится вТалмуде (Псах. 64б). С разрушением Второго храма (70 г. н. э.) жертвоприношение агнца прекратилось, в то время как другие пасхальные обряды сохранялись. Самаритяне, культовый центр которых находится на горе Гризим, до сегодняшнего дня приносят там в жертву пасхального агнца.

Праздничная трапеза в вечер наступления Песаха и все ритуалы этой ночи называются седер (буквально `порядок`), полнее — седер Песах; главное предписание этой церемонии — рассказывать детям об исходе из Египта. В средние века выработался окончательный традиционный порядок обрядовой трапезы (включая форму ответов главы семьи на вопросы детей, застольные песнопения и т. п.), зафиксированный в Пасхальной хаггаде.

Законы, связанные с Песахом, сформулированы в талмудическом трактате Псахим. До наступления пасхальной недели в доме и на всех других принадлежащих еврею территориях собирают все квасное (хамец) и сжигают в последнее утро перед Песахом (или продают нееврею). Согласно раввинистическим авторитетам, есть маццу обязательно только в первый день праздника (ночь 14 нисана), в то время как в остальные дни пасхальной недели, по мнению большинства, требуется лишь не употреблять в пищу квасного. Посуду, использовавшуюся под хамец, можно употреблять в Песах только после специальной обработки погружением в кипящую воду (хаг‘ала); посуда, которую ставят на огонь, прокаливается докрасна; если посуду нельзя обработать никаким из этих способов, ее не используют в Песах. Иногда в семье хранится особая посуда для Песаха.

В первый день Песаха в синагоге читается молитва о росе (тал) и полностью — Халлел (в странах рассеяния Халлел читается полностью в первые два дня, а в остальные дни Песаха — до середины); в субботу, выпадающую на один из дней праздничной недели, в синагогах ашкеназов читают Песнь Песней; в последний день Песаха читается Хазкарат нешамот. Этот день принято связывать с переходом через Красное море. В синагогальной литургии Песах называется праздником свободы (хаг ха-херут).

В еврейских общинах принято перед Песахом собирать ме‘от хиттим(буквально `деньги на пшеницу) или кимха де-фисха (по-арамейски, буквально `пасхальная мука`); первоначально собирались деньги на муку для маццы, а позднее — на пасхальный стол в пользу бедных членов общины. В талмудическое время всякий, проживший год в данном поселении, был обязан жертвовать, а если сам был неимущим, мог получать ме‘от хиттим. В средневековой Европе было принято, чтобы раввин общины и семь ее видных членов составляли список жертвователей и получателей благотворительных денег.

По мнению некоторых исследователей, праздник Песах в его окончательной форме возник в результате слияния двух изначально независимых праздников — собственно пасхальной церемонии и праздника опресноков. Высказывались предположения, что пасхальная церемония развилась из обрядов, совершавшихся пастухами-кочевниками перед переходом с зимних пастбищ в пустыне на летние пастбища в обжитых районах, а обычай мазать дверные косяки кровью жертвы — из магического ритуала защиты стад. Первоначально Песах отмечался в семейном кругу (ср. Исх. 12:21) — сначала в шатрах, а с поселением израильтян в Ханаане — в постоянных домах. После произведенной царем Иошияху централизации культа в Иерусалимском храме празднование Песаха там стало массовым (II Ц. 23:21–23; ср. Втор. 16:2,7). Обычай закалывать жертвенное животное, готовить и съедать его мясо при Храме (II Хр. 30; 35:13–14; Юб. 49:16–20), видимо, сохранялся и после возвращения из пленения вавилонского. Позднее, когда число участников увеличилось, при Храме производили только заклание, а трапезу совершали в частных домах Иерусалима (Псах. 5:10, 7–12 и др.). Пасхальное жертвоприношение при Храме положило конец обряду мазать дверной косяк кровью жертвы: теперь ею кропили алтарь (II Хр. 30:15–16; 35:11).

О порядке пасхальной трапезы, традиционных пасхальных блюдах и особых видах столовой утвари см. Седер.

Песах наряду с Суккот и Шаву‘от — один из трех паломнических праздников. Хотя, в отличие от двух последних, Песах в Библии не связан с земледелием, талмудическая традиция установила, что приношение омера (плодов первой весенней жатвы) должно совершаться на второй день Песаха. В современной литературе на иврите Песах принято называть хаг ха-авив (`праздник весны`). В Израиле в связи с возрождением еврейского сельского хозяйства вновь стал значимым характер весеннего праздника; прекратившееся с разрушением Храма приношение омера символически восстановлено вкиббуцах. Песах в Израиле — это пора массовых экскурсий и прогулок по всей стране и особых походов в Иерусалим, как бы воспроизводящих в новой форме древнее паломничество.

Возвращение народа из галута на историческую родину после Катастрофы и восстановление еврейской государственности воспринимается в Израиле как повторение решающих событий ранней еврейской истории, и в этом аспекте Песах как праздник освобождения приобретает особо актуальное значение (см. Исход).

В христианстве Песах — Пасха получает новое осмысление, связанное сИисусом. Это единственный христианский праздник, сохранивший связь с лунным еврейским календарем (см. также Иудействующие).

 

ШАВУ‘О́Т (שָׁבוּעוֹת, буквально `седмицы`, или `семерки`; русское название — Пятидесятница), праздник, отмечаемый 6 сивана в Эрец-Исраэль, а вдиаспоре — 6 и 7 сивана. Шаву‘от — один из трех паломнических праздников, упомянутых в Пятикнижии (Исх. 23:15, 34:22). Библия определяет этот праздник как хаг ха-кацир (`праздник жатвы первого урожая`; Исх. 23:14–16), как иом ха-биккурим (Чис. 28:26; `день приношения биккурим`; см.Биккурим) или как собственно Шаву‘от, праздник, связанный с завершением отсчета дней омера (Исх. 34:22; Втор. 16:10). Во Второзаконии (16:9–10) упоминается отсчет семи недель после праздника Песах, которые завершаются праздником Шаву‘от. В книге Левит (23:10–11, 15–17) рассказывается о праздничном сроке, который начинается днем приношения омера и завершается церемонией приношения в святилище двух хлебов (см.Хлеб, Жертвоприношение). Время праздника было приурочено к окончанию жатвы ячменя и началу жатвы пшеницы. Исследователи полагают, что источником праздника Шаву‘от был летний праздник в древнем Ханаане. В талмудической литературе появляется еще одно название этого праздника —ацерет (`праздничное собрание`), то же название встречается у Иосифа Флавия. Слово ацерет в Библии обозначает последний день праздника Суккот(Шмини ацерет) и последний день праздника Песах. В Септуагинте слово переведено как эксодион (по-гречески `праздник Исхода`). Этот перевод отражает принятую в Устном Законе концепцию, согласно которой весь период от Песаха до Шаву‘от — продолжительное пасхальное празднование (Пси. дрК. 28). Саддукеи, напротив, считали, что Шаву‘от вообще не связан с Песахом.

В отличие от других паломнических праздников, Библия не сообщает точную дату Шаву‘от, а только указывает, что его празднуют на 50-й день после Песаха. Формулировка в книге Левит (Лев. 23:16) допускает различные толкования; согласно толкованию саддукеев (которого по сей день придерживаются караимы), праздник Шаву‘от всегда выпадает на первый день недели, фарисеи же установили постоянную дату праздника в еврейском календаре — 6 сивана. Для Шаву‘от не установлено никаких особых заповедей, обрядовая часть праздника сравнительно бедна. Некоторые установления касаются правил для общины в Шаву‘от: в этот день следует совершать такие же жертвоприношения, как и в другие праздники, кроме того, специально оговаривается специфическая для Шаву‘от обязанность приносить в Храм два хлеба, испеченных из пшеницы первого урожая (Лев. 23:16–20; Чис. 29). Мудрецы Устного Закона распространили правило о приношении в Храм первых плодов Земли обетованной на семь видов растений (см. Трумот у-ма‘асрот). Плоды урожая злаковых приносили в Храм как общественное пожертвование, а плоды деревьев были индивидуальным пожертвованием. Во время церемонии приношения плодов урожая в Шаву‘от читали главу из Пятикнижия (Втор. 26:1–11), стихи из которой используются также в литургии пасхальногоседера (см. также Хаггада пасхальная).

В дни паломнических праздников толпы переполняли Храм; чтобы все паломники смогли принести жертвоприношения, праздничные церемонии продолжались в течение еще шести дней после Шаву‘от.

Библия не соотносит праздник Шаву‘от с каким-либо историческим событием, однако мудрецы Устного Закона связали Шаву‘от с Исходом, а впоследствии, по-видимому, Шаву‘от стал восприниматься как праздник дарования Торы (матан Тора). Самое раннее упоминание о Шаву‘от как о празднике дарования Торы относится к 3 в. н. э. (Псах. 68б). Однако возможно, что в основе этого представления лежит более древняя традиция, письменные свидетельства которой не сохранились.

Со временем, однако, Шаву‘от стал восприниматься преимущественно как праздник дарования Торы, а не как праздник жатвы и биккурим.

Мишна (Мег. 3:5) предписывает читать в Шаву‘от отрывки из Второзакония (16), Тосефты (Мег. 3:5), из книги Исход (19). Кроме того, существовал древний обычай читать в день Шаву‘от книгу Руфь. Этому обычаю давалось несколько объяснений. Изначально чтение этой книги в Шаву‘от было, очевидно, связано с тем, что ее действие происходит в период жатвы ячменя. В этой книге, согласно мидрашу, повествуется о том, что «путем бедности и страдания даруется Тора» (Руфь З. 1:1). Другое объяснение заключалось в том, что праздник Шаву‘от считался, согласно традиции, годовщиной смерти Давида — потомка Руфи. В позднюю талмудическую эпоху в Шаву‘от читали также Десять заповедей, однако этот обычай не сохранился.

В средние века в ашкеназских общинах (см. Ашкеназы) существовал обычай в Шаву‘от приводить детей в синагогу и давать им слизывать мед со специальной доски, на которой были вырезаны еврейские письмена, чтобы «вкус Торы был сладок в их устах». Бытующий в Шаву‘от обычай есть молочную пищу не имеет ясного источника.

В 12 в. во Франции Меир бен Ицхак Нехорай создал для Шаву‘от пиюты на арамейском языке, воспевающие преданность евреев Торе. В кругах каббалистов Цфата (см. Каббала) возник обычай в ночь Шаву‘от читать сборник молитв и библейских текстов «Тиккун лейл Шаву‘от» («Порядок ночи Шаву‘от»). Особо благочестивые евреи прочитывают в эту ночь всю книгуПсалмов в память о Давиде (см. выше).

С еврейским заселением Эрец-Исраэль в киббуцах сложилась традиция отмечать Шаву‘от как праздник жатвы и возникли новые ритуалы.

 

СУККО́Т (סֻכּוֹת, буквально `кущи`), семидневный праздник, начинающийся в 15-й день месяца тишрей (см. Календарь), в память о кущах, в которых жили израильтяне в пустыне после исхода из Египта. Первый (в странах рассеяния также и второй) день — иом тов (праздничный день, в который работа возбраняется), а остальные дни — хол ха-мо‘эд (дни, в которые работа разрешается); восьмой день после начала Суккот — иом тов, в этот день празднуют Шмини ацерет (буквально `восьмого — праздничное собрание`), который в Эрец-Исраэль совпадает с праздником Симхат-Тора.

В Библии Суккот — «праздник собирания [плодов]» (Исх. 23:16; 34:22): «праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего» (Втор. 16:13, ср. Исх. 23:16; Лев. 23:39), праздновавшийся «в конце года» (Исх. 23:16, 34:22). Суккот — один из трех, наряду с Шаву‘от иПесах, израильских праздников, связанных с сельскохозяйственным годом (Исх. 23:16, 34:22; Лев. 23:34–36, 39–43; Чис. 29:12–38; Втор. 16:13–15). С древнейших времен Суккот был одним из наиболее важных паломнических праздников и потому назывался «праздник Господа» (Лев. 23:39; Суд. 21:19) или просто «праздник» (I Ц. 8:2, 65; 12:32 и др.).

Бытует мнение, что в своей основе Суккот — сельскохозяйственный праздник, заимствованный израильтянами у ханаанеев (праздник в честь сбора урожая был широко распространен у народов древнего Ближнего Востока), а его связь с исходом — позднейшего происхождения. Исследователи отмечают, что во время скитаний по пустыне израильтяне жили не в кущах, а в шатрах, однако предписание жить в течение семи дней в кущах объясняется памятью о времени исхода. Освящение СоломономИерусалимского храма было произведено в Суккот (I Ц. 8), и потому, согласно Втор. 31:10–11, каждый седьмой год на праздник Суккот следует читать Торуна общем собрании народа. Изначально, как и Песах, Суккот продолжался неделю; после пленения вавилонского был добавлен восьмой день.

В книге Левит (23:39–43) содержатся два особых предписания, связанные с Суккот, — «в кущах живите семь дней... чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов израилевых, когда вывел их из земли Египетской» и «возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь перед Господом Богом вашим семь дней». Законоучители назвали эти растения арба‘а миним (буквально `четыре вида`) — этрог (вид цитрусовых), хадассим (мирт), лулав(нераскрывшаяся пальмовая ветвь) и аравот (верба). Согласно мнению раввинов, библейский закон предписывает каждому мужчине держать арба‘а миним в первый день праздника (ср. Лев. 23:40). После разрушения Второго храма Иоханан бен Заккай предписал, чтобы евреи, где бы они ни праздновали Суккот, брали арба‘а миним в руки каждый день на протяжении всех семи дней праздника в память о Храме (Сук. 3:12). Арба‘а миним нужно держать в руке во время произнесения Халлел (который произносится в Суккот полностью; Пс. 113–118 /в русской традиции 112–117/); следует плавно помахивать ими при начале Пс. 118 (117) и во время произнесения стиха 25 этого псалма (Сук. 3:4). Сначала следует помахать на восток, затем на юг, запад и север — вверх и вниз. В конце синагогальной литургии Сефер-Тора вынимают из синагогального ковчега (арон кодеш), и участники литургии обходят биму, держа в руках арба‘а миним в память о процессиях вокруг храмового алтаря. В первый день каждый должен брать собственныеарба‘а миним, а в остальные дни разрешено одалживать их у других.Бенедикция, в которой арба‘а миним называются по самому крупному из растений, лулаву, звучит следующим образом: «Благословен Ты... Который освятил нас Своими заветами и повелел нам взять в руки лулав» (Сук. 46).

Раввинистические авторитеты упоминают особую церемонию «возлияния воды» в течение семи дней праздника (Сук. 4:9). Саддукеи отвергали эту церемонию. Обряд возлияния воды, сопровождавшийся игрой на свирели, осуществлялся только в хол ха-мо‘эд и назывался симхат бет-ха-шоэва(буквально `веселье в месте, где черпают воду`). Обряд, по-видимому, основывается на стихе 12:3 из пророка Исайи: «И в радости будете черпать воду из источников спасения». В Талмуде говорится, что тот, кто никогда не видел симхат бет-ха-шоэва, никогда не видел подлинного веселья (Сук. 5:1).

Правилам относительно сукки посвящен особый трактат Сукка в Талмуде. При строительстве сукки принято покрывать ее листьями или соломой, стены можно делать из любого подручного материала. Сукка должна быть достаточно хорошо покрыта, так, чтобы внутри было больше тени, чем света. Покрытие, однако, не должно быть столь плотным, чтобы сильный дождь не мог проникнуть внутрь. У сукки должно быть по меньшей мере три стены, и располагаться она должна под открытым небом (не внутри дома, под навесом или под деревом). Строение должно быть украшено. В первый вечер праздника хозяин сукки должен съесть в ней по меньшей мере кусок хлеба величиной с маслину; если хозяин ужинает, он должен делать это в сукке. Принято строить сукку возле синагоги для тех членов конгрегации, у которых нет своей сукки. Среди каббалистов (см. Каббала) в 16 в. возник обычай каждый день символически приглашать в сукку одного из семи библейских героев — Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Аарона, Иосифа и Давида. Эти «гости» (ушпизин) соответствуют семи из каббалистических сфирот.

Шмини ацерет празднуется в соответствии с библейским предписанием «В восьмой день пусть будет у вас праздничное собрание (ацерет); никакой работы не делайте» (Чис. 29:35). Законоучители рассматривают Шмини ацерет как отдельный праздник. В этот день перед чтением Мусафа (в странах рассеяния — во время чтения) читается Изкор, произносятся поминальные молитвы и молитвы о дожде.

 

Исторические праздники

В книге Иехошуа бин Нуна говорится, что израильтяне, войдя в Эрец-Исраэль, праздновали Песах в Гилгале (ИбН. 5:9–10). В Хроник книге рассказывается… Праздничная трапеза в вечер наступления Песаха и все ритуалы этой ночи… Законы, связанные с Песахом, сформулированы в талмудическом трактате Псахим. До наступления пасхальной недели в доме и…

Праздники годового цикла

В библейские времена понятие Рош ха-Шана сильно отличалось от современного. Первым месяцем года считался тогда не тишрей, а весенний месяц авив,… Аккадское название «тишрей», — по-видимому, от корня шеру — означает… В Мишне (РхШ. 1:1) наряду с вышеупомянутым праздником седьмого месяца (тишрей), к которому преимущественно относится…

Синагога и ежедневные молитвы

Древнейшая МЕЗУЗА (6,5×16 см), относящаяся к эпохе Второго храма, была обнаружена в Кумране; выбор стихов Второзакония здесь иной.… В средние века вошло в обычай делать с внешней стороны свитка магические… Мезуза прикрепляется у входной двери жилого дома и у двери каждой жилой комнаты. В настоящее время, однако, широко…