Медитация в индуизме

Если в формировании культуры Китая основную роль играли даосизм, буддизм и конфуцианство, то развитие индийской религиозно-философской традиции шло в основном под знаком индуизма. К середине XX в. 83 % населения Индии придерживались этой религии [40). Индуизм сформировался примерно к середине 1 тысячелетия до н.э. на основе более древней ведийской религии и брахманизма. В итоге такого синтеза древнейших верований коренного населения Индии и более поздних построений возникла одна из сложнейших религиозных систем, включающая огромный пантеон богов, а также крупнейшее в мире собрание священных канонических текстов и многочисленных к ним комментариев. В основе философско-религиозной системы индуизма находятся Веды — древнейшие священные тексты.

Создание Вед относится, согласно одной точке зрения, к 6—4 тысячелетиям до н. э., а по другим представлениям, принятым и в советском востоковедении, — к 3—2 тысячелетиям до н. э. [20]. В соответствии с атеистическими концепциями, Веды появились как записанные в литературной форме ритуальные обряды и особенности практики жрецов доарийских или древних арийских племен {Вас}, в то время как сами индийцы в большинстве своем убеждены в Божественном происхождении Вед, считая их знаниями древних ботов (отсюда и общий корень — "ведать", т. е."знать"), которые те дали людям [см. 127; 160]. Первой, наиболее важной и древней, считается Ригведа, состоящая из 1028 гимнов, собранных в 10 разделах —- мандалах. Мифопоэ-тические образы древних богов,их деяния, восславленные в многочисленных гимнах, космогонические теории, астрономические и другие сведения в целом образуют синкретическое (т. е. не разделенное на ов-ласти, не дифференцированное) умение. Вторая — Самаведа — сборник ("самхита") из 1549 песнопений. Третья — Яджурведа — состоит из гимнов и заклинаний, употребляемых в жертвоприношениях и других действиях. Она имеет несколька вариантов самхит — первые четыре образуют так называемую "Черную Яджурведу" (это — жертвенные формулы-заклинания /яджус/ и краткие комментарии), две другие — "Белую Яджурведу" (около 2000 гимнов, разделенных на 40 глав). Атхарваведа — четвертая и самая поздняя из всех Вед состоит из 731 заклинания в 20 частях. Очень часто тексты трех последних Вед повторяют содержание гимнов первой — Ригведы (20; 28 ].

Каждая из Вед включает в себя несколько "вертикальных" слоев, на которые они впоследствии разделились. Среди них два главные — Мантры и Брахманы. Мантры (или "орудия духа") — исходная центральная часть, состоящая из гимнов, формул и заклинаний. Брахманы — более поздние тексты, содержащие ритуальные предписания (видхи) или разъяснения мифологических сюжетов. Из Брахман в дальнейшем выделились Араньяки ("лесные тексты") и Упанишады (наставления, полученные "возле ног" учителя). Упанишады примыкают к Ведам как объяснение их тайного внутреннего смысла. Самые ранние Упанишады относятся, как полагают, к YII 1— YI вв. до н. э., самые поздние — к XIY — XYII вв. н. э. [28; 81; 82 ]. Наиболее значимыми для познания разных аспектов Вед, религиозной практики и медитации являются именно Упанишады. Однако из 108 текстов, считающихся каноническими (а всего их выделяется до 150—235) [28 ], для нас наибольший интерес представляют следующие: "Шветашватара-упанишада", "Чхандогья-", "Брихадараньяка-", "Мандукья-", "Иша-", "Мундака-" и некоторые другие Упанишады [см., напр., 24; 58; 89].

Центральное место в системе ведийских представлений имеет концепция Брахмана. Брахман — высшая объективная реальность, безличное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. Все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане; сам же он — вне времени и пространства, вне причинно-следственных отношений, свободен от качеств и действий, внеположен феноменальному миру и невыразим в положительных терминах. Поэтому чаще всего Брахман определяется в отрицательных терминах: немыслимый, неслышимый, невидимый, непознаваемый, неизменяемый, непроявленный, нерожденный, лишенный образа, безначальный, бесконечный... Здесь, несомненно, усматривается аналогия понятия Брахмана с даосским понятием о Дао в древнем Китае (см. выше — раздел 1.3.2). Цель человека — слиться душой после смерти с Брахманом — также близка к решению этого вопроса в даосизме.

Шалаграма Дас (С. М. Неаполитанский) пишет [46: с. 3 ]: "Брахман есть вселенная, и в то же время Он существует вне ее. Это означает, что Он — причина этой вселенной. Писания утверждают, что Брахман есть материальная, а также действенная причина вселенной, и что Он трансформируется во вселенную, оставаясь незатронутым этой трансформацией. Брахман творит вселенную с помощью Своей майя-шак-ти".

Душа человека (Дживатма) имеет ту же природу, что и Парамат-ма (т.е. "мировая душа"). Представления об Атмане по сути обозначают то же, что и о Брахмане. Поэтому тезис " Атман-Брахман, Брахман-Атман" — один из основных в ведийской религии и в более поздних представлениях индуизма [20; 81; 82; 159]. В философии Упанишад познание высочайшего принципа Вселенной (Адхьятма) и слияние с ним — конечная цель знания, достижение которой означает свободу от плена перерождений. Учение о мировой душе, о единстве Брахмана и Атмана, о выборе пути к освобождению (мокше) — все эти вопросы составляют центр философии Упанишад [152]. Уже на этом этапе становления религиозно-философской традиции древней Индии самопознание рассматривается как высшая форма познания, поскольку постижение Атмана ("Я") есть одновременно путь к познанию Брахмана.

Согласно ведийской религии, брахманизму и индуизму, душа человека вечна и неизменна. Чистое сознание, которое является функцией души, воплощенной в теле и связанной с материальными объектами, сужается и самоотождествляется с материей. Вследствие этого Дживатма теряет связь с Параматмой, т. е. Высшим Сознанием. Для восстановления этого единства необходима практика йоги [22; 23; 24; 28; 105; 106; 160 и др.].

Слово "йога" происходит от санскритского корня "йудж", означающего "связь, воссоединение, единение" (аналогом которого является и латинское " religare "— религия). Знание йоги, хотя оно и было отражено в Упанишадах и Других текстах, было почти исключительной привилегией касты (варны) брахманов-жрецов. В йогу в некоторых случаях посвящались и отдельные кшатрии (т. е. представители касты воинов — второй по значимости варны). Хотя людям, относившимся к третьей касте (вайшьи — "торговцы"), в принципе не запрещалось практиковать йогу, фактически она была недоступна. Что касается четвертой касты — варны шудр ("слуг"), то для них единственным средством развития и духовного совершенствования считалось лишь преданное служение своим господам — брахманам, кшатриям, а также вайшьям.

Однако как в Упанишадах, так и в эпосе "Махабхарата" — более позднем памятнике по сравнению с Ведами — считается, что успех в освобождении души лишь в относительной мере зависит от касты. " Судят не по происхождению, а по делам" — эта формула часто повторяется во многих древних текстах. Так или иначе, основой для совершенствования во всех случаях считалось должное исполнение Дхармы (свода предписаний, обязательных для исполнения в пределах каждой касты, общественного долга), а также совершение благих дел; бескорыстных по своей основе. "Как гласит речение Вед: действуй, но отрешись от плодов деяния... Тогда только соблюдешь ты все эти дхармы бескорыстно, а не из себялюбия. Принесение жертв, учение, дарения, подвижничество, правдивость, всепрощение, смирение, нестяжательство — таков, говорят, восьмеричный путь дхармы. Первые его четыре ветви ведут путем предков... Остальные {четыре ветви} — это путь богов, по которому всегда шествуют праведники. Кто очистил свой дух, пусть идет восьмеричным путем. Допуская только благие помыслы; обуздав должным образом чувства; ревностно исполняя {тягчайшие} обеты; угождая, как положено, наставникам; строго соблюдая правила питания; преуспевая, как подобает, в учении; отрешившись полностью от плодов деяний; навсегда пресекши {деятельность} мысли — только так должен жить тот, кто желает превозмочь сансару... Утвердившись в полном бесстрастии, постарайся путем подвижничества обрести совершенство и дар чудотворства" [98:181:21 — 31 ].

Основная форма ранней ведийской йоги — аскетическая практика и отречение от всех мирских и материальных благ. "Став равнодушным к хуле и прославлению, безразличным к тому, что перед ним — камень, ком земли или золото, он постоянно был погружен в размышления, предаваясь чистой йоге знания. Черпая силу в йоге размышления, вкушая ни с чем не сравнимое блаженство, он достиг непреходящего совершенства — главного признака нирваны" [98:247:42 — 43 ]. Возник настоящий культ Тапаса — "изнурения плоти, сурового аскетизма". В важные периоды истории, судьбоносные для народа исторические моменты аскетизм предписывался даже царям. Так, Арджуна — герой великого эпоса "Махабхарата" — рассказывает: "Согласно его {брахмана — Ю. К. }совету я предался умерщвлению плоти на горе Шайшире. Месяц я питался одними кореньями и плодами..., второй — только водою, а на третий совсем отказался от пищи... Четвертый месяц я простоял с воздетыми вверх руками, но чудо — жизнь все-таки не покинула меня! Прошел четвертый месяц, и в первый день {пятого} предо мной появилось вдруг существо..." [98: 163:8 — 16 ].

Одним из важных назначений аскетизма и, вместе с тем, — одним из методов повышения психической и умственной мощи было воздержание от половой жизни. При этом, согласно учению брахманов, сексуальная сила преобразовывалась в духовную энергию (Од-жас), что даже могло дать сверхъестественные способности. Эта практика, получившая название "Удварета-йога", впоследствии дополнилась в методическом плане специальными процедурами. Само слово " udvaretas " (или " urdhvaretas ") означает буквальна "поднимающий семя". Аскет, удерживающий семя, поднимал его вверх, вдоль позвоночнрго столба, в результате чего тело наполнялось энергией — Теджасом — и человек приобретал сверхнормальные способности [29 ].

Основной мотив аскетизма — радости в загробной жизни, рождение в более высоких, Божественных мирах. Однако и в этой жизни аскет достигал многого, поскольку радости, получаемые им в духовной практике, как многократно подчеркивалось в текстах, не могут сравниться с обычными мирскими удовольствиями. "Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог, благодаря совершенному знанию, и, таким образом, прямо следует по пути к освобождению... Такого освобожденного человека не влечет к материальным чувственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе, черпая блаженство внутри себя. Таким образом, самореализованная личность наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем" [22: 2: 17—21 ]. "Совершая аскетический подвиг, погруженный в йогическое созерцание, он сподобился увидеть великого духом Треокого {бога}...Шиву" [98: 104: 10]. Именно аскетическая практика позволяет многим героям "Махабхараты" видеть богов, демонических существ и других обитателей "иного мира". Однако такие способности нигде не рассматриваются как конечная цель. Наоборот, все тексты "Махабхараты" буквально насыщены жизненной мудростью, ценнейшими эмпирическими наблюдениями, которые призваны помочь людям жить в "этом" мире. Роль знания, приобретенного созерцанием, очень велика. Именно здесь впервые подчеркивается огромная роль знаний и общего жизненного опыта для того, чтобы по-иному оценивать всё невзгоды и тяготы нашей жизни. "Мудрые черпают радость и удовлетворение в познании, отрешившись как от горя, так и от счастья. Невежд обуревает недовольство, мудрых осеняет радость. Неудовлетворенности нет предела, удовлетворенность — высшее благо. Не следует предаваться печали: печаль — это сильнейший яд; он убивает слабого разумом, как разъяренная змея — ребенка. Кто предается горю, когда приходят не-взгоды.того покидают сила и мужество... Поддавшись отчаянию, {человек} не обретает никаких благ.". [98: 206: 20—24 ].

Хотя слово "йога" в Ведийских текстах и в "Махабхарате" в большинстве случаев означает просто отречение от мирских благ и аскетизм, из некоторых древних первоисточников можно сделать вывод о существовании специальных йогических процедур, методик целенаправленного управления физическими и психическими функциями человеческого организма. Так, в "Шветашватара-упанишаде" [57: 2: 8—12] находим такие строки: "Постоянно держа поднятыми три части тела, вовлекая чувства и мысли в сердце, пусть мудрец переправится на ладье Брахмана через все потоки, внушающие страх. Сдерживая здесь свое дыхание, пусть наделенный движениями дышит через свои ноздри меньшим дыханием, пусть мудрец сдерживает свою мысль, не отвлекаясь, подобно тому, как он впрягал бы строптивых коней в колесницу. На ровном чистом месте, свободном от щебня, огня и песка, благоприятствующем размышлению плеском воды и тому подобным, но не стесняющем глаз, в скрытом месте, защищенном от ветра, пусть занимается {йогой}. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молнии, хрусталь, луна — все эти начальные облики суть проявления Брахмана в йоге. Когда исчезает пятеричное свойство йоги, когда появляются земля, вода, жар, ветер и пространство — исчезает болезнь, старость, смерть для того, кто обрел тело, состоящее из огня йоги.".

В одном из наиболее часто цитируемых отрывке из "Мундака-упанишады" (2: 23) [128] сказано: "Овладев луком, великим оружием Упанишады, положи стрелу, отточенную самоотверженностью; натягивая лук сознанием, направленным на чувство, познай... эту непреходящую цель.". Далее Б. Сахаров поясняет,, что лук — это способность к концентрации, стрела — наша психика, цель — объект концентрации.

Один из основных методов ранней йоги — постепенное отключение разума от чувств и от объектов внешнего мира. "Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности", — сказано в "Бхагавад-Гите" [22: 2: 58 ]. Самое хорошее средство для этого состоит в сосредоточении на Брахмане. Специальная методика для этого описывается в пятой главе этой книги: "Отключившись от всех внешних объектов чувственного восприятия, сосредотачивая взор между бровей, задерживая вдох и выдох в ноздрях, контролируя таким образом ум, чувства и разум, йогин, стремящийся.к освобождению, выходит из-под власти желания, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, уже, безусловно, освобожден" [22:5:27—28]. Далее Свами Бхактиведанта поясняет [с. 293 ]: "Нужно отделиться от объектов таких чувств, как слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, в процессе пратьяхары (т. е. уведение чувств от объектов — Ю. К. )и, удерживая взгляд между бровей, сосредоточиться на кончике носа, полуприкрыв глаза. Не следует закрывать глаза полностью, так как в этом случае очень велика вероятность уснуть. Не стоит также и полностью открывать глаза, ибо в этом случае есть риск привлечь свое внимание к объектам чувственного восприятия. Дыхание удерживается в ноздрях посредством уравновешивания нисходящего и восходящего потоков воздуха в теле. Занимаясь такой йогой, можно достичь власти над чувствами, отстраниться от внешних чувственных объектов и, таким образом, подготовить себя к освобождению во Всевышнем".

Учение о познании (гносеология) Упанишад опирается на концепцию воплощенного и невоплощенного Брахмана. Воплощенный Атман-Брахман, т. е. физический мир, данный человеку в его ощущениях, постигается низшим знанием. Это — Смрити (букв.—"запомненное" — знания, переданные от кого-то), включая то, что сейчас мы называем позитивной наукой. Невоплощенное, т. е. Атман-Брахман как таковой, постигается разумом в негативной форме как "не-то" и "не-это", а в позитивной — йогической интуицией, в процессе медитативной практики. Высшая цель жизни, согласно Упанишадам, — это слияние с Брахманом, т. е. освобождение, или избавление (Мокша). Оно достигается шестичастной йогой. "...Сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, со зерцательное исследование и полное слияние — это называется шести-частной йогой", — сказано в "Майтри-упанишаде" (6:18) [159: с. 138 ]. Таким образом, здесь видна одна из первых систематизации йогиче-ской практики, и она включает в себя шесть ступеней (частей), а не восемь, как то подразумевает система йоги у Патанджали (см. ниже — раздел 2.2).

Йогарадж Борис Сахаров [128 ] провел специальное исследование древних текстов, чтобы конкретизировать методики Хатха- и Раджа-йоги, и вместе с тем выявил целый ряд новых (а точнее — забытых старых) семантических оттенков употребляемых в йоге терминов. Очевидно, работа в этом направлений только начинается и много успехов ожидает впереди, поскольку ретроспективный анализ древних концепций с позиций современного знания позволяет обнаруживать все новые и новые зашифрованные в многочисленных сравнениях и метафорах вполне конкретные указания. Одно из таких указаний, связанных, на наш взгляд, с конкретной методикой медитации, можно найти в "Чхандогья-упанишаде" в разделе о "четырехчастной стопе Брахмана" (89: гл. 5—7): "Восточная сторона — часть {его стопы}, западная сторона — часть, южная сторона — часть, северная сторона — часть... Это четырехчастная стопа Брахмана, названная сияющей. Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как сияющую, тот становится сияющим в этом мире... Кто почитает четырехчастную стопу Брахмана как бесконечную, тот становится бесконечным в этом мире, бесконечные миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как бесконечную... Кто, зная это, почитает... стопу Брахмана как светящуюся, тот становится светящимся в этом мире, светящиеся миры приобретает тот, кто почитает четырехчастную стопу Брахмана как светящуюся". Отсюда можно вывести такое правило, подмеченное еще в древности: над чем человек медитирует, такие свойства отчасти переходят и на самого человека.

Надо полагать, уровень методического знания древней ведийской йоги был весьма высоким. Об этом косвенно свидетельствует и специальный обряд Дикши, цель которого — разделить человека на материальную оболочку и духовную, бессмертную субстанцию. Тот, кто совершил этот обряд, получал тем самым'право на второе рождение ("Человек рождается лишь частично, только благодаря жертвоприношению он действительно рождается") [28 ]. Можно сделать вывод, что для брахманов, которых называли также "дваждырожденные", этот обряд был обязательным.

К середине 1 тысячелетия религия Вед и комплекс обрядно-рели-гиозной символики брахманов (т. е. брахманизм) стал перерождаться в индуизм. К тому же времени относят и запись в окончательном виде великого эпоса "Махабхараты". Концепции индуизма были построены на тех же двух фундаментальных принципах ведийской религии — учении о Брахмане-Атмане и теории реинкарнации ("перевоплощения душ"). Однако главный акцент молитвенной практики сместился в сторону трех основных богов (Тримурти — триединого воплощения Брахмана, или "троицы"): Брахмы, Шивы и Вишну.

Главным в Тримурти индуизма считается Брахма — бог, который создал мир, трансформировав первоначальное Единство высшей Реальности в многообразие всего живого и преходящих форм. Однако число храмов, посвященных ему, относительно невелико по сравнению с теми, что посвящены двум другим главным божествам. Фактически по мере становления индуизма как религии большинство верующих разделились на два основных течения — шиваитов и вишнуитов, образовав в их пределах множество частных направлений и сект. Шива символизирует разрушительную функцию. Он генетически восходит к ведическому Рудре. Это — бог разрушения, изменения и смерти; одновременно Шива — покровитель аскетов, стремящихся к такому разрушению и изменению, к слиянию с Вечностью и Абсолютом. Однако фактически шиваизм несет и созидательный аспект: культ жизненной силы и мужского начала почитается в символической форме как культ лингама, мужского животворного органа. Культ лингама в Индии приобрел широкое распространение, и его свято почитают женщины, стремящиеся обрести детей. Вместе с тем Шива — гроза демонов, бог ритма и танца. На лбу Шивы находится третий глаз между бровей, силой которого, по преданию, он, разгневавшись, испепелил Каму — бога любви. Возникнув в начальный период становления индуизма, культ Шакти — духовной энергии Шивы, которая в момент соединения его с женским началом многократно усиливалась, — сместился на почитание женского начала. Возникла идея, согласно которой энергетическая сила Шивы, егошакти, с помощью которой человек быстрее достигает освобождения (мокши), легче всего воспринимается через супругу Шивы, среди воплощений (инкарнаций) которых наиболее популярными богинями стали Дурга и Кали. Они и другие ипостаси жен Шивы олицетворяли собой великое женское начало, что, в частности, проявилось в некоторых культах, изобиловавших сексуальной практикой. В отличие от Шивы Вишну олицетворяет собой идею сохранения: он мягок и непротиворечив. Наиболее популярные и почитаемые в Индии воплощения Вишну — это Рама и Кришна,-а также Будда и мессия — Калка (или Майтрейя, т. е. "Будда грядущего"), приход которого еще ожидается.

По мере становления индуизма ведийская йога, составляя внутреннюю, эзотерическую часть учения, стала практиковаться и в различных шиваитских и вишнуитских сектах. Возникали порой даже монашеские ордена, например орден бродячих отшельников — шиваитов [77 ]. Известно, что динамическая ветвь шиваистической йоги фактически представляет собой то же самое, что и Шаолиньская школа у-шу. Однако, как и в древнекитайских религиозных учениях, внешняя часть индуизма, экзотерическая по своему характеру, была намного проще и на несколько порядков примитивнее. Тем не менее и здесь, несмотря на отсутствие тонко отточенной, отшлифованной до мельчайших деталей практики эзотерической йоги, медитация имеет самое широкое распространение как основной элемент молитвенных обрядов.

Цель посещения большинства храмов—даршан, т. е. возможность созерцания статуи Бога, и верующий может ощутить реально свою причастность к Шиве или Вишну. Многочисленные обряды и праздники, проводимые под руководством брахманов, - всё это, несомненно, позволяет огромным массам верующих приблизиться к пониманию высших религиозных истин [28 ]. Кроме того, важное значение придается паломничеству к святым местам (тиртхам), с древнейших времен сложился целый институт паломничества со строго регламентированными правилами поведения и совершаемыми в святых местах обрядами. При этом каждая тиртха имеет свои особые, не сравнимые с другими свойства. Для лучшего понимания религиозных истин находящимся в Священных местах паломникам предписываются также различные посты. Так, обычный способ поста состоял в следующем: приняв пищу в первую половину дня, весь этот день, и следующий паломник должен был голодать и лишь к вечеру третьего дня мог поесть снова. Пост начинался в день прибытия паломника к тиртхе. Рассвет, полдень и наступление сумерек считались временем "трех молитвенных часов" [29 ]. Особое преимущество паломничества при этом состояло в свершении его в определенный, установленный для каждой тиртхи календарно-астрономический момент. В одной из книг "Махабхараты" — " Араньякапарве" [98 ] — описываются многие чудодейственные свойства святых мест: в одном Боги оставили свои "печати", в другом верующий получал избавление от всех болезней, в третьем он приобретал способность видеть Богов, в четвертом его тело начинало излучать сияние... Все эти обряды и молитвенные действия создавали у верующего своеобразный духовный настрой, исключительно благоприятный для размышлений на высшие темы духовный климат.

Предписания дхармы — установленные в обществе правила — предусматривали следующий примерный распорядок дня индуиста в период ученичества. Произнеся про себя имя Божье, необходимо встать до восхода солнца с постели, обязательно на правую ногу; выразить в уме готовность к беспрекословному подчинению Гуру (духовному наставнику) , взглянуть на ладони, подумав о делах наступающего дня; пожелать всем добра и прочесть утренние молитвы (или одну молитву), обещая Богу повиноваться весь день. После отправления естественных потребностей надо умыться, вычистить рот и зубы, расчесать волосы (желательно с чтением Гайятри-мантры), надеть чистую одежду и нанести налобный знак (тилак). Пойти на берег водоема, выпить воды, обрызгать ею пространство вокруг себя, сесть лицом к востоку, сделать дыхательные упражнения (пранаямы), а вслед за ними ньяса (т. е. прикладывание ладоней ко лбу, плечам, груди, животу и бедрам, чтобы приобщить свое тело к Богу, отдаться Ему); прочитать молитвы и, главное,— Гайятри (приветствие Солнцу) в те минуты, когда оно восходит. После этого принять пищу и приступить к выполнению домашних или деловых обязанностей. Потом зайти к Гуру, после чего сесть перед изображением Бога, прочитать мантры, погрузиться в размышления о Боге, преподнести его изображению ароматические вещества, зажженные светильники. Затем надо поднести Агни (Богу огня) обрызнутые топленым маслом поленья, читая соответствующие молитвенные формулы (мантры); после чего необходимо почтить молитвой всех Богов (или хотя бы главных) и накормить священную корову и нищего или гостя. Поесть после этого, сначала предложив пищу Богам. При исполнении вечернего ритуала — сесть лицом к северу или северо-западу и брызнуть водой в сторону заходящего Солнца, читая мантру, а затем дома сделать перед изображениями Богов круговое движение горящим светильником, цветами, сосудом с водой [40 ].