Концепция религии ацтеков

Концепция религии ацтеков. Религия ацтеков являлась политеистической. Они верили, что божества повелевают силами природы и действиями лю-дей. Богов ацтеки изображали похожими на людей, но прида-вали им гротескные, чудовищные черты, иногда даже звери-ные. Ацтекский политеистический пантеон включал в себя множество богов и богинь. Богов-демиургов представляют таинственный непредсказуемый Тескатлипока («Курящееся Зеркало»), бог огня Шиутекутли и знаменитый Кецалькоатль («Пернатый Змей»), «давший людям маис». Поскольку жизнь ац-теков во многом зависела от земледелия, они поклонялись богам дождя, плодородия, маиса и т.п. Боги войны, как, напри-мер, Уицилопочтли теночков, ассоциировались с Солнцем.

Каждому божеству ацтеки воздвигали храмы, где жрецы и жрицы отправляли его культ.

Главный храм Теночтитлана (46 м высотой) был увенчан двумя святилищами, посвященными Уи-цилопочтли и богу дождя Тлалоку. Этот храм возвышался по-среди обширной огороженной территории, где находились другие храмы, палаты воинов, жреческая школа и площадка для ритуальной игры в мяч. Изощренные религиозные ритуалы включали в себя празднества, посты, песнопения, танцы, вос-курение благовоний и каучука, а также ритуальные драмати-ческие действа, нередко с человеческими жертвоприноше-ниями.

Концепция всепроникающей божественной силы является ключевым понятием в системе мезоамериканских религий. Когда испанские монахи попытались описать «языческие культы» индейцев, они быстро нашли слово, которое соответ-ствовало их представлением о Боге. В разных языках оно бы-ло разным: у юкатанских майя кух, у чоланских майя чух, у ац-теков тэотль, у сапотеков питао, у соке маса и т.д. Однако, современные этнографические исследования, а также вни-мательное изучение иероглифических надписей и индейских текстов эпохи конкисты показали, что испанцы были далеки от истины.

Чоланское слово чух, и соответствующие ему сло-ва в других языках, связаны не столько с представлением о боге или богах, сколько с представлением о душе человека и вещей, с его судьбой. Слово чух скорее обозначает божест-венную силу - важную составляющую души, которую можно по-терять и приобрести и которая является неизменным атри-бутом богов и сильных мира сего, иначе, чем же ещё они могут быть сильны? Это понятие больше напоминает концепцию по-линезийской манны, чем европейские представления о Боге или душе. Чулель - это внутренняя, личная «душа», находящаяся в сердце каждого человека; она также находится в кровенос-ных сосудах, которые связаны с сердцем.

Душа помещается в тело зародыша богами-предками. Она состоит из тринадцати частей и потеря одной из них требует специальной знахар-ской церемонии для того, чтобы вернуть её. Хотя чулель мо-жет быть разделена на отдельные части, как это бывает во время «потери души», она – вечная и неуничтожимая.

В действительности всё важное и ценное обладает чулель: домашние животные и растения, соль, дома и очаги, кресты, святые, музыкальные инструменты, маис, и все другие боги пантеона. Наиболее важные взаимодействия во вселенной происходят не между лицами и предметами, а между внутрен- ними душами лиц и материальных предметов.

Говорят, что мужчина от самого времени своего рождения обладает большим количеством «тепла», чем женщина; его чу-лель (душа) сильнее, чем её, благодаря большему количеству тепла. Большее количество тепла объясняется тем, что он вынужден выполнять обязанности, которые ложатся на его плечи. Он тот, кто продолжает то, что начали боги на «заре мира». Считается, что с самого своего рождения человек накап-ливает «тепло», которое является «силой души»; при вступле-нии в какую-то религиозную или социально важную долж-ность, при женитьбе или получении первого и второго имени и т.п. человек приобретает соответствующее количество «тепла». Различные религиозные церемонии, в том числе, об-ряды кровопускания, направлены на то, что предохранить человека от возможной «потери души», которая грозит чело-веку болезнью или смертью.

Концепция всепроникающей божественной силы находит своё отражение в представлениях о том, что боги могут во-площаться в людей.

По всей Мезоамерике найдены монумен-тальные памятники и предметы мелкой пластики, на которых цари изображены как имперсонаторы богов, исполняющие ри-туальные танцы, играющие в мяч и т.д. Элементы убранства правителей, а также подписи к ним, позволяют определить, какое именно божество в данном случае имперсонирует пра-витель. Во время прихода испанцев на Юкатане существовали так называемые пророки чиламы (букв. переводчик), которые с помощью специальных техник «вынуждали богов воплощать-ся в них и пророчествовать их устами». Из иероглифических текстов мы знаем, что не только люди и боги, но также горы, храмы, стелы, сосуды, серьги, обладают своими собственными «божественными» именами, т.е. имеют душу. Примечателен в этом отношении царский скипетр ка-виль. Взятие этого скипетра символизировало восшествие правителя на престол; такие скипетры были найдены при ар-хеологических раскопках.

Они изображают бога Кавиль - су-щество с безобразным лицом и большим носом, тело которого заканчивается змеёй. И бог Кавиль, живущий на небесах, и маленькие скипетры кавили, его изображающие, являются од-ним и тем же существом.

Кроме того, бог Кавиль имеет «маги-ческого двойника», которого зовут Первый Змей (змеиная часть скипетра кавиля указывает на его вторую сущность). Этот бог изображается двояко: либо появляющимся из чаши с принесённой в жертву кровью, либо в виде ритуального предмета - «небесной полосы», представляющую собой двухго-ловую змею, из раскрытых челюстей которой выглядывают Ка-вили. Взятие «небесной полосы» символизировало то же са-мое, что и взятие скипетра - восшествие на престол.

В одном из текстов о «небесной полосе» говорится, что «царь взял бога». Таким образом, бог Кавиль не только существует в двух ипостасях, но в бесчисленных скипетрах и «небесных полосах», которые его изображают, он также существует во-площенным в царей, которые его имперсонируют. Учение о тоналях, другая важная концепция, которую раз-деляют все мезоамериканские религии, является прямым следствием из представлений о божественной всепроникаю-щей силе. Разные народы использовали разные термины для обозначения этого явления: астекское тональ, наваль (на-гваль), майя уай, лаб, соке хама и т.д. Суть этих представле-ний состоит в том, что у каждого человека есть его магиче-ский двойник - тональ; этот человек в свою очередь является тоналем тому существу, который является его тоналем.

Че-ловек и его тональ тесно связаны друг с другом магическим образом с самого момента своего рождения; они разделяют единую душу и единую судьбу.

Если что-то случиться с тона-лем, например, если он умрёт или будет убит, то же самое про-изойдет и с человеком. Вот пример современной сказки с характерным сюжетом: жила-была женщина, у которой был демон. Демоном женщины бы-ла лиса. Эта женщина была слепа, но была она очень искусна в колдовстве. Лисий дух той женщины был случайно застрелен охотниками. Тот час же она умерла, потому что лисий дух слепой колдуньи был убит. Но женщина, которая умерла, всё ещё продолжала колдовать.

Существовали значительные вариации в представлениях о тонале. Одни народы полагали, что тональ есть у каждого че-ловека, другие, что ими обладают только колдуны и высоко-поставленные люди. Излюбленным образом тоналя колдуна является ягуар. Цари и некоторые боги также обладают «ма-гическими двойниками». Именно с помощью своего тоналя колдуны могут совершать магические действия, например, похищать души людей, вызывая болезнь или смерть.

Согласно преданиям, общение с тоналем и манипуляция им происходит во сне; в представлениях индейцев душа во время сна полно-стью или частично покидает тело человека и путешествует по «верхнему, среднему и нижним мирам». Именно в этот момент существует наибольшая вероятность «потерять душу». В этом учение о тоналях напоминает шаманистические представле-ния народов Сибири и Северной Америки. Кровопускание, как особая религиозная практика, состав-ляет характерную особенность мезоамериканских религий.

Изображения высокопоставленных лиц, совершающих ритуал кровопускания, представляют собой одну из популярных тем в искусстве Мезоамерики. Практиковались разные формы этого обряда. С помощью специальных ритуальных предметов, таких как шип ската хвостокола или шип колючего растения агава, индейцы прокалывали различные части тела и собира-ли вытекающую кровь на бумагу, которую потом подносили божеству. Чем более болезненным было жертвоприношение, тем более действенным оно считалось - прокалывали мочку уха, язык, щёки, кожу на бёдрах. Иногда через проколотое от-верстие пропускали верёвку, которая пропитывалась кро-вью; подобная операция очень болезненна.

Испанский монах Диего де Ланда так описал в 16 веке одну из разновидностей этого обряда: «…в других случаях они делали бесчестное и печальное жертвоприношение. Те, кто его совершали, соби-рались в храме, где, встав в ряд, делали себе несколько от-верстий в мужских членах, поперёк сбоку, и, сделав это, они продевали через них возможно большое количество шнурка, сколько могли, что делало их всех связанными и нанизанны-ми; также они смазывали кровью всех этих членов статую де-мона. Тот, кто больше сделал, считался наиболее мужествен-ным». Практика кровоприношений тесно связана с представле-нием о божественной субстанции, пронизывающей мирозда- ние. Согласно мезоамериканским представлениям, кровь это материальный носитель души, которая живёт в сердце чело-века. Индейцы до сих пор полагают, что пульс является её ощутимым, материальным проявлением.

Высвобождая силу, ко-торая заключена в крови, человек может повлиять на ход со-бытий, предотвратить несчастья, накормить богов и даже вызвать их к жизни из небытия.

Так, на одной из стел, посвя-щенных окончанию 20-летия, в честь которого правители майя совершали кровопускания, говорится «родились боги, Бог Ночи и Бог Дня, и сделал это царь Ицамна-Кавиль». Над прави-телем изображены Бог Ночи и Бог Дня, которые как бы купают-ся в парах пролитой крови.

Сила человека находится в зависимости от его социально-го положения, от должности, которую он занимает. Именно по-этому цари, как потомки богов и обожествлённых предков, обладают наибольшим количеством силы, именно поэтому на их плечи ложится обязанность с помощью священных ритуа-лов, в частности, кровопусканий, поддерживать мировой по-рядок, благосостояние народа и обеспечивать благосклон-ность богов. Боги названы в текстах как «забота царя» - он должен их кормить, делать статуи, строить храмы, совершать подношения.

Если правитель не ведёт себя подобающим обра-зом, его народ и царство ждут неминуемые несчастья. Сказания ацтеков о сотворении мира утверждают, что бог Кецалькоатль оросил собственной кровью кости предков для того, чтобы создать общинников, простых людей. Миф на-глядно демонстрирует с одной стороны, что божественная субстанция крови обладает огромным созидательным потен-циалом, а с другой, что существует чёткое противопостав-ление между царями и простыми смертными, и цари, скорее бо-ги, нежели люди. Имена, которые наследники получали при восшествии на престол, уравнивают царей с богами - они представляют собой сжатое описание каких-то мифологиче-ских сюжетов: Рождается-Из-Неба-бог-Чак, Сжигает-Небо-бог-Кавиль, Печально-Сердце-Горячего (горячий, т. е. «исполнен-ный силы»). Имена правителей одного царства, как правило, упоминают одного и того же бога, иными словами, у правящей династии существовал свой собственный бог покровитель, и цари рассматривались как его воплощения.

Кровопускания не были единственной формой жертвопри-ношений, практиковавшимися индейцами. Известно, что ин-дейцы постились, не употребляя в пищу соль и пряности, воз-жигали ароматные курения, приносили в жертву птиц, бабо-чек и людей.

Последняя практика также связана с представ-лениями о крови как о вместилище божественной силы. Учение о циклах времени играло огромную роль в космоло-гических представлениях и повседневной жизни индейцев.

Древние мезоамериканцы обладали удивительными астроно-мическими знаниями. Ещё в конце 1-ого тысячелетия до нашей эры они разработали систему абсолютной датировки, кото-рая ведёт свой отсчёт от мифической даты сотворения мира в 3114г. до н.э. (эта календарная система точнее, чем та, кото-рой пользуемся мы). Ещё раньше они изобрели священный 260-дневный календарь, который позволяет предсказывать сол-нечные и лунные затмения, а также движение планеты Венера.

Такое раннее развитие астрономических знаний связанно с необходимостью точно предсказывать смену сезона потому, что ошибка в 1 день может обернуться потерей урожая всего года. Календарные знания получили особое преломление в мезо-американских религиях. Так одна из функций священного 260-дневного календаря состоит в том, чтобы давать имя людям в соответствии с днём, в который они рождаются. Не только лю-ди, но и боги получали свои имена в соответствии с днём, в который они рождались или совершали великие деяния.

Одна-ко календарное имя это не просто имя (как правило, индейцы имели два имени: одно календарное, другое личное); это так-же знак, под которым рождается человек, и его судьба. Суще-ствовали жрецы, которые делали предсказания о судьбе че-ловека, пользуясь специальными книгами. Знаменитые ас-текские книги тональпоуалли с таблицами дней скорее пе-реводятся не «счёт дней», как часто пишут, а «счёт душ». Со-гласно испанским миссионерам, индейцы могли, пользуясь такими книгами, «манипулировать судьбой». Достаточно, было ребёнка, родившегося под плохим знаком, назвать календар- ным именем близкого дня, с более благоприятными прогноза-ми на будущее.

Ацтеки верили в то, что различные астрономические собы-тия имеют огромное влияние на их жизнь. Если, например, бе-ременная женщина увидит солнечное затмение, то у неё ро-диться мёртвый ребёнок; Венера была символом войны, и вре-мя, когда планета дольше всего видна на небе, считалось наиболее благоприятным для проведения военных походов; если маис посадить на убывающей луне, ростки засохнут на корню или будут съедены крысами.

Индейцы верили в цикличность мировых событий, поэтому круглые даты (400-летия, 20-летия и 52-летия) в их глаза выгля-дели особенно важными; в эти дни правители воздвигали мо-нументы, повязывали их и окропляли кровью для того, чтобы дать им жизнь. В иероглифических текстах цари часто про-водят параллели между собой и событиями, которые они со-вершают, с богами и деяниями, совершавшимися богами в ми-фические времена. Некоторые из этих событий происходили миллионы лет назад.

Так, то, что некогда было совершено бо-гами на заре мира и послужило основой существующего мира, повторяется царями, полубогами-полулюдьми, на чью долю выпадет обязанность поддерживать существующий миропо-рядок. Космология. В Мезоамерике бытовали сложные космогони-ческие представления, которые варьировали в зависимости от времени и региона. Согласно астекам, мир был создан Тес-катлипокой и Кецалькоатлем из чудовища Тлальтекутли, ра-зодранного ими на две части: небо и землю.

Мир имеет гори-зонтальное и вертикальное членение. В первом делении раз-личаются 4 части света и центр, каждое из которых имеет своё мировое дерево, соединяющее миры, соответствующую птицу и цвет: запад - голубой, север - жёлтый, восток - крас-ный, юг - зелёный. У каждой части света есть свой бог-покровитель. В вертикальном направлении мир делится на 13 небес, средний мир и 9 преисподних.

На небесах расположены светила, боги, души воинов, погибших в бою, и женщин, умерших при родах. На верхних 2 небесах обитает божественная пара Ометекутли и Омесиуатль, породившая богов и людей. В 9 пре-исподних живут бог смерти Митлантекутли и его жена Микт-лансиуатль, а также души умерших простой смертью. В космо-логии ацтеков наличествует принцип дуалистичности - из-вечной борьбы двух начал. Сотворённый мир прошёл через 4 «мировые эпохи», каждая из которых заканчивалась разруше-нием мира: пожаром, потопом и т.п. Мы живём во время пятой эпохи, которой правит бог солнца Тонатиу; она должна будет закончиться страшными катаклизмами.

Каждые 52 года мир подвергается опасности быть уничтоженным, боги решают, продлить ли его существование на новый период. К моменту прихода испанцев ацтеки стали просто одержимы идеей о надвигающем конце «современной эпохи» и разруше-нии мира. Единственным способом в их представлении под-держать существующий миропорядок и умилостивить богов были масштабные человеческие жертвоприношения, ибо кровь «пища богов» - единственное, что может дать силу богам сохранить мировое равновесие.

Жрецы вырывали сердце и подносили его ещё бьющееся и брызжущее кровью к статуе бога, окропляя её. В 1478г. во время освящения Великого Храма столицы ацтеков Теночтитлана за четыре дня в жертву было принесено около 20000 человек. Подобные практики существо-вали у многих мезоамериканских народов, но нигде и нико-гда они не принимали подобных масштабов.

Сомнения в истинности религиозных доктрин было присуще людям отдалённых эпох не в меньшей мере, чем нам с вами. Ко-нечно, исторические и религиозные тексты мезоамерики не оставляют никакого места для возможных сомнений, однако до нас также дошли стихи ацтекских поэтов, которые заучи-вались наизусть и передавались из поколения в поколение. Многие из них являют собой настоящие шедевры философской и религиозной лирики. Значительная доля стихотворных произведений царя Несауалькойотля (1402-1472) посвящены По-дателю Жизни и Создателю Самого Себя, и его восхвалению. В то же время некоторые строфы выражают сомнения в истинно-сти и благостности бога, о процветании культа которого столь ратовал Несауалькойотль, а также о возможной жизни человека после смерти.

Истин ли ты, тот, кто один над всеми вещами властвует, Податель Жизни? Правда ли это? Может быть не так оно, как говорят? Пусть не терзаются наши сердца! Обо всём, что истинно, говорят, что не истинно. Только Податель Жизни будет судьёй. Пусть не терзаются наши сердца! Потому что он - Податель Жизни. Правители В Теночтитлане, начиная с правления Итцкоатля, правитель (тлатоани) выбирался из наиболее достойных кандидатов королевской крови (в первую очередь братьев умершего и других родственников). Четверо самых достойных кандида-тов одновременно являлись и выборным органом - "Советом Четырёх", члены которого были ближайшими родственниками тлатоани и занимали высшие государственные посты: тла-катекатль ("Человек-Боец", "командир") тлакочкалкатль ("Дротик-Дом", т.е. "Хранитель-Дома-Дротиков" или, по-нашему, "начальник арсенала", "генералисимус"), есуауакатль ("Тот-Кто-Пускает-Кровь"), и тлилланкалки ("Хозяин- Дома-Мрака"), и, один из них, пользовавшийся наибольшим уважением, стано-вился победителем в этой "президентской гонке". Кроме этого, эти четверо носили титул текутли ("господин"), имели особые причёски и одевались по-особенному.

Если кто-то из "Совета.

Четырёх" умирал, то нового чиновника назначал тлатоани.

В остальных городах Тройственного Союза власть пере-давалась по прямой - от отца к сыну. В Тлакопане правитель носил титул тепанекатль текутли ("господин тепанеков"), в Тескоко - чичимекатль текутли ("господин чичимеков"). В Теночтитлане тлатоани носил титул колуа текутли ("госпо-дин колуа"), что является подтверждением того, что корни ацтекской династии, идущей от первого тлатоани Акамапичтли, находятся в Колуакане, столице колуа. Дабы подчеркнуть уважение и почтение к тлатоани, к его имени часто добавляли частицу "тцин" - "высокочтимый", например, "Андрейтцин", "Юриктцин", "Монтесуматцин". Меши (Мешитли). Полулегендарный лидер Мешиков в период их ранней исто-рии. Исторически известен как великий племенной лидер, а племя называло себя "Мэй-шии-ка". Теноч (Тенуч). Лидер племени в период их долгих скитаний до основания великого города на озере.

Теноч был уважаемым вождём, ко-торый формально считался лидером племени, но высшим за-конодательным органом племени был, конечно, племенной Совет народных избранников.

Теноч умер примерно через 25 лет после основания Теночтитлана около 1350 года. Уитсилиуитль (1391-1417, "Перо Колибри"). Был одним из сыновей Акамапичтли. Был дальновидным поли-тиком. Своими браками скреплял ацтеков с тепанеками. Но ацтеки находились под властью и контролем Аскапотсалько. Посредством своего брака с дочерью Тесосомока Айауисиу-атль значительно сократил размер дани, выплачиваемой те-панекам, и свёл её к поставкам рыбы и лягушек.

Дань могла выплачиваться в разных формах. Есть сообщения что пауков, скорпионов или живых змей иногда использовали как дань наряду с такими традиционными предметами торговли как одежда, изделия из перьев и еда. Дань других племён со-ставляла еда, одежда, оружие, сыновья и дочери, перья, ка-као, одеяла, хлопок, живые птицы (попугаи, орлы, совы, ястре-бы, вороны, цапли, гуси), дикие коты, змеи, скорпионы, пауки, раковины, жемчуг, гранит, овощи, дрова, уголь, лайм, янтарь, сосуды, циновки, деревянные лодки, большие крылатые мура-вьи и другие насекомые, цветы и т.п. Ещё один брак был заключён с дочерью правителя Куэрна-ваки Миауашиуитль, "Бирюзовый Початок Кукурузы". Легенда гласит, что к правителю во сне явился Бог Ночи Яоали (по разным источникам это мог быть дающий жизнь Тонакатекут-ли или создатель Ометекутли или, возможно, Тескатлипока, "Дымящееся Зеркало") и сказал ему как завоевать сердце де-вушки.

От этого брака родился Монтесума. Уитсилиутль ввёл новую должность - "тлакочкалкатль" и дал её своему брату, Итцкоатлю.

Монтесума I. Правил, примерно, с 1440 по1469. Родился, примерно, в1398 (10 Кролик), умер, опять же, примерно в1468, (2 Кремень) Его полное имя было Уэуэ ("Старый") Монтесума ("Грозный", "Суровый") Илуикамина ("Бросающий-Стрелы-в-Небо"), "Небесный стрелок". Так же его называли Чальчиутлатонак, "Тот-Кто-Сияет-Как-Жадеит". Монтесума был сыном Уитсилиутля, внуком Акамапичтли, племянником Итцкоатля и сводным братом Тлакаэлеля.

Во время его правления на долину Мехико обрушились сразу несколько стихийных бедствий: • в 1446 - нашествие саранчи; • в 1449 - мор озёрных рыб и животных; • в 1450 году выпал снег и заморозки, которые продолжа-лись, вероятно, в течение 3-х лет; • в 1453 - землетрясение; • в 1454 - засуха. Все эти события вызвали ужасный голод, который продол-жался до 1455 года, когда обильные дожди позволили мешикам собрать хороший урожай. Несмотря на то, что правители Тройственного Союза раздавали со складов неприкосно-венные запасы продовольствия во время голода, граждане продавались в рабство к соседям - тотонакам, а так же жре-цам, которым необходимы были жертвы.

Эти неудачи только приостановили начатую Монтесумой экспансию. После вынужденного перерыва, Монтесума поко-ряет тотонаков (г. Тахин и г. Семпоала), уацтеков (хуацте-ков), в 1457 году отправляется в богатую золотом Оахаку, и начинает покорение миштеков (г. Куиштлауак) и их извечных врагов - сапотеков (г. Монте-Альбан и столица - Саахил-Йоо). В этой экспедиции армия ацтеков насчитывала 20 тысяч вои-нов и 5 тысяч носильщиков.

Итоги правления Монтесумы I Старшего: • ацтеки получили контроль над всей Мексиканской до-линой; • границы Союза достигли обоих океанов; • на севере граница стабилизировалась в р-не р. Мокте-сума; • были захвачены плодородные земли тотонаков и чаль-ков, золото Оахаки. • земли Уэшотцинко, Тлашкалы и Чолулы оказались окру-жены владениями Тройственного Альянса, что вызвало обострение отношений с ними, и привело к возникнове-нию обычных и "цветочных войн". Всего Монтесумой было завоевано 25 городов и 33 народа.

От чальков была заимствована религиозная доктрина, по которой кровь, пролитая на войне, предотвращает гибель Солнца. А так же, считается, что в пантеон ацтеков добавил-ся бог Тескатлипока, так же любитель человеческих жерт-воприношений. • во время правления Монтесумы упорядочилось взима-ние дани - каждые 80 дней; • активно шёл процесс социального расслоения общест-ва; • были организованы военно-религиозные школы патрио-тического воспитания молодёжи; • начал складываться культ обожествления правителя; • был введён инаугурационный обычай - "мытьё ног в кро-ви" ("мотлатокапа") - правитель должен был сам принести в жертву пленника.

В районе Чапультепека Монтесума повелел высечь в скале изображения всех предыдущих тлатоани и, естественно, своё. С тех пор каждый правитель добавлял в эту портрет-ную галерею свой лик. В конце 16-го века образованные ис-панцы уничтожили эти изваяния, лишь чуть-чуть сохрани-лось изображение Ауитсотля.

Монтесума II Шокойотцин. Монтесума II взошёл на трон, по разным данным, или в 1502, или в 1503, или в 1511 году. Ему было отдано предпочтение перед его многочисленными братьями и другими родственниками. Среди них был и Макуилмалинальтцин (Малинальтцин), стар-ший сын Ашайакатля, вполне достойный кандидат, бывший крутым воякой. К моменту выбора правителя, Монтесума II уже имел чин тлакатекатля и занимал пост главного жреца пле-менного бога Уицилопочтли.

После выборов религиозный Монтесума II скромно удалился в Храм, и долго молился. Ма-линаль был объявлен его наследником, но позже погиб на од-ном из полей сражений с "врагами дома" - Тлашкалой, Уэшот-цинко и Чолулой. Ходили слухи, что это было секретным сго-вором между Монтесумой II и Тлашкалой, т.к. Макуилмали-нальтцин был женат на одной из дочерей Несауальпилли, правителя Тескоко, и Монтесума II понимал, что после его смерти дорога к власти в Теночтитлане будет открытой для его брата, а, значит, и для Тескоко.

Ритуальные "цветочные войны" с "врагами дома" переросли, во время правления Монтесумы II, в открытое противостоя-ние. Войны с ними велись, практически, непрерывно. В 1517 го-ду после битвы при Ауайокане, которая не принесла ацтекам победы, последовал ещё один поход, после которого было взято много пленников. Монтесума II был удовлетворён и устроил жертвоприношения в честь богини Тонатцин, кото-рые по жестокости превзошли всё, что было раньше.

Первую группу "обессердечили" в обычном порядке - на "Камне Солн-ца", вторую расстреляли из луков, привязав к ритуальным столбам. Третьей группе "повезло" меньше - их медленно под-жарили на огне, а, затем, уже у полумёртвых, вырвали сердца. Мстя за эти зверства, уэшотцинки тайно проникли в город, и сожгли храм богини Тонатцин. На это Монтесума II ответил очередным военным походом Тлашкала, Уэшотцинко и Чолула так и не покорились ацтекам, хотя судьба их была предопределена, т.к. они не только не объединились в союз против неприятеля, но и сами враждо-вали между собой.

И только приход испанцев "спас" их от подчинения мешикам. Новый тлатоани считался набожным человеком, занимался астрологией и, по тем временам, имел обширные научные зна-ния. В том числе и поэтому, Монтесума II был фаталистом и принял Кортеса за вернувшегося тольтекского бога Кет-цалькоатля ("Пернатого Змея"). Он даже отправил Кортесу два костюма - один Кетцалькоатля, а второй бога Тескатли-поки, чтобы понять, кто перед ним, но Кортес ни один из них не примерил, чем ещё больше озадачил Монтесуму II. Когда он понял свою ошибку, было уже слишком поздно для ацтеков.

Первым делом Монтесума II провёл партийную чистку и физи-чески устранил всех, кто служил предыдущему тлатоани - от курьеров до старейшин общин и высшего руководства. На ос-вободившиеся места были назначены новые люди, преданные новому правителю. Завоевательная политика Монтесумы II отличалась от про-водившейся прежде.

Он не столько завоёвывал новые земли, сколько способствовал интеграции и насаждал порядок в ранее покорённых, т.е. на доставшийся ему скелет государ-ства он наращивал плоть, развивая систему гарнизонов и оборонительных крепостей на западе (граница с тарасками) и на юге - в Оахаке и в Теуантепеке. Первым объектом карательного похода, после прихода к власти Монтесумы II, стал восставший город Икпатепек. Ик-патепек располагался в Оахаке и был ключевым городом по дороге в Соконуско, местность завоёванной Ауитсотлем.

В карательном походе тлатоани сопровождал сиуакоатль Тлилпотонки, получивший этот пост после смерти своего отца, Тлакаэлеля, ещё при предыдущем правителе. В конце первого дня, Монтесума II приказал Тлилпотонки отправ-ляться назад в Теночтитлан и казнить всех воспитателей своих детей, а так же служанок и фавориток своих жён и на-ложниц и заменить их новыми. Вслед за сиуакоатлем были по-сланы шпионы, что бы проверить выполнение приказа, кото-рые доложили, что всё исполнено в лучшем виде - всем отруб-лены головы.

Таким способом Монтесума II проверил на-сколько беспрекословно исполняются его приказы, и свел пост сиуакоатля до высокопоставленного исполнителя его приказов. При Монтесуме II власть тлатоани стала практи-чески абсолютной, а культ обожествления правителя раз-вился как никогда. Икпатепек был полностью разрушен и со-жжён. На обратном пути правители городов встречали Мон-тесуму II с почестями и подарками. Монтесума II смягчил экономические санкции против тор-говцев Тлателоко, но оставил там своего ставленника.

Тем самым он упрочил экономически свою власть и заручился лояльностью Тлателоков. На юге Монтесума II завоевал города Тототепек, Кетцальте-пек и Асиотла, откуда стали поставляться какао, бумага, ткани, драгоценные камни и украшения из перьев. В этой экспедиции было захвачено около 1300 пленников. Во время голода 1505-1507 годов, Несауальпилли и Монтесума II открыли продовольственные склады и увеличили поставки продовольствия из страны тотонаков, которых и в этот раз голод миновал.

Пользуясь неблагоприятной ситуацией миш-текские города Йануитлан и Сосолан, бывшие всё ещё неза-висимыми от мешиков попытались поставить заслон продви-жению ацтеков на юг, убив торговцев, чем объявили войну Теночтитлану. В наказание Йануитлан был разрушен до ос-нования, а граждане Сосолана покинули свой город при при-ближении ацтекской армии. В Теночтитлане на жертвоприно-шении воинов Йауитлана присутствовали "враги дома" (пред-ставители Тлашкалы, Уэшотцинко от Чолулы). В 1507 году при столкновении с Тототепеком, который помогал Сосолану и Йауитлану, погибли два видных ацтекских полководца.

В 1511 году очередной поход на юг был направлен против г. Тлашиако, жители которого захватили дань, причитавшуюся ацтекам, но, поняв, что поступили не разумно, вернули всё сами и согласились выплачивать дань и сами. В социальной сфере Монтесума II ввёл институт заложников. Он приказал, чтобы дети правителей, подконтрольных Тройственному Союзу городов, проходили обучение в школах Теночтитлана.

Так же представители знати этих городов должны были каж-дый год, определённое количество времени в году нахо-диться при дворе тлатоани. Из среды этой знати были ото-брана королевская гвардия в количестве 600 человек, кото-рая постоянно находилась при особе правителя. Монтесума II много строил храмов, дворцов, при нём был по-строен ещё один акведук в Чапультепеке. Он уделял большое внимание развитию земледелия и расширял торговую дея-тельность. Монтесума II проводил и религиозные реформы.

Пытаясь объ-единить многочисленные религиозные культы и верования, он приказал построить на вершине Великого Храма Уицило-почтли новое святилище - Коатеокали, "Храм всех богов", где были собраны все идолы племенных богов покорённых ацте-ками народов. Для освящения нового Храма (принесения в жертву пленни-ков) Монтесума II отправился в карательный поход против восставшего г. Теуантепека, населённого сапотеками.

Но во время битвы защитники города, оказавшись в воде, стали превращаться в рыб и аллигаторов, что ацтеки посчитали плохим предзнаменованием. Хотя, пленные в Теночтитлан, всё же, были доставлены. В ритуале жертвоприношения при-нимал участие и сам тлатоани. В 1515 году умер правитель Тескоко, Несауальпилли. На его место, под нажимом Теночтитлана, был выбран его сын Кака-матцин, который приходился и племянником Монтесуме II, т.к. его сестра была матерью Какаматцина.

Таким образом Теночтитлан установил свою единоличную власть (Тлакопан признал её ещё раньше) в Тройственном Союзе. Ещё один сын Несауальпилли, Иштлильшочитль, не согласился с таким ре-шением и перебрался на север от Тескоко, в г. Отомпан, отку-да грозился восстановить справедливость. Монтесума II не обращал на него внимания. Удобный случай представился Иштлильшочитлю только когда пришли конкистадоры. Стре-мясь получить власть в Тескоко, он примкнул к рядам преда-телей - союзников Кортеса.

Кортес вошел в Теночтитлан 8 ноября 1519 года. За время пре-бывания 250 испанцев в городе, они вызвали гнев и ненависть его жителей. Монтесума II упал в глазах своего народа, при-зывая его признать власть пришельцев и покориться им. В возрасте 53 лет, он был забросан камнями и, от полученных ран, скончался. Тлакаэлель. Родился в 1398 году и был правой рукой и соправителем при пяти ацтекских тлатоани. Хотя он никогда не был официаль-ным правителем, но очень сильно влиял на принятие решений при всех тлатоани.

Был братом Монтесумы I Старшего и пле-мянником Итцкоатля. Носил титулы "сиуакоатля" и тлакочкалкатля. Учреждение титула "сиуакоатль" было связано с упорной борьбой за власть во времена тлатоани Итцкоатля. Эта должность по-лучила своё наименование от богини Сиуакоатль ("женщина-змея", покровительница г. Колуакана, откуда родом был пер-вый правитель, Акамапичтли), жрецом которой и был Тлака-элель. В дальнейшем эта должность вместе с титулом пере-давалась по прямой и последовательно её занимали потомки Тлакаэлеля: Тлилпотонки, Тлакаэлель II и Тлакотцин.

По-следний, в 1528 году, был назначен испанцами правителем ац-теков, но это уже было сделано вне традиций. Тлакаэлель сохранял за собой власть в течение 68 лет, ко-торую получил, как один из лидеров в войне с тепанеками Аскапотсалько. Его действия в этот период были, действи-тельно, геройскими и обросли легендами. Считается крёст-ным отцом "цветочных войн". Вместе с Итцкоатлем Тлакаэлель укрепил культ племенного бога войны ацтеков Уицилопочтли.

Тлакаэлеля обвиняют в отравлении тлатоани Тисока и убийстве Чимальпопоки. Некоторые исследователи сходятся во мнении, что за име-нем Тлакаэлеля скрываются два исторических персонажа, бывших последовательно, правыми руками правителей меши-ков, т.к. событий, дел и нововведений, приписываемых одному человеку слишком уж много для одной человеческой жизни. У ацтеков даже существовало понятие "дух Тлакаэлеля", кото-рый считался движущей силой во всех начинаниях народа. Умер Тлакаэлель при тлатоани Ауитсотле, в конце 90-х го-дов XV-го века и был похоронен по обычаю того времени - тело сожжено, а пепел похоронен рядом с останками предыдущих правителей.

По другой версии его тело было мумифицирова-но, наряжено в пышные воинские одежды, усажено в спецно-силки и использовалось в качестве реликвии, которая мог-ла помогать в военных предприятиях. Тлакаэлель носил много титулов, но не один из них не сравниться с его значением в истории мешиков, как верши-теля судеб своего народа.

Хотя некоторые считают его ве-личайшим шизофреником. Несауальпилли (1472 – 1515) ("Воздерживающийся Знатный"). Родился 1 января 1465 года. Был достойным продолжателем дела своего отца, Несауалькойотля. После объявления его наследником, его братья, главы выс-ших советов, подстрекаемые одной из фавориток покойного отца, которая приходилась матерью Екууэуэ и Шочикетцаля, не согласились с волей отца. Борьба за власть в Тескоко была не простой, был убит его брат Тетсаупитцинтль.

И только поддержка его ещё одним из братьев, главы Военного Совета, Акапипиотцина и правителя Теночтитлана, Ашайакатля, сохранила его законные права на трон Тескоко. В 1481-1486 годах Несауальпилли предпринял военные походы в Веракрус и в г. Орисаба, на побережье Мексиканского залива. Совместно с остальными участниками Тройственного Союза, Тескоко участвовал в походе в Оахаку в 1486 году, а так же на юго-западные рубежи - к границе с тарасками. Между 1491 и 1495 годами Несауальпилли, при поддержке пра-вителя Теночтитлана, Ауитсотля, расширил границы Союза от Сакатулы на севере до современного Акапулько на юге, присоединив к его владениям 300-километровую полосу побе-режья Тихого океана.

В результате этого завоевания в Тройственный Союз стало поставляться до 800 тюков хлопка ежегодно в качестве дани. Территория отсталых племён йо-пи - Йопитцинко, находившаяся дальше к югу, осталась не за-воеванной, т.к. не представляла интереса для мешиков ни в экономическом, ни в политическом плане и лежала к югу от торговых путей ацтекских торговцев.

Одна из дочерей Не-сауальпилли была замужем за Макуилмалинальтцином, бра-том Монтесумы II. Последний понимал, что после его смерти дорога к власти в Теночтитлане будет открытой для его брата, ставленника Тескоко. Макуилмалинальтцин и вместе с ним 2.800 воинов Тройственного Союза погибли в битве при Атлишко с "врагами дома" - Тлашкалой, Уэшотцинко и Чолулой. Ходили слухи, что это было секретным сговором между ними и Монтесумой II. Через несколько месяцев после этого, тесть Монтесумы II и его фаворит, правитель г. Аскапотсалько, Те-сосомок, был обвинён в прелюбодеянии, за совершение кото-рого полагалась смерть.

Судьи Теночтитлана вынесли вер-дикт, по которому его выгнали из города и разрушили его дом, но граждане Аскапотсалько отрезали ему кончик носа в знак позора, Несауальпилли этого показалось мало, и его воины схватили Тесосомока, задушили, а тело сожгли. Это была месть Монтесуме II, который был взбешён, но поделать ничего не мог – закон есть закон.

Несауальпилли умер в 1515 году в возрасте 59 лет, оставив в печали 144 своих детей, 2000 жён и наложниц, а так же всех жи-телей Тескоко. Вместе с ним были похоронены 300 рабов. Он считался большим колдуном и магом, предсказавшим крах Мексики. Он больше известен своими мирными делами в обустройстве подконтрольных ему территорий, хотя и со-вершал военные походы и слыл храбрым человеком. Он пере-жил трёх правителей Теночтитлана, которые часто с ним со-ветовались по разным вопросам.

Но именно на его время при-ходится ослабление роли Тескоко в Тройственном Альянсе. Его изображение было высечено на скале в Чапультепеке, рядом с ликами других тлатоани Тройственного Союза.