Ислам в странах Центральной Азии

Центральная Азия начиная с VII в. постепенно превратилась в регион распространения одной религии - ислама. В результате ряда общественно-политических событий здесь утвердился суннитский ислам, хотя для полноты картины надо упомянуть общины шиитов - исмаилитов в Бадахшане и иммамитов эмигрантов из Ирана в Самарканде и Бухаре. К периоду монгольского нашествия в большинстве районов Центральной Азии доминирующее положение завоевало учение-ханафитов одной из 4 богословско-правовых школ в сунитском исламе.

Причины распространения ханафитского мазхаба в Центральной Азии:

Основу для распространения и утверждения школы Абу Ханифы (699-767) в Восточном Хорасане и Мавараннахре заложили мурджииты (центристское религиозно-политическое движение возникло в пору первой гражданской войны (656-661) и выступало за примирение противоборствующих партий Али ибн Абу Талиба и Омейядов). Однако в дальнейшем учение мурджиитов трансформируется и в 1 половине VII в. в Восточной части Арабского халифата, оно идентифицировалось с борьбой за равноправие мусульман неарабского происхождения с арабами и придание больше прав правителям из местных династий.

Как известно, языком традиционалистского ислама был и остается литературный арабский язык (ал-фусха, язык Корана). В отличие от населения Сирии, Палестины, Месопотамии, Египта, Северной Африки, народы Центральной Азии, приняв ислам, сохранили свои родные языки. Местное население продолжало жить своими обычаями и традициями. Его представления об основах ислама и соответствии используемых им на практике правил и норм требованиям новой религии - ислама - базировалось на интерпретациях местных богословов. Их называют улемы. Элементы "народного" ислама обнаруживаются в похоронных, свадебных и праздничных обрядах. Кроме того, широко распространенные в Центральной Азии религиозные традиции - почитание умерших, культ святых, посещение святых мест и т.д.

Суфийские братства существовали в двух школах - “Учение братства накшбандия” (основатель Хваджа Мухамадд Парса (1345-1420).Он пытался объединить положения ханифитского фикха(исламский комплекс социальных норм или мусульманское право в широком смысле), матуриджитского калама (основатель школы в каламе Абу Мансур аль-Матуриди), суфийское учение и практику "зикр-и хафи" (поминание как прославление имени бога, сложный обряд, ритуал которого тщательно разрабатывался: ритмические движения, регламентированная поза, осуществление предписанного контроля за дыханием и координирование движений тела с мысленным повторением или произнесением вслух формулы Зикра, в единое целое) и Учение Суфи Аллах-Йара (умер в 1733). В советское время суфийские шейхи объявленные реакционерами, преследовались. Несмотря на это накшбандийские группы в Центральной Азии выжили и сохранили свои традиции.

“Братство Иасавия”, которое до конца не было традиционализировано. Для исполнения громкого йасавитского зикра собиралось много людей, правила исполнения зикра и связанных с ним обрядов передавались в устной форме. Группы, практикующие громкий способ радений в наши дни - имеются в Чусте, Намангане, Андижане.

Сакральные семейства. В Центральной Азии имеется огромное количество людей, обладающих по мнению местного населения, божественной благодатью (барака). Они - потомки Пророка, первых четырех халифов, других сподвижников (сахаба), ранних распространителей ислама в данном регионе. Они обладают особым авторитетом в среде кочевников. Т.к. религиозная культура каждого народа имеет свои специфические особенности, целесообразно рассмотреть эти семейства раздельно:

Казахские кожа (хважда). Они вместе с несколькими др. казахскими племенами не вошли в три джуза (жузге кирмейтин казактар). Среди казахов кожа олицетворяют собой ислам. Прежде они руководили обрядами, совершали обрезание, были имамами мечетей , мударисами. Кожа являются выходцами из городов, поселений в бассейне среднего и нижнего течения Сырдарьи. Каждый казахский род был последователем определенного рода кожа (аккурган, хорасан. дуана, карахан, сейит, кырык садак, кылауз, киши жуз кожалары и др.). Важное место в реальной жизни казаха занимает посещение (зийарат) святых мест (аулийе), расположенных в южных районах Казахстана, и встреча со своим духовным наставником (пир, кожа, ишан).

Туркменский аулад. Проживая среди туркменских племен, они определяют многое в реальной жизни туркмен, роды ходжа, ших, сеит, магтым, муджа-вир.

Ходжи среди каракалпаков. Особое место среди каракалпаков зан ходжи бексиык и группа каракумских ишанов. В земледельческих районах Центральной Азии известно множество сакральных родов и групп. Среди них особой известностью пользуются ахрари, (потомки Ходжа Axgapa), махдум-и азами, дойбарские хода, мирхайдари, миркулали, саиидата-и, белогорские и черногорские ходжи, тахури, мийаны, термез-ские ходки.

Происхождение этих религиозно-социальных групп связано с древними культовыми центрами, а также исламскими движениями и учениями, распространенными в периферийных районах ЦА. Они имеют близкие отношения с суфийскими братствами и кочевыми племенами. Подчиняясь силе общественного мнения, ханы разрабатывали вопрос о сакральности власти. Так, ханы трех последних ханств Центральной Азии обладали титулом "сайид". Ходжи стали занимать государственные посты, имеющие отношение к религии.

Современный период.

Дo 1943 г. реальные лидеры не могли свободно осуществлять свою деятельность. Однако, принимая во внимание то обстоятельство, что значительная часть населения Центральной Азии продолжала считать себя мусульманами, а от ислама перестала исходить прямая угроза Советской власти, И.В.Сталиным было принято решение допустить некоторое послабление в отношении религиозных деятелей. Результатом этого явилось создание централизованных религиозных управлений на территории СССР, в частности, Среднеазиатского Духовного управления мусульман (САДУМ). Кадры для него готовились в Бухарском среднем учебном заведении - медресе "Мир-и Араб", деятельность которого была возобновлена в 1948 г. В Ташкенте был открыт Ташкентский исламский институт "Али махад" имени Имама ал-Бухара - высшее учебное заведение при Управлении мусульман Узбекистана (1969).

В настоящее время действуют также ханафитские неформальные организации (имамы, отин-ойи - женщины, религиозные деятели). Они проводят религиозные церемонии, преподают теологические дисциплины.

Религиозно-политические группировки.

Ислом лашкорлари (Воины ислама). Появилась в Наманганской области в годы развала Советского Союза. Опорным пунктом стала мечеть "Ата Вали хан тура" в г. Намангане. Имамом мечети был Абд ал-Ахад, ваххабит, преследователель Рахматуллы Аллама. Группа разделяется на два крыла: "'этот эпоним по иронии судьбы произошел от названия пригородного колхоза), члены группы пытались самостоятельно заняться наведением общественного порядка и насильно заменить органы правопорядка. Юридическими правилами были провозглашены нормы шариата. Были разгромлены в марте-апреле 1992 г. Главное внимание уделяли обсуждению религиозных вопросов. руководитель - Тахир Юлдашев. Они создавали группы из 20-30-50 человек. Всего имелось до 60 групп. Замечены тенденции слияния с "Хизб-ут-Тахрир”

Группа "Тауба" (Хизб Аллах). Действовала в 1992-1995 гг. Состояла из 300 человек. Она осуждала факты гибели солдатов, неуставных отношений в армии.

Религиозно-политическая партия “Хизб ат-тахрир ал-ислами” (Партия исламского освобождения). Организована в 1953г. в г.Иерусалиме Таки ад-Дином ан-Набахани после раскола "Джамиат ал-ихван ал-муслимин". Главная цель - установление единого исламского государства "Халифат" путем ведения идеологической работы за умы людей.

Работа с прозелитами ведется в два этапа: просветительская работа, политическая работа. Члены партии дают клятву на участие в джихаде. Деятельность партии проходит в строгой конспирации: действуют группы из 3-10 человек. На национальные языки народов Центральной Азии переводятся книги основателей партии (23 партии) , где излагаются основные идеи, цели, способы их достижения, даются описания будущего государственного строя. Цитаты из Корана, хадисов подобраны тенденциозно, история Халифата, мусульманского мира изложена ненаучно, не исторично. Партия не принимает идей национальной государственности, демократии, во внешней политике резко осуждает сотрудничество мусульманских стран с Западом, особенно с Израилем.

В 1990 г. в Астрахани с целью объединения исламских политических группировок, действующих в СНГ была создана Партия исламского возрождения.

Другие исламские группы:

Нурчилар - последователи Бади аз-заман Сайд Нурси (1870-1960).Действуют в Ташкенте, Самарканде. Суфийская группировка.

Джахрчилар собираются на свои радения в Ферганской области.

Бехаиты. Действовали в Навои, Самарканде. Большей частью среди "ирани", этнических иранцев. Управление мусульман Узбекистана не включило их в свой состав. [kgl]

Рекомендуемая литература:

Бартольд В.В. Соч. Т. 6. Работы по истории ислама и Арабского халифата. - М., 1966.

Ислам. Краткий справочник. - М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1983.

Ислам: Энциклопедический справочник. - М., 1990.

Ислам в СНГ. М., 1998.

Ислам в современной политике стран Востока. М., 1986.

Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.

Иордан М.В., Кузеев Р.Г., Червонная С.М. Ислам в Евразии: современные этические и эстетические концепции суннитского Ислама, их трансформация в массовом сознании и выражение в искусстве мусульманских народов России. - М.: Прогресс-Традиция,2001.

Ислам и политика (Взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии) .М.,2001.

Ислам и современность. М., 1986.

Ислам и социальные структуры стран Ближнего и Среднего Востока. С., 1990.

Ислам: религия, общество, государство. - М., 1984.

Коран (пер. Крачковского И.). Баку: Язычы, 1990.

Коран (пер. Пороховой В.). М.: Аль-Фуркан, 1997.

Тримингэм Дж. С. Суфийские ордена в исламе. Пер. с англ. М.,1989.

 

[gl]Раздел 4. Религия в современном обществе[:]