Подумайте и ответьте.

1. Имеете ли Вы ещё какие-нибудь доводы о Единственности Аллаха и отсутствии у Него сотоварищей?

2. Слышали ли Вы о том, что последователи некоторых религий признают Бога триединым, а некоторые двуединым? Какие это религии?

 

 

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ДЕСЯТЬ УРОКОВ О БОЖЕСТВЕННОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ

 

ПЕРВЫЙ УРОК

Что такое справедливость?

Почему среди всех Божественных атрибутов только лишь справедливость, мы считаем одной из основ веры? Разница между справедливостью и равенством?

1. Почему среди всех Божественных атрибутов мы выбрали справедливость?

В самом начале нашего разговора мы должны выяснить то, почему выдающиеся исламские учёные среди всех Божественных атрибутов считают только лишь справедливость одим из пяти столпов нашей веры? Аллах Всезнающ, Всемогущ, Справедлив, Милостив, Милосерден, Вечен, Создатель, Дающий пропитание, Мудр и т. д. Но почему среди всех этих атрибутов выбрали только лишь справедливость и включили её в один из пяти столпов вероубеждения? Для ответа на этот очень важный вопрос мы должны обратить внимание на несколько моментов.

1. Божественная справедливость имеет такое важное значение среди других атрибутов Аллаха, что все они вытекают из этой справедливости. Справедливость в его широком значении – означает установление каждой вещи на её месте. Исходя из этого мудрость, милосердие, милость и другие подобные им атрибуты согласовываются с этим качеством Бога.

2. Вопрос воскрешения и Судного дня, так же опирается на Божественную справедливость. Посланническая миссия Божественных Пророков (Мир им!), духовно-политическое руководство непорочных имамов дома Пророка (Мир им!) над мусульманами, так же имеют отношение к Божественной справедливости.

3. В самом начале Ислама среди мусульман возникли разногласия по этому вопросу; Группа мусульман, последователей суннитского течения в Исламе, которых назвали аш‘аритами, полностью отвергали Божественную справедливость. Они говорили, что по отношению к Богу такие понятия, как справедливость и зло, вообще не имеют никакого отношения. Весь этот мир – Его владения и всё относится к Аллаху. Всё что Бог не делает – сущая справедливость. Они отрицали понятия добра и зла, присущие разуму, считая, что наш разум сам не в состоянии различить добро и зло. Кроме этого имелось немало и других неверных суждений. Другая группа мусульман, тоже суннитов, которые называют себя мутазалитами, а так же все последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов дома Пророка (ДБМ), были убеждены в том, что справедливость – одна из основ веры. Они считали, что Бог вообще никогда не способен творить зло и насилие. Для того, чтобы различать сторонников этих двух групп, вторых назвали ахл ал-адл, адлиты, адлийа (сторонники Божественной справедливости), так как они считали справедливость одной из основ вероубеждения своей религиозной школы. Последователей первой группы назвали противниками адлитов. Последователи Посланника Аллаха (ДБАР) и непорочных имамов рода Пророка относятся к группе адалийа. Для того, чтобы конкретизировать свою религиозно-правовую школу от других адлитов, они включили понятие имамат (то есть духовно-политическое руководство непорочными имамами, прямыми потомками Пророка Ислама (ДБАР) над мусульманами) в один из столпов вероубеждения. Поэтому всегда, когда речь идёт о Божественной справедливости (адл) и духовно-политическом руководстве (имамат) – это является признаком религиозно-правовой школы последователей Пророка (ДБАР) и непорочных имамов из его рода (ДБМ).

4. Так как некоторые вопросы религии, не относящиеся к основным, всегда находятся в свете сияния основ вероубеждения, то и свет Божественной справедливости оказывает своё исключительнейшее значение на человеческое сообщество. Он создаёт важнейшее основание в обществе – общественную справедливость. Выбор доктрины Божественной справедливости в качестве одной из основ исламского вероубеждения – символ возрождения справедливости в обществе, и борьба с любыми проявлениями зла и несправедливости. Всё это подобно тому, как соединение сущности и атрибутов Бога, объединения поклонения и почитания Аллаха, являются светом единства и единения в человеческом сообществе, укрепляющими единство и сплочённость наших рядов. Руководство Божественных Пророков (Мир им!) и непорочных имамов рода Пророка (ДБМ), является вдохновляющим вопросом в нашем сообществе. Исходя из этого, суть Божественной справедливости, который является Владыкой Вселенной – знак на необходимость справедливости в человеческом обществе во всех вопросах, без исключения. Великий Создатель Вселенной основывается и прочен справедливостью. Человеческое сообщество без справедливости никогда не достигнет устойчивости и стабильности.

2. Что такое справедливость?

Справедливость имеет два различных значения:

1. Обширное понятие этого слова – то, которое мы привели ранее, то есть установление каждой вещи на её месте. Или же говоря другими словами справедливость – гармония и уравновешенность. Это понятие справедливости присутствует во всех формах этого созданного мира: в строении атома и во всех системах, в строении человека и животных, в травах и растениях. Именно об этой справедливости говорится в известном хадисе Посланника Божьего (ДБАР): «При помощи справедливости стабильны небеса и земля». В качестве примера. Если скажем, сила притяжения и сила отталкивания земного шара утратят свою соразмеренность, и одна будет преобладать над другой, то или Земля приблизится к Солнцу и в результате этого сгорит, или же сойдёт со своей орбиты и улетит в бесконечное пространство, и вследствие этого погибнет. Именно об этой справедливости говорит поэт в этом известном стихе: Что такое справедливость?

Всем ясно и понятно, что если мы напоим водой цветы или плодородные деревья, то вода была использована по назначению. Это как раз и есть суть справедливости. Если же мы будем расходовать воду для полива сорняков, то это и будет сутью несправедливости.

3. Другое значение слова справедливости – соблюдение прав человека. Слово несправедливость противоположно справедливости, то есть присвоение чужих прав, будь то присвоение для самого себя или же отдано другим. Несправедливость – признание дискриминации в таком порядке; иногда соблюдают права других, а иногда нет. Ясно видно, что первое значение слова справедливость – общее, а второе значение – специальное. Интересно здесь то, что каждое из двух значений этого слова правдиво, по отношению к Всевышнему, хотя в этой нашей беседе мы больше имеем в виду второе значение этого слова. Смысл Божественной справедливости в том, что Бог не уничтожает ничьих прав и не передаёт эти права кому-либо другому. Среди людей Аллах не признаёт никакой дискриминации, потому что Он Справедлив в самом полном значении этого слова. С доказательствами Божественной справедливости мы ознакомимся через некоторое время. Несправедливость – будь это в попирании чужих прав, или же передача чьих-то прав кому-то другому, гнёт, насилие, дискриминация – всё это не имеет никакой связи к Чистейшей Сущности Аллаха. Всевышний никогда не наказывает делающих добро, а так же не поощряет злодеев. Бог никогда никого не наказывает за чужие грехи, не заставит страдать вместе, и хорошее, и плохое. Даже если в огромном людском сообществе все, кроме одного человека, будут совершать прегрешения, Всевышний Аллах никогда не будет считать его в числе грешников, и никогда не подвергнет этого человека наказанию. То, что аш‘ариты говорят: «Если Бог поместит всех своих Пророков в ад, а всех грешников в рай, то это не будет несправедливостью», всё это безосновательные, пустые и бессмысленные слова. Наш разум никогда не согласится с этим фанатизмом и суеверием.

3. Разница между равенством и справедливостью.

Другая, немаловажная тема нашей беседы, на которую необходимо указать – это когда справедливость путают с равенством. Из-за этой ошибки считают, что смысл справедливости состоит в соблюдении равенства, хотя на самом деле это вовсе не так. Равенство никогда не является условием справедливости. При справедливости во внимание принимаются заслуги и достоинство, преимущество и превосходство. В качестве примера. Справедливость не заключается в том, чтобы всем ученикам класса поставить одинаковую оценку, или же, чтобы два разных служащих обязательно получали одинаковую зарплату. Справедливость будет тогда, когда каждый учащийся получит оценку по своим знаниям и способностям, а каждый рабочий по своему труду и активности. В мире природы, так же распространено это понятие справедливости. Если бы например сердце кита, которое висит около тонны, было равно сердцу воробья, весящему один грамм, то это было бы несправедливостью. Если бы корни одного огромного и мощного дерева были одинаковы с корнями молодого маленького деревца, то это было бы несправедливостью. Справедливость состоит в том, что каждое существо получает своё право на основании достоинства и способностей.

Подумайте и ответьте:

1. Почему среди всех Божественных атрибутов только лишь справедливость является одной из основ вероубеждения?

2. Кто такие аш‘ариты? Что Вы знаете об их вероубеждении?

3. Какую роль играет вера в Божественную справедливость в нашем обществе?

4. Сколько значений имеет слово справедливость? Объясните эти значения.

5. Одинаков ли смысл слов справедливость и равенство?

 

ВТОРОЙ УРОК

Доказательства справедливости Всевышнего

1. Хорошее и плохое, основанное на разуме.

Прежде чем мы ознакомимся с этим нужным вопросом, на ум приходит то, что наш разум в состоянии до определённой степени понимать плохое и хорошее (это как раз и есть то, что учёные называют хорошее и плохое на основании разума). Например, мы уже знаем, что справедливость и благотворительность – хорошие деяния, а зло и скупость – плохие деяния. Это было известно нам даже до того момента, когда мы услышали, что обо всём этом говорит наша религия. Конечно же здесь имеются и другие вопросы, для познания которых недостаточно только лишь наших знаний. Именно поэтому мы должны прибегнуть к помощи Божественных Пророков и непорочных, безгрешных вождей. Исходя из этого, становится понятно, что группа мусульман, называющихся аш‘аритами, отвергающих то, что хорошее и плохое, мы способны постичь нашим разумом, и считающие, что для познания этого даже в таких вопросах, как справедливость и зло, или же подобное им, мы можем найти ответ только лишь в законах религии и шариата, глубоко ошибаются. Если наш разум не в состоянии различить плохое и хорошее, то как мы можем познать то, что Всевышний не предоставил сверхъестественное в распоряжение лгунов? Однако когда мы говорим, что ложь – непристойна и постыдна, то невозможно себе представить, чтобы ложь исходила от Создателя. Мы знаем, что все Божественные обещания – это сущая истина, а все Его слова – только лишь правда. Мы знаем, что Аллах, Велик Он и Славен, никогда не поддерживает лжецов, и ни за что не предоставит сверхъестественное в распоряжение лживых людей. Кроме этого, в этом случае мы можем так же апеллировать и верить тому, что об этом говорит наша религия и шариат. На основании этого можно сделать вывод, что плохое и хорошее, постигаемое разумом – основа Исламской религии и нашей религиозно-правовой школы.

Сейчас мы с Вами вновь возвратимся к теме о Божественной справедливости для того, чтобы постичь её мы должны знать следующее.

2. Что является источником зла?

Источником зла может быть одно из деяний, перечисленных ниже:

· Невежество. Иногда случается, что человек творящий зло, не понимает того, что он совершает. Он не знает, что попирает чужие права, не отдаёт себе отчёта о своих деяниях.

· Нужда. Иногда потребность в том, что принадлежит другим, вводит человека в искушение и заставляет его совершать сатанинские деяния. Однако, если бы он не испытывал нужды, то тогда не было бы и повода для совершения этих деяний.

· Слабость и неспособность. Иногда бывает такое, что сам человек не желает попирать чужие права, но из-за того, что он не имеет силы и власти, то против своего желания и воли, оказывается совершающим злодеяния и преступления.

· Эгоизм, злопамятность и мстительность. Иногда ни одно, из перечисленных выше дел, не является причиной для совершения плохого. Однако эгоизм, мстительность, злопамятность становятся поводом для того, что человек начинает нарушать чужие права, совершать зло и насилие. Часто этим мотивом становится монополистический, ограниченный дух человека, заставляющий его совершать гнёт и насилие по отношению к другим членам общества. Однако, если мы возьмем во внимание то, что ни одно из этих недостойных качеств и свойств, несовершенств, недостаточностей и ограничений не присуще Чистейшей и Святейшей Сущности Аллаха, так как Он о каждой вещи Всезнающ, не нуждается ни в чём и ни в ком, Мощен над всем, Милостив и Милосерден по отношению ко всем, то вообще не имеет никого смысла то, чтобы Бог, Велик Он и Славен, совершал зло и насилие. Аллах – Совершеннейший и Неограниченный ничем, и поэтому от Него может проистекать только добро и справедливость, милосердие, сострадание и сочувствие. Если Он наказывает грешников, то это является следствием их же собственных деяний, как например те люди, которые в результате употребления ими наркотических веществ или алкоголя подвергают себя различным смертоносным заболеваниям. Священный Коран говорит об этом так: «А те, кто предстанет с дурными деяниями, будут подвергнуты в огонь [со словами] так воздаётся по делам вашим». (Сура «Ан-намль» (Муравьи), аят 90).

4. Священный Коран и Божественная справедливость.

Заслуживает внимания то, что немало аятов Священного Корана подтверждают Божественную справедливости. Например, в одном месте Корана, об этом сказано следующее: «Воистину, Аллах не в чём не проявляет несправедливости к людям, но люди сами обижают себя». (Сура «Йунус», аят 44). Или же в суре «Ан-ниса’а» (Женщины), касаясь вопроса Божественного воздаяния, Славный Коран говорит: «Воистину, Аллах ни к кому и ни в чём не явит произвола. А если кто-либо совершит доброе деяние, то Он воздаст за него вдвойне, воздаст великим вознаграждением». По поводу расчёта за совершённые деяния, которые произойдут в день Страшного Суда, говорится следующее: «В день воскресения Мы установим справедливые весы, и никто не вкусит несправедливости – даже на вес горчичного зерна. Ибо никто другой не умеет считать [деяния], как умеем считать Мы!». (Сура «Аль-анбия» (Пророки), аят 47). Здесь необходимо знать, что под словом весы, подразумеваются средства для определения добрых или же плохих человеческих деяний, а не обычные весы, применяемые в нашем мире для взвешивания различных товаров.

5. Призыв к справедливости и правосудию.

Выше мы сказали о том, что человеческие качества должны сверкать, благодаря Божественным атрибутам. В человеческом сообществе атрибуты Аллаха излучают этот изумительный свет. На той основе, на которую опирается Священный Коран, говоря о Божественной справедливости, он придаёт очень важное значение справедливости и правосудию, как во всём человеческом сообществе в целом, так и по отдельности к каждому гражданину. Неоднократно в Священном Коране говорится о том, что зло – источник гибели общества, а судьба злодеев – это мучительная и печальная судьба. Коран, описывая судьбу предыдущих племён и народов, неоднократно подчёркивал эту истину, что в результате насилия и угнетения, распущенности и разврата, люди были подвергнуты Божественной каре и истреблены. Преславный Коран говорит, что вы тоже побойтесь этого, потому что и вас, из-за подобных прегрешений, может постичь такая же участь. Священный Коран со всей ясностью, и в качестве одного основного принципа, говорит о справедливости так: «Воистину Аллах велит вершить справедливость, добрые деяния, и одаривать родственников. Он запрещает непристойные и предосудительные деяния, и беззакония. Он наставляет вас, - быть может вы последуете совету». (Сура «Ан-нахль» (Пчёлы), аят 90). Интересно здесь то, что не только совершение зла является предосудительным деянием. С точки зрения

Ислама и Священного Корана осуждению подлежит не только угнетатель и злодей, но и тот, кто смирился с положением угнетаемого. То есть не будьте ни угнетателями, ни угнетённым. «Не творите произвола, тогда и над вами не совершится произвол». (Сура «Аль-Бакара» (Корова), аят 279). По сути дела, подчинение и покорность угнетателям – это поощрение и укрепление зла, а так же распространения тирании и содействие злодеям.

Подумайте и ответьте:

1. В состоянии ли наш разум самостоятельно, без помощи законов шариата, различать плохое и хорошее?

2. Какие факторы являются источниками зла? Что является логическим доводом Божественной справедливости?

3. Что говорит Священный Коран о Божественной справедливости, об отрицании угнетения и насилия со стороны Аллаха?

4. Каковы задачи человека по отношению к справедливости, гнёту, насилию?

5. Является ли прегрешением покорность и повиновение перед насилием и гнётом?

 

ТРЕТИЙ УРОК

Философия бедствий и несчастий

С древних времён и до наших дней всегда находились и находятся неверующие, несознательные люди, которые придирались к вопросу о Божественной справедливости. Они подвергали обсуждению вопросы, которые согласно их убеждениям, противоречат Божественной справедливости. Эти группы людей не только приводили свои доказательства отсутствия Божественной справедливости, но иногда даже допускали несуществования Создателя миров. В качестве своих доводов, они приводили такие стихийные бедствия, как например тайфун или землетрясение, или же другие бедствия и катастрофы, которые время от времени всегда происходили и происходят на Земле. Или же различные отличия, существующие среди людей, а так же несчастия и бедствия, постигающие людей, животных и растительный мир. Эти прения имеют отношения к диспуту о познании Бога, который мы обсуждали ранее. Иногда они касаются Божественной темы справедливости, и поэтому здесь мы осветим этот вопрос. Для того, чтобы мы знали до какой степени неверны эти представления, мы должны провести обстоятельное и подробное исследование этого вопроса.

1. Ограниченные знания и относительные суждения.

Обычно мы в своих суждениях при определении истины опираемся на те вещи, которые имеют к нам непосредственное отношение. Например, когда мы говорим такая-то вещь, или скажем город, находится далеко или же наоборот близко, то здесь мы имеем в виду расстояние между этим городом и нами. Когда мы говорим, что некто силён, или же наоборот слаб, то мы сравниваем его духовное или же физическое состояние, по отношению с нашим. В суждении вопросов, имеющих отношение к благу и бедствиям, люди обычно используют этот же способ. Например, если в нашей местности пройдёт дождь, мы не имеем никакого дела к тому, какое воздействие произвёл этот дождь в других местах. Мы обращаем внимание только лишь на то, какой след оставил этот дождь на нашем поле, доме, нашей жизни. В крайнем случае мы затрагиваем вопрос, касающийся нашего города. Если последствия этого дождя были благоприятными для нас, то мы говорим, что это Божья милость, в противном же случае, называем это бедствием и горем. Скажем, когда мы проходим мимо старого, ветхого дома, который в этот момент сносят, мы говорим, что за плохое дело совершают эти люди. Даже, если в будущем на этом месте будет возведена новая, прекрасная больница, услугами которой будут пользоваться огромное количество людей. Или же на предыдущем примере о дожде. Даже если он был благоприятным для жителей нашей местности и только лишь нам нанёс урон, мы считаем этот дождь бедствием.

В своих обычаях, поверхностных суждениях, мы считаем змеиный яд – бедствием и напастью, не зная того, что этот яд является средством защиты для змей. Многие из нас неосведомлены о том, что из этого же яда возможно приготовление лекарств, которые способны спасти жизнь многих тысяч людей. Поэтому, если мы не хотим оказаться в «плену» своих ошибок, то не должны обращать внимания на свои ограниченные познания, и не вносить поспешных суждений о вещах, имеющих отношение только лишь к нам самим. Напротив, мы должны принимать во внимание все стороны происходящего события. Обычно события, происходящие в этом мире, подобны кольцам одной цепи. Тайфун, который сегодня обрушился на наш город, или же обильный дождь, прошедший в нашей местности – это всего лишь звенья из этой длинной цепи, которые связаны с другими происшествиями. Так же они имеют непосредственное отношение и связь с теми событиями, которые произошли в прошлом, или же произойдут в будущем. В результате вышесказанного, мы приходим к выводу о том, что безоговорочные суждения, основанные только лишь на знании одной малой части от всей темы, и логически, и умственно неверны. То, что вообще достойно полного отрицания, так это понятие о абсолютном вреде, напасти, потому что если посмотреть с другой стороны, то всё это приносит пользу. Если же полезная сторона больше, чем вред, то эти суждения об абсолютном вреде в корне неверны. Как например, скажем хирургическая операция, которая с одной стороны создаёт определённые трудности и неудобства, но с другой стороны несёт огромную пользу для здоровья больного, поэтому операция в этом случае добро и благо. Для того, чтобы более раскрыть и объяснить эту тему, обратитесь к примеру о землетрясении. Конечно же верно, что это происшествие несёт с собой разрушения, трудности и страдания, но если мы посмотрим на этот вопрос так же и с другой стороны, то наше первоначальное суждение несколько изменится. Скажите пожалуйста, связано ли землетрясение с внутренней температурой и испарениями Земли? Или же с притяжением Луны, в результате которого в земной коре иногда происходят разломы? А может быть, все эти факторы оказывают своё влияние на происходящие землетрясения? Как бы там не было, и чтобы не оказывало своё воздействие на это, мы должны так же учитывать и другие мотивы. То есть мы должны знать, что внутренняя температура Земли оказывает воздействие на создание нефти, которая сегодня является важнейшим материальным источником энергии. Так же эта температура необходима для создания каменного угля и других веществ, подобных ему. Поэтому всё это относительное благо.

Возьмем к примеру морские приливы и отливы, которые являются следствием лунного притяжения. Насколько важны они для сохранения морей и животных, обитающих в них, а так же для орошения засушливых земель побережья, там где в море впадают пресные источники. Значит и в этом заключено определённое благо. Здесь ясно видно, что наши относительные суждения и ограниченные знания, создают нам препятствия для полного осмысления происходящего в созданном мире. Если мы будем более глубже изучать и осмысливать происходящие происшествия, то гораздо больше и лучше поймём важность данной темы. Священный Коран говорит нам: «Но вам об этом дано знать мало». (Сура «Аль-исра» (Путешествие ночью), аят 85.)

Исходя из того, что мы обладаем малыми познаниями, мы не должны выносить поспешных суждений.

2. Досадные происшествия и предостережения.

Все мы в своей жизни не раз встречались с такими людьми, которые утопая в Божественных милостях начинают проявлять заносчивость и высокомерие. При таком состоянии они забывают о многих важных вопросах и задачах, предписанных им. Так же все мы видели тех, которые во время спокойной и безмятежной жизни, словно бы погружались в сонное, беспечное и нерадивое состояние. Если это состояние будет продолжаться, то его окончание будет плачевным для человека. Вне всякого сомнения, что некоторые из неприятных происшествий, случающихся в нашей жизни, служат как раз таки для того, чтобы покончить с этим состоянием тщеславия и высокомерия, чтобы пробудить нас от сна безмятежности и беспечности. Вы конечно слышали о том, что опытные водители, совершающие дальние рейсы, не жалуют ровные и гладкие дороги, которые казалось бы лучше для них, чем трассы, имеющие крутые, неожиданные повороты, горные проходы и перевалы, спуски и подъёмы. Водители называют ровные прямые трассы опасными для передвижений, потому что движение по такому пути незаметно ввергает водителя в сон, в результате которого и происходят дорожно-транспортные происшествия. В некоторых странах на таких прямых, ровных отрезках пути, специально создают искусственные подъёмы и спуски, чтобы таким путём воспрепятствовать возникновению опасности. Человеческую жизнь можно сравнивать с движением по такому пути. Если в нашей жизни не будет спусков и подъёмов, если иногда нас не будут постигать неприятности и нежелательные происшествия, то мы непременно погрузимся в состояние беспечного, безмятежного сна, забыв о существовании Всевышнего, о тех задачах и предписаниях, которые возложены на нас. Мы никогда не говорим, что человек сам должен создавать для себя эти происшествия, или же специально устремляться на встречу с ними, потому что эти случаи всегда присутствуют в нашей жизни. Нет, мы только лишь хотим сказать, что мы должны быть внимательны и знать о том, что часть философии, заключённая в этом – воспрепятствование беспечности, высокомерию и заносчивости, которые являются врагами человеческого счастья. Здесь хочу повториться, что это лишь одна сторона философии, имеющей отношение к этим нежелательным происшествиям, потому что в данном случае сокрыты и другие смыслы, которые мы с вами, если на то будет воля Аллаха, обсудим после завершения этой темы. Наша величайшая небесная книга, Преславный Коран говорит по этому поводу следующее: «И до тебя, [Мухаммад], Мы посылали к народам посланников и ввергали (т. е. народы в беду и нужду): может быть они станут смиренными». Сура «Аль-Ан’ам» (Скот), аят 42.

Подумайте и ответьте:

1. Кто ввёл в диспутах, посвящённых вероубеждению, вопрос о несчастиях и бедах?

2. Приведите примеры бедствий и несчастий. Приходилось ли Вам сталкиваться с ними?

3. Что подразумевается под понятием относительное суждение, абсолютный вред, относительное добро?

4. Только ли вред приносит тайфуны и землетрясения?

5. Какое положительное воздействие оказывают на психологию человека неприятные происшествия, происходящие в нашей жизни?

 

ЧЕТВЁРТЫЙ УРОК

Философия неприятных жизненных происшествий

Ранее мы сказали, что некоторая часть людей из-за того, что в нашей жизни имеются определённые трудности, а так же постигающие нас нежелательные, неприятные происшествия, взяли всё это для себя в качестве предлога для отрицания Божественной справедливости, а в некоторых случаях они вообще отрицают само существование Всевышнего. На прошлом уроке мы с вами исследовали часть философии, имеющую отношение к этим случаям. На этом уроке мы с вами обсудим ещё два вопроса, имеющих отношение к этой теме. Сейчас мы с вами приступим к обсуждению темы.

3. Человек развивается под воздействием трудностей.

Вновь мы повторяем то, что мы не должны сами создавать себе трудности. Однако здесь необходимо отметить, что различные препятствия на нашем жизненном пути, а так же всякие неприятные происшествия, только лишь укрепляют и увеличивают нашу силу воли и решимость. Точно так, же как сталь вначале нагревают в горне, а затем происходит закалка водой, так и мы должны укрепляться и закаляться в горне этих происшествий. Война конечно же плохое деяние, но иногда эта же самая война, тяжёлая и продолжительная, способствует расцвету и подготовленности нации, заменяет разбой и разлад на единство и сплочение, отсталость на прогресс. Один из известных западных писателей говорит: «Каждая блистательная цивилизация на протяжении человеческой истории возникала в результате того, что вначале эта страна подверглась нашествию более сильного внешнего врага, и в результате чего были разбужены и мобилизированы скрытые силы этой цивилизации».

Конечно же не все люди, и не все сообщества ведут себя одинаково перед возникшими жизненными затруднениями. Некоторые при столкновении становятся слабыми, теряют всякую надежду, проявляют пессимизм и получают отрицательный результат. Однако существует категория людей, имеющих благоприятную, подходящую основу. Они при столкновении с различными затруднениями приходят в волнение и возбуждение, и за короткое время добиваются исправления своих слабых мест. К сожалению из-за того, что большинство людей подвержено поверхностному суждению, в результате этого они видят только лишь отрицательную сторону дела, и совершенно не обращают никакого внимания на положительное воздействие этих случаев. Мы не претендуем на то, что все эти неприятности имеют такое положительное воздействие на жизнь человека, но по крайней мере хотя бы малая часть их служит тому. Если мы с вами начнём изучать жизнь гениальных людей, то увидим, что в основном все они достигли таких высот под воздействием различных трудностей и неприятностей. Очень мало среди них таких, которые выросли в холе и неге, и при такой жизни, проявив свои незаурядные способности, достигли высот. Тот, может быть командующим армией, кто принимал участие в тяжелейших, кровопролитных, затяжных сражениях. Тот является мозгом экономики, который сталкивался с кризисными экономическими трудностями. Тот является умным и сильным политиком, который не поддавался отчаянию при тяжелейших политических ситуациях. Вкратце можно сказать, что трудности воспитывают и закаляют человека, способствуют его росту. В Священном Коране сказано: «То ведь может быть так, что Аллах неприятное вам обратит во благо великое». Сура «Ан-ниса’а» (Женщины), аят 19.

4. Трудности – причина возврата человека к Богу.

В предыдущих темах мы с вами ознакомились с тем, что все части нашего организма имеют своё предназначение и цель. Наши глаза предназначены для одного дела, уши для другого, сердце, мозг, а так же нервная система созданы с определёнными целями. Даже отпечатки наших пальцев так же имеют свою философию. Так как же можно поверить в то, что в целом наше существование не имеет цели и лишено всякого смысла?

На предыдущих занятиях мы с вами ознакомились с тем, что эта цель - только лишь усовершенствование человека во всех областях и отраслях. Несомненно одно, что для достижения полного совершенства мы нуждаемся в глубокой, хорошо продуманной программе, которая бы охватывала все стороны человеческого бытия. Именно по этой причине Всемогущий Аллах в дополнение к чистой, монотеистической натуре человека, которую Он дал ему, так же послал в помощь людям Небесные Писания и Божественных Пророков, чтобы они взяли на себя руководство людьми на этом пути. Одновременно с дополнением этой цели нужно иногда подсказать человеку реакцию его прегрешений и ошибок на его жизнь, чтобы он понял последствия и всю глубину своих роковых, безобразных и гнусных деяний, совершённых им при невыполнении приказов Всевышнего. Именно здесь и кроется то, что иногда постигающие нас затруднения на самом деле являются милостью и благодеянием Аллаха. В Преславном Коране Всевышний говорит об этом так: «Несчастия на суше и на море случаются в наказание за то, что вершили люди своими руками, дабы они вкусили хотя бы частицу того, что они сотворили. Может быть, они вернутся [на путь истины]». Сура «Румы», аят 41.

Учитывая то, что мы сказали, считать трагические происшествия подтверждением вреда и зла, а так же считать это горем и несчастием, отрицать из-за этого Божественную справедливость – всё противоречит здравомыслию и логике, потому что чем больше мы будем подходить к изучению этих вопросов, тем больше будем постигать глубину их философии.

Подумайте и ответьте:

1. Какую цель преследовало наше создание? Каким путём можно достичь этой цели?

2. Как закаляется человек при помощи различных трудностей?

3. Встречали ли Вы, а может быть читали о людях, которые под воздействием трудностей достигли больших жизненных высот? Расскажите о них.

4. Что говорит Священный Коран о наших прегрешениях?

5. Какие люди получают от неприятных, нежелательных происшествий положительный результат, а какие отрицательный?

 

ПЯТЫЙ УРОК

Вновь о философии бедствий и несчастий

Так как трудности многих бедствий и несчастий, различные нежелательные происшествия, для многих наших читателей и исследователей являются диспутами, посвящёнными познанию Бога и Единобожия, которые трудны, то они заслуживают вашего внимания. Итак мы вынуждены вновь вернуться к этой теме, и продолжить разговор о философии бедствий и несчастий.

5. Трудности, взлёты и падения, придающие смысл нашей жизни.

Может быть, некоторым трудно осознать то, что постоянно и равномерно ниспосылаемые нам Божественные блага и милости, потеряли бы свою ценность и важность. Сегодня установлено, что если мы поместим какое-то тело в середине комнаты, а затем со всех сторон этой комнаты будем освещать его сильным, но одинаковым светом, а этот предмет и комната будут равномерно круглыми и прозрачными, то этот предмет не будет доступен нашему взору. А происходит это потому, что тень, располагаясь рядом со светом конкретизирует изменения этого тела и отделяет от себя, вот поэтому то мы и не в состоянии увидеть его.

Цену жизненных благ, так же невозможно узреть без тени этих больших и малых затруднений. Если на протяжении всей нашей жизни не будет болезней, то мы никогда не узнаем и не почувствуем цену и сладость здоровья. Или же, если вслед за ночью, когда у вас были сильные головные боли, высокая температура и жар, не придёт утро, понижение температуры и прекращение головной боли, то человек не почувствует вкус жизни и здоровья. Всегда вспоминая об этой кризисной и трудной ночи, человек поймёт каким драгоценным даром он обладает. Равномерная и однообразная жизнь, будь она даже самой беспечной и безмятежной – жизнь без души, от которой можно лишь устать, а кроме этого, такая жизнь очень опасна. К сожалению множество раз приходилось видеть людей, кончавших жизнь самоубийством. А происходило всё это лишь по причине того, что живя спокойной, безмятежной жизнью, устав от неё, они или накладывали на себя руки, или же в лучшем случае всегда жаловались на свою судьбу.

Вы никогда не встретите ни одного архитектора со вкусом, который бы сделал ровными и однообразными стены одного огромного салона и стены тюрьмы. Напротив, пользуясь различными средствами, он придаст определённое значение стене этого салона. Почему так прекрасен мир природы? Почему так интересен, захватывающ и вдохновляющ лесной пейзаж? Деревья, растущие над травами и кустарниками, речка, которая подобна извивающейся змее, струится между большими и маленькими деревьями. В данном случае мы имеем одно доказательство – отсутствие однообразия и монотонности.

Система света и тьмы, движение дня и ночи, на что обращает и опирает наше внимание Священный Коран во многих своих аятах – один его важный след, ставящий конец однообразной и монотонной человеческой жизни. Если бы солнечное светило постоянно находилось на одном месте небосклона и однообразно освещало Землю, то не происходило бы никаких преобразований и изменений. Например, смена дня и ночи, не говоря уже о других изменениях. Несомненно то, что вследствие этого все люди очень быстро измучились бы и изнурились. Мы должны согласиться с тем, что по крайней мере все эти непредвиденные обстоятельства, затруднения и злосчастия – это философия, придающая дух и сладость всей нашей жизни, а так же придающая нам терпение. Всё это выявляет нам Божественные милости, даёт человеку возможность в полной мере извлечь выгоду из всех этих благ и даров.

6. Человек сам создаёт трудности.

Последний момент на который мы должны обратить своё внимание в виду его важности в данной теме, это то, что очень многие из людей считают причиной различных бед и несчастий, которым они подверглись в результате некоторых ошибок, или же гнёт и насилие, совершаемые злодеями и тиранами, Божественной несправедливостью. Эти люди дезорганизацию и беспорядок человеческих деяний, считают анархией структуры природы. Например, иногда они говорят: «Почему это всегда камень под хромую ногу? Почему землетрясение в городах приносит небольшие разрушения, а в селениях всегда имеются многочисленные жертвы, погибшие под развалинами и руинами? Что это за Божественная справедливость? Если существует начало всех бед и несчастий, то почему оно не одинаково в различных местах? Почему всегда страдания и мучения обрушиваются на слабых и беззащитных? Почему именно эта группа людей более других подвержена различным болезням?». Задающие эти вопросы, неосведомлены и несведущи о том, что всё это не имеет никакого отношения ни к Божественной справедливости, ни к строю природы. Всё это результат колонизации и эксплуатации одних людей другими. Если бы сельские жители не подвергались притеснениям, если бы они не испытывали острейшую нужду и бедность, то тогда бы они смогли строить свои дома крепкими и прочными. Разве тогда землетрясение могло бы приносить им огромные жертвы и разрушения? Ведь дома сельчан возведены только лишь из глины, камней и леса, без использования цемента и других необходимых стройматериалов, причём все эти строения возведены без соблюдения строительных правил и порядка. Конечно же при сильном ветре или небольшом землетрясении всё это неминуемо разрушится. Мы и не должны ожидать большего при таком положении дел. Но какое имеет отношение ко всем этим делам Создатель? Мы не должны уподобляться некоему придворному поэту, написавшему следующие строки: «Одного Ты одарил сотнями различных милостей и благ,

В то время как других унизил.

Одного Ты сделал проживающим в дворце,

А других живущими в лачугах».

Мы должны подвергать критике и обращать внимание на ошибки общества, приведшие его к этим несоответствиям и различиям. Мы должны восстать для того, чтобы покончить с этой общественной несправедливостью и неравенством. Необходимо бороться с бедностью и нищетой, вернуть угнетённым их права, чтобы более не происходили подобные печальные явления. Если все слои нашего общества будут одинаково наделены провизией и медикаментами, и другими предметами первой необходимости, то тогда мы всегда сможем противодействовать различным болезням.

Однако в то время, когда мы из-за социального неравенства, имеющего место в нашем обществе с одной стороны, а так же из-за эксплуатации правителями, с другой стороны мы предоставляем такие возможности одним, что даже их собаки и коты, имеют личных врачей, аптеки, поликлиники и больницы, тогда как многие граждане не обеспечены даже первыми средствами санитарии и гигиены, необходимыми для воспитания подрастающего поколения. Конечно же, при таком положении дел мы будем иметь огромное количество печальных и горестных происшествий. Вместо того, чтобы придираться из-за этого к делам Всевышнего, мы должны критиковать себя и свои дела. Необходимо сказать тиранам: «Не совершайте зла!». Угнетённых необходимо призвать к сопротивлению и приложить все наши усилия и старания для того, чтобы все члены нашего общества могли в равной степени пользоваться услугами медицины, были наделены необходимыми продуктами питания, жилплощадью, услугами культуры, воспитания и образования. Одним словом, мы не должны свои собственные прегрешения приписывать кому-то. Когда Аллах навязал нам такую жизнь? Когда Бог приказал нам, чтобы мы жили при таком общественном строе? Конечно же Он создал нас свободными, но эта свобода является секретом нашего прогресса, совершенства и процветания. Это мы, пользуясь в личных целях этой свободой, угнетаем и унижаем себе подобных Божьих созданий, а в результате этого гнёта и тирании мы выставляем напоказ необеспеченность и неблагоустроенность общества. Однако к великому сожалению эти ошибки, препятствующие нам, имеются среди многих групп, что мы можем увидеть их даже в стихах у известных поэтов. Священный Коран в одном маленьком, но полном по смыслу предложении говорит нам следующее: «Воистину, Аллах ни в чём не проявляет несправедливости к людям, но люди сами обижают себя».

На этом разрешите завершить наши прения о философии бедствий и несчастий, хотя конечно же можно сказать ещё очень многое именно по этому поводу. Однако наш взгляд для одного небольшого диспута, вполне достаточен.

Подумайте и ответьте:

1. Почему тему «Философия бедствий и несчастий» мы обсуждали на протяжении трёх уроков?

2. Какой след оставляет однообразная, монотонная жизнь человека? Встречались ли Вы с теми, кто испытывал трудности от своей беспечной и безмятежной жизни?

3. Что Вы знаете о философии света и тьмы в нашем созданном мире?

4. Все беды и несчастия имеющие место в нашем обществе, имеют отношение только лишь к системе создания, или же мы тоже имеем ко всему этому какое-то отношение?

5. Имеются ли у Вас возможности для искоренения общественных бед и несчастий? Какова наша задача по отношению к слабым и неимущим?

 

ШЕСТОЙ УРОК

Вопрос фатализма и свободы действий

Одним из вопросов, имеющих непосредственное отношение к теме Божественной справедливости, является вопрос о принуждении и свободе действий. Так как джабариты верят в то, что человек в своих деяниях, поступках и словах вообще не обладает никакой волей и свободой действий. Движение различных человеческих органов подобно принудительному движению частей одной машины. После этого возникает следующий вопрос: «Соответствует ли это убеждение вопросу о Божественной справедливости?». Может быть, именно по этой причине аш’ариты, о которых мы рассказали на предыдущих уроках, отрицают восприятие разумом понятий плохого и хорошего. Вследствие чего, сторонники этого учения (аш’ариты), признают фатализм и отрицают Божественную справедливость, так как с признанием вопроса принуждения и насилия, тема справедливости становиться недоступной для нашего понимания. Для того, чтобы пояснить этот вопрос, мы вынуждены подвергнуть тщательному рассмотрению несколько тем.

1. Источник убеждения в фатализме.

Каждый человек чувствует, что он свободен в принятии решений. Например, может ли он оказать некую материальную помощь какому-то товарищу или нет. Или же, когда человек испытывает жажду, а возле него находится вода, то он в состоянии принять решение о том, выпить ему воду или нет. Если кто-то в вашем присутствии совершает неблагопристойное деяние, то вы можете простить ему это, или же нет. Ведь каждый из нас в состоянии отличить руку, которая вследствие болезни или же старости подвержена подёргиванию, от руки, совершающей какое-то движение по собственной воле и решению. Тогда почему же, если вопрос о свободной воле является обычным чувством, некоторые следуют за учением о принуждении и насилии? В данном случае имеются различные доказательства этого, мы же приведём для вас наиболее важный аргумент. Каждый из нас видит и знает, что окружающая среда воздействует на человека. Кроме этого также имеются факторы воспитания, агитации и пропаганды, культуры, которые несомненно оказывают своё воздействие на разум и дух человека. Очень часто экономическое положение также побуждает людей на совершение каких-то деяний. Нельзя отрицать и наследственные факторы. В совокупности все эти факторы становятся причиной того, что некоторые предполагают будто бы человек не имеет свободы воли. Напротив, они считают, что факторы , как внутренние, духовные, так и внешние принуждают нас к принятию каких-то решений. Если бы не существовали все эти причины, то возможно, что мы бы не совершали многое из своих дел. Все эти обстоятельства можно объяснить принуждением окружающей среды, принуждением экономических условий, принуждением обучения, воспитания, наследственности. Все эти факторы считаются важнейшими в философской школе джабаритов.

2. Серьёзная ошибка джабаритов.

Те, кто придерживается вероучения джабаритов, упускают из виду один очень важный момент. Это то, что в нашем диспуте мы ведём речь не о побудительной причине, или же о несовершённом поводе. Нет, мы говорим о полной совершённой причине. Конечно же ни один человек не может отрицать вклад окружающей среды, культуры, экономики на наши мысли и поступки. Мы же с вами ведём речь о том, чтобы при всех этих побудительных мотивах, окончательное решение всё же оставалось за нами. Ведь мы с вами прекрасно чувствуем и понимаем, что даже при дьявольском неправильном строе, как например бывший шахиншахский режим в Иране, при котором было немало причин для отрицания истины, мы не были принуждены следовать ложному пути. Живя при этом режиме, и в этой культурной среде, мы могли не брать взяток, не посещать злачных мест, не поддаваться разнузданности и невоздержанности. Именно поэтому, мы не должны учитывать все эти поводы и основания, когда ведём речь о совершенной, полнейшей причине. Только лишь из-за этого имеется немало людей, которые выросли в состоятельных, зажиточных семьях, или же среди вырождающейся декадентской культуры, обладали неправедно нажитым наследством, но всё же при этом обособили себя от всего этого. Случалось, что эти люди даже восставали против этой среды и строя. Если бы было так, что все люди являются детьми своего времени, то тогда бы в мире вообще не было никаких революционных потрясений. Все должны были бы преспокойно жить при существующем положении дел, и никто бы не искал, и не хотел никаких изменений. Всё это указывает на то, что все перечисленные выше мотивы, не являются определяющими нашу судьбу. Все они – это всего лишь поводы и причины. Основное предопределение – это воля и решение самого человека. Всё это подобно тому, как если бы мы в одно жаркое и знойное лето приняли решение, повинуясь указаниям Всевышнего, соблюдать пост. Каждая клеточка нашего тела молит нас о воде, но мы повинуясь указаниям Истины не обращаем на это ни малейшего внимания. Хотя возможно, что кто-то другой будет прислушиваться к этим настойчивым требованиям и прекратит соблюдение поста. В результате этого мы приходим к выводу, что помимо всех этих мотивов, существует предопределяющий фактор – воля и желание самого человека.

3. Общественные и политические факторы школы джабаритов.

Истина состоит в том, что на протяжении всей истории тема вопроса фатализма и воли злоупотреблялась немалое число раз. В этой цепи побочных факторов, раздувающих убеждение о принуждении и отрицающих свободу человеческой воли, всегда немалый след привносили следующие моменты.

А). Политические факторы.

Очень многие из эгоистичных и деспотичных правителей для того, чтобы потушить революционный огонь обездоленных и угнетённых, а также для продолжения своего, запрещённого законом шариата правления, всегда раздували следующие мысли: «Мы не имеем никакой воли. Все мы подвержены судьбе. Если кто-то из нас правитель, а кто-то узник темницы, то такова судьба». Понятно до какой степени такой образ мыслей может усыпить народные массы, а так же оказать помощь в продолжении эксплуататорской и колонизаторской политике. В то время, когда разум и закон шариата говорят нам о том, что наша судьба в наших руках. Рок, судьба в смысле предопределения вообще не имеют места. Божественное предопределение определяется в соответствии с нашими желаниями и действиями, волей, старанием и стремлением.

Б). Духовные факторы.

Обычно слабые и ленивые люди – те, которые в большинстве случаев при соприкосновении с различными житейскими случаями терпели поражение. Однако они не имеют никакого желания признать то, что их собственная лень и слабость – причина поражения. Для оправдания своей слабости они прибегают к школе джабаритов и навешивают свои собственные грехи на «шею» судьбы. Таким образом они приобретают для себя ложное спокойствие и говорят: «А что мы можем поделать. С самого начала у нас чёрная судьба, которую невозможно очистить даже при помощи воды Зам-Зама или Каусара. Мы желаем всего лишь один кусочек таланта и старания, но к сожалению судьба не дружит с нами».

В). Общественные факторы.

Некоторые из людей хотят быть свободными для того, чтобы продолжать свои сладострастные дела. Они совершают любое прегрешение, которое соответствует их скотским пристрастиям, но в то же время убеждают других, что они не грешники, обманывая общество, доказывая, что они безгрешны. Эти люди прибегают за помощью к вероубеждению джабаритов, оправдывая свои скотские желания и поступки тем, что мы мол не имеем никакой воли, и все эти дела не в наших руках. Но всё же, все мы прекрасно знаем, что все их заверения - беспардонная и наглая ложь. Даже те люди, которые утверждают всё это, не верят своим собственным словам, но всё же личный интерес и сиюминутные наслаждения не позволяют им открыто высказать истину. Учитывая всё это, для создания здорового общества, мы должны бороться против образа мышления джабаритов, их вероубеждения о принуждении, которое является инструментом для эксплуатации и колониализма. Необходимо разъяснить лживые заверения, потерпевших жизненное крушение, бороться против факторов, способствующих процветанию в нашем обществе бесчестия и безнравственности.

Подумайте и ответьте:

1. Какова разница между учением о фатализме и воле?

2. На какие доказательства более всего опираются джабариты?

3. Каков Ваш ответ по поводу воздействия окружающей среды, культуры, наследственности?

4. Каковы политические, психологические и общественные факторы, раздуваемые вероубеждением джабаритов?

5. Каковы должны быть наши позиции по отношению ко всем этим причинам?

 

СЕДЬМОЙ УРОК

Аргумент о свободе воли и действий

1. Человеческая совесть отрицает принуждение.

Хотя религиозные учёные и философы, последователи учения о свободе человеческой воли имеют немало доказательств по этому вопросу, мы всё же для сокращения этого пути, напрямую отправимся на поиск самого ясного доказательства сторонников свободы воли. Их довод – это человеческая совесть.

Объяснение этого доказательства:

Мы не можем отрицать тот факт, что в любом человеческом сообществе независимо от того, монотеисты они или материалисты, будь это на Востоке или Западе, в прошлом или в наше время, богаты они или бедны, развито это общество или нет, там где имеются различные виды культуры, все они без исключения имеют единое мнение о том, что в каждом сообществе господствовать закон. Каждый человек ответственен перед законом, а нарушителей закона необходимо наказывать. То есть, господство закона, ответственность человека перед законом и наказание нарушителей – вопрос, по которому все разумные люди Земли имеют единодушное мнение. Лишь первобытные племена официально не признавали этот закон. Мы разъясним этот вопрос при помощи человеческой совести, которая и есть наилучшее доказательство о свободе воли человека. Как можно поверить в то, что мы не имеем свободной воли и принуждены в своих деяниях. При этом мы считаем человека ответственным перед законом. Если он нарушает кодекс, то его привлекают к ответственности, проводится расследование, его допрашивают: «Почему ты совершил этот поступок? Почему не поступил следующим образом …?». После доказательства его вины, подсудимого заключают в тюрьму, а иногда даже приговаривают к высшей мере наказания. Ведь тогда всё это становится подобным привлечению к уголовной ответственности камней, которые к результате оползня, обрушились на шоссе, что в результате привело к человеческим жертвам. Правильно конечно, что с виду человек сильно отличается от камня, но ведь если мы отрицаем свободу человеческой воли, то это внешнее различие не имеет никакого воздействия. И оба они, и человек, и камень – следствие факторов фатализма. Камень, под воздействием закона притяжения, рухнул на дорогу, а человек, преступник и убийца, совершил всё это под воздействием факторов принуждения. В соответствии с вероубеждением джабаритов между человеком и камнем не существует никакой разницы, так как каждый совершил это деяние против своего желания и воли. Почему тогда одного нужно судить, а другого нет? В данном случае мы находимся на перекрёстке двух дорог. Необходимо или осудить, или признать ошибочным понятием о человеческой совести, считая бессмысленными и бесполезными все законы, органы правосудия, наказание преступников, даже более того, считать всё это злодеяниям. Или же мы должны отвергнуть вероубеждение джабаритов. Несомненно мы отдадим предпочтение второму, то есть отвергнем вероубеждение о фатализме. Интересно здесь то, что даже те, которые поддерживают учение джабаритов и даже находят для этого аргументы, при столкновении с различными жизненными ситуациями, действуют согласно основам о свободе человеческой воли. Ведь если кто-то будет посягать на их права, причинять им мучения и страдания, то они начнут выговаривать и порицать его за это, обращаясь с жалобой в суд. Нередко они приходят в такое сильное волнение по поводу данного вопроса, что шумят и вопят до тех пор, пока совершивший преступление не получит заслуживаемое наказание. Прекрасно, зачем же тогда все эти сетования и жалобы, если человек не обладает собственной волей? В любом случае, человеческая совесть воодушевляет и подбадривает всех здравомыслящих людей Земли к тому, что каждый человек в глубине своей души согласен и принимает свободу воли. Человек всегда был верен и предан этому. Нельзя прожить даже и одного дня без этой веры. Ибо убеждение приводит в движение колесо личной и общественной жизни. Один из величайших исламских философов Насреддин Туси, дискусируя о фатализме и воле, изрёк следующее: «Необходимость познания и наша совесть выносят решение о том, что все наши деяния обоснованы нами».

2. Антагонизм логического мышления с религиозной логикой.

Тема, о которой выше велась речь, касается противоречия между учением джабаритов и человеческой совестью, которая признана большинством здравомыслящих людей в мире, как последователями различных религиозных учений, так и теми, которые это учение не признают. Всё же с точки зрения религиозного мышления мы имеем неоспоримое и окончательное доказательство о аннулировании учения джабаритов. Никогда религиозное вероучение не согласится с учением о принуждении и насилии, потому что с принятием этого вся наша программа становится порочной и имеющей недостатки. Разве возможно, так же как и Божественную справедливость, доказать учение о фатализме? Разве возможно, чтобы Аллах вначале принуждал кого-то совершать злодеяния, а затем наказывал за содеянное? Всё это вообще не соответствует никакой логике! Поэтому с принятием школы джабаритов становятся бессмысленными и бессодержательными такие понятия, как вознаграждение и наказание, рай и ад. Точно так же и книга человеческих деяний, Божественный расчёт, упрёки и осуждения в адрес грешников, а так же восхваления добродетельных, о которых говорится в Священном Коране. Все эти понятия становятся бессмысленными, потому что в соответствии с учением о принуждении, ни добродетельные не имеют право выбора и воли, ни грешники. Кроме того, при первом знакомстве с монотеистической религиозной школой, мы знакомимся с вопросами о возложенной на нас ответственности. Однако если ни один человек не волен в своих делах и поступках, имеют ли смысл все эти обязанности и ответственности? Разве мы имеем право говорить тому у кого дрожат руки: «Не делай этого». Или же сказать человеку, спускающемуся с большой скоростью по крутому склону, чтобы он остановился моментально? Повелитель правоверных Али (Да будет мир с ним!) сказал по поводу учения джабаритов следующее: «Это высказывание братьев идолопоклонников, партии шайтана и врагов Аллаха».

Подумайте и ответьте:

1. Аргумент для аннулирования учения джабаритов?

2. Объясните пожалуйста о мотивах человеческой совести, лежащих в основе свободы воли?

3. Руководствуются ли сторонники учения о принуждении и насилии, этими понятиями в своих учениях?

4. Соответствует ли учение о принуждении основам Божественной справедливости? Если нет, то почему?

5. Как можно принять свободу воли в качестве фундамента в любом виде обязанностей и ответственностей?

 

ВОСЬМОЙ УРОК

Учение золотой середины

1. Вверение против принуждения.

По сравнению с вероубеждением о принуждении, которое впало в крайности, существует школа под названием тафвид (то есть вверение, перепоручение, уполномочие, предоставление права), которой наоборот, присуща недооценка, недостаточно серьёзное отношение. Сторонники учения тафвид уверены в том, что Всемогущий Господь, после того как создал нас, предоставил нам полнейшее право и свободу во всём. Они так же уверены, что якобы Создатель вообще не имеем никакого отношения к нашим делам и поступкам. При таком положение дел мы полностью свободны и независимы в пределах сферы нашего влияния, и можем безраздельно управлять в мире. Вне всякого сомнения то, что такое убеждение не соответствует монотеизму, так как учение о единобожии учит нас о том, что всё в мире – это владение Бога. Ничто не в состоянии находиться вне границ Его влияния. Даже наши деяния и поступки, при нашей свободной воле, не могут быть вне сферы влияния Всевышнего, ибо если бы это соответствовало истине, то это уже многобожие.

Более ясное пояснение данного вопроса звучит так: «Мы не в состоянии признать двух богов. Один из которых – Всевышний Аллах, создавший нас и весь этот мир, а другой – малый бог, то есть сам человек, который полностью свободен и независим во всех своих делах и поступках, что даже сам Господь Бог не в состоянии в чём-то ограничивать человека, или же каким-то образом воздействовать на него». Такое понятие – самое настоящее язычество, двоебожие и многобожие. Важно то, что мы признаём человека свободным, хозяином своей воли и выбора, но в то же время считаем Аллаха, абсолютным Владыкой человека и его деяний.

2. Середина учения.

Существует один тонкий момент, который невозможно узреть между этими двумя противоречиями. Это полное одобрение Божественной справедливости, в то же время, считая рабов Божьих свободными и несущими определённую ответственность. Мы признаём Единобожие и безраздельное господство Аллаха во всём. Это может быть интерпретировано как вопрос, находящийся между двумя вероубеждениями, то есть между крайностями и недооценкой. Ввиду сложности нашего диспута, я, с вашего разрешения приведу один очень простой пример, поясняющий обстановку. Представьте себе, что вы являетесь машинистом электропоезда, отправляющегося в путь. На всём протяжении вашего пути проложена линия электропередачи. Специальное кольцо, расположенное выше электропоезда, скользит по всей линии электропередачи, получая каждое мгновение энергию от мощного источника, которая поступает на локомотив. Если прекратится передача электроэнергии хотя бы на долю секунды, то ваш электропоезд моментально прекратит своё движение. И вне всякого сомнения то, что вы свободны в том, чтобы на любом участке вашего пути, остановить локомотив. Вы можете остаться там на время угодное вам, или же продолжить движение по заданному пути, с нужной для вас скоростью. Но в тоже время, при всей той свободе, которой вы обладаете, есть человек, сидящий за пультом подачи электроэнергии. И он в любое мгновение может прервать ваше движение. Ведь в его руках находится сила, приводящая в движение ваш электропоезд. При более внимательном рассмотрении этого примера, мы поймём, что человек, который свободен в своей ответственности, воле и выборе, всё же подчинён другой силе, не имеющей между этим никаких несовместимостей.

Другой пример:

Представьте себе, что кто-то, в результате болезни или несчастного случая потерял возможность двигать руками, и если мы подсоединим его к какой-то незначительной электросистеме, то увидим как он снова обретёт способность двигать руками. Находясь под этим воздействием, он начинает выполнять какие-то движения. Например он может совершить какое-то преступление, или скажем дать пощёчину ни вчём неповинному человеку, или же вонзить нож в его грудь. Несомненно, что этот человек сам ответственен за свои деяния, потому что он имел и силу, и волю, то есть был независим в своих действиях и поступках, следовательно несёт ответственность за них.

А вот человек, в руках которого находятся электросистема, питающая током больного, придавая ему силы и возможности, имеет власть и господство над этим больным. Ведь при всей свободе воли и движении, этот больной находится под властью этого человека.

Вернёмся к основной теме нашего урока. Всевышний Аллах наградил нас разумом, сознанием, физической силой. Все эти возможности каждое мгновение поступают к нам от Аллаха. Если на какую-то долю секунды наша связь с Создателем прервётся, то мы будем уничтожены. Если мы в состоянии совершать какие-то деяния, то это возможно лишь при помощи той силы, которую Он дал нам, и которая постоянно поступает к нам. Даже наша свобода воли и движений тоже от Него, то есть Господь Сам пожелал, чтобы мы были свободны, чтобы используя эту величайшую милость Аллаха, могли найти путь совершенства и прогресса. Выходит, что мы обладая свободой воли и движений, всё же находимся во власти Господа. Мы просто не в состоянии находиться вне сферы Его господства и власти. При всей своей силе и возможностях, мы всё же связаны с Ним. Без Него мы ничто, ноль! Ведь это и есть понятие об учении золотой середины. Так как мы знаем, что нет никого и ничего подобного Аллаху, ведь придание Ему сотоварищей – неверие, а так же знаем, что нет никакого принуждения по отношению к рабам Божьим, ибо тогда - это зло и насилие. Этот урок мы получили в школе непорочных имамов рода Пророка Ислама (ДБАР). Когда их спрашивали о том, существует ли путь между принуждением и передачей (джабр и тафвиз), они отвечали: «Да, этот путь существует и он шире, чем расстояние между небом и землёй».

3. Священный Коран и вопрос о принуждении и свободе действий.

Священный Коран высказывается по этому вопросу ясно и прямо. Со всей очевидностью Коран утверждает о свободе воли. Имеются сотни аятов, посвящённые свободе воли и действий человека.

А) Все аяты Небесного писания, посвящённые призыву к благому и запрету предосудительного, нашим обязанностям и задачам – всё это доказывает то, что человек обладает определённой свободой воли и действий. Ведь если бы это было не так, а человек был бы принуждён ко всему этому, то тогда сам этот призыв к благому и запрет предосудительного, был бы просто бессмысленным и бесполезным.

Б) Все аяты Корана, в которых звучит укор и осуждение грешников, а так же похвала и прославление добродетельных, свидетельствует о свободе воли и действий. Ведь в противном случае, и принуждение, и насилие, а так же похвала или осуждение были бы просто абсурдными.

В) Все аяты Преславного Корана, где говорится о спросе в Судный день, о предстоящем в тот день судебном разбирательстве, о вознаграждение и наказании, рае и аде, тоже доказывает положение о свободе действий и выбора. Если мы предположим себе, что в действительности имеемся принуждение и насилие, то тогда все эти вопросы и разбирательства Судного дня, становятся непонятными, а наказание грешников – это настоящее зло по отношению к ним.

Г) Имеется большое количество аятов Корана, в которых речь идёт о том, что каждый человек в ответе за содеянное им, как например, сура «Аль-Муддасир» (Завернувшийся): «Каждая душа – будет заложницей своих деяний». Или например 21 аят из суры «Ат-тур» (Гора), гласящий следующее: «Каждый муж в ответе за то, что он вершил». Эти, а так же другие аяты Священного Корана со всей ясностью доказывают свободу воли и действий человека.

Д) Аяты Корана, наподобие нижеприведённого третьего аята суры «Аль-Инсан» (Человек): «Мы наставили его на путь [истины], будь он благодарным, или неблагодарным», так же ясное доказательство свободы действий человека. В Священном Коране имеются некоторые интерпретации, являющиеся доказательством свободы воли, однако некоторые люди по неосведомлённости приводят этот аят в качестве доказательства о принуждении и насилие: «Но вы не захотите этого, если только не угодно будет Аллаху». Сура «Аль-Инсан» (Человек), аят 30.

Хотя ясно и понятно, что этот и другие подобные ему аяты, вовсе не хотят отнять у человека его права и полномочия. Они всего лишь ещё раз хотят утвердить то, что хотя вы свободны в своих делах и поступках, но при всём этом всегда находитесь во власти и распоряжении Всевышнего. Выше мы пояснили для вас этот вопрос.

Подумайте и ответьте:

1. Что подразумевается под словам тафвиз? Что за смысл в этом слове?

2. Школа, в которой мы обучались у непорочных имамов рода Пророческого, объясните это другими словами и выражениями. Приведите примеры, которые поясняют этот вопрос.

3. Что говорят аяты Преславного Корана, имеющие отношение к вопросу о принуждении и свободе воли и действий?

4. Если мы примем вероубеждение джабаритов, то что можно будет сказать о Воскрешении из мёртвых, рае и аде, о рассмотрении дел и вопросах в Судный день?

5.