Н. Р. Гусева

Введение или нить знания

Русский Север – удивительный, сказочный край. Он воспет в на­ших древних песнях, былинах, преданиях и легендах. И не только в них. О далекой северной стороне Гиперборее, что лежит близ берега холод­ного Кронийского океана, рассказывают и самые древние мифы Греции. Они поведали нам о том, что именно здесь, за суровым северо-восточ­ным ветром Бореем, находится земля, где растет чудесное дерево с зо­лотыми яблоками вечной юности. У подножия этого дерева, питая его корни, бьет ключ живой воды – воды бессмертия. Сюда, за золотыми яблоками дево-птиц Гесперид, отправился когда-то герой Геракл. На далеком севере, в Гиперборее, у Тартессы – «града, где спят чудеса всего мира, пока им не прийдет срок родиться и выйти к смертным на землю», ждал Геракла золотой челн Солнца. И это не удивительно, ведь Гипер­борея – родина солнечного Аполлона и сюда его, согласно древнегре­ческому мифу, каждое лето приносили белоснежные крылатые кони-лебеди.

Но не только древние греки в своих преданиях воспели далекий северный край. Из глубины тысячелетий звучит этот гимн земле, лежа­щей у северной границы мира, близ берегов Молочного (Белого) моря: «Над злом возвышается та страна, а потому Вознесенной зовется! Счи­тается, что она посредине между востоком и западом... Это вознесенно­го Золотого Ковша дорога... В этом обширном северном крае не живет человек жестокий, бесчувственный и беззаконный... Там мурава и чу­десное древо богов... Здесь Полярную Звезду укрепил Великий Предок... Северный край «вознесенным» слывет, ибо он возвышается во всех отношениях». Такими проникновенными словами повествует о далеком приполярном севере древнеиндийский эпос «Махабхарата»[1].

Русский Север – его леса и нивы не топтали орды завоевателей, его свободный и гордый народ в большинстве своем не знал крепостно­го гнета, и именно здесь сохранились в чистоте и неприкосновенности древнейшие песни, сказки, былины Руси. Именно здесь, по мнению многих исследователей, сохранились такие архаические обряды, ритуа­лы, традиции, которые древнее не только древнегреческих, но даже и зафиксированных в Ведах, самом древнем памятнике культуры всех ин­доевропейских народов.

О значительной близости славянской и ведической мифологии писал еще в XIX веке А.Н.Афанасьев, который придавал огромное зна­чение схождениям в мифологических сюжетах и обрядовой практике у восточных славян и древних арьев[2].

Эти схождения и зримые параллели отмечены в трудах русских историков и лингвистов XIX – начала XX вв.; достаточно вспомнить работы А.X.Востокова, И.И.Срезневского, Вс.Миллера, В.В.Бартольда, Н.М.Гальковского и др. Идея единства истоков народной куль­туры славян и ираноязычных народов Восточной Европы красной ни­тью проходит в работе В.А.Городцова «Дако-сарматские религиозные элементы в русском народном творчестве». Индолог Н.Р.Гусева в сво­ей работе «Индуизм» ставит вопрос о наличии древней индославянской общности, которую отличало не только значительное языковое сход­ство, но и исключительная культурно-хозяйственная близость, сложив­шаяся в условиях очень длительного совместного обитания. Она пишет: «В глубокой древности складывались не только общие или крайне близ­кие языковые явления, но и те общие или сходные религиозные пред­ставления, которые можно проследить и в среде славянских народов, и в среде индоарьев... Схождения индо-славянской сакральной лексики и ритуальной практики могут быть единственно результатом древних и длительных контактов между предками той и другой группы народов»[3].

Так как большинство современных ученых считает, что на рубеже II – I тыс. до н.э. племена арьев уже находились в Северо-Западной части полуострова Индостан, то естественно предположить, что сход­ные религиозные представления и мифология арьев и славян сложи­лись значительно раньше.

Известный переводчик гимнов Ригведы – древнейшей части Веды (риг – изреченное, веда – знание) на русский язык – Т.Я.Елизаренкова пишет: «По глубочайшему убеждению переводчика, при переводе с ведийского на другие языки русский язык обладает рядом несомненных преимуществ перед западноевропейскими языками. Эти преимущества определяются как большей степенью соответствия между ведийским и русским в силу лучшей сохранности в нем архаизмов, чем в западных языках, так и большей близостью русской (славянской) мифо-поэтической традиции к индоиранской»[4].

И действительно, давайте сравним слова этих, столь, казалось бы, далеких сегодня друг от друга языков: русского и языка священных тек­стов Древней Индии – санскрита. Сравним, к примеру, имена богов Веды и славянской древности. Бог огня – Агни, еще его зовут Кравьяд (т.е. поедающий сырую плоть), Яма – бог смерти, яга – жертва на сан­скрите (и вспомним нашу Бабу-Ягу). Имя славянского Стрибога состо­ит из двух частей – «стри» – простираться (санскрит) и «бхага» – ми­лостивец (санскрит); имя Неба – Сварог – от санскритского слова «сварга», что и значит – небо (отсюда и славянское наименование сол­нца – Сварожич, т.е. сын неба – Сварога). И наконец, русская «сва­ха» – женщина, соединяющая женихов и невест, создающая новые се­мьи и зажигающая новые «семейные очаги», и жена ведического бога огня («Агни») – Сваха. Огромное количество схождений дает нам и обыденная лексика:

Мы пользуемся таким словом как «гать», «гати» в значении – дорога, проложенная по болоту, но в санскрите «гати» – проход, путь, дорога. Санскритскому слову «гали» – оскорбительные речи, ругатель­ства, есть русский аналог – «изгаляться», «галиться»; санскритскому «дра» – идти, бежать – соответствует русское «драпать»; слову «радана» – плач, слезы, наше – «рыдание»; санскритскому «вакья» – сло­во, разговор, русское «вякать». Зачастую мы просто пользуемся тавто­логиями, соединяя два слова с абсолютно одинаковым значением: мы говорим «трын-трава», но в санскрите «трин» и значит «трава»; мы говорим «карнаухий», но в санскрите «карна» и значит ухо; мы гово­рим «дремучий лес», но в санскрите «друма» и значит дерево. Эти при­меры можно было бы продолжать еще долго. Так, например, в вологод­ских и архангельских диалектах встречаются такие слова, сохранив­шиеся с глубокой древности: