Де­ло Со­кра­та — 1.

По­жа­луй‚ нет луч­ше­го вве­де­ния в фи­ло­со­фию‚ луч­ше­го спо­со­ба уяс­нить не­что важ­ней­шее в са­мой су­ти фи­ло­соф­ско­го де­ла‚ чем вы­слу­шать от з/к Со­кра­та от­чет‚ оп­рав­да­ние (апо­ло­гию) фи­ло­со­фии пе­ред ли­цом су­дя­щей ее жиз­ни. Да и что бы мы ни ду­ма­ли о фи­ло­со­фии те­перь‚ по­лез­но хо­тя бы вспом­нить‚ как по­ни­ма­ла свое де­ло са­ма фи­ло­со­фия в ту эпо­ху ев­ро­пей­ской ис­то­рии‚ ко­гда она впер­вые как бы при­хо­ди­ла в се­бя‚ об­ре­та­ла са­мо­соз­на­ние.

Ко­неч­но‚ Суд это не Пир‚ и “са­ма суть” фи­ло­соф­ско­го де­ла‚ быть мо­жет‚ ско­рее спо­соб­на ска­зать­ся на во­ле‚ в до­су­жей‚ не­при­ну­ж­ден­ной бе­се­де‚ не пу­гаю­щей­ся празд­но­сло­вия и воль­но­мыс­лия‚ чем в ус­ло­ви­ях су­да‚ сре­ди воз­му­щен­но шу­мя­щих афи­нян‚ под уг­ро­зой смерт­но­го при­го­во­ра. Но толь­ко в этих ус­ло­ви­ях — ис­пы­ты­вая свою ре­ши­мость за­нять­ся фи­ло­со­фи­ей воз­мож­ной смер­тью за это де­ло — мы бу­дем в со­стоя­нии по­нять всю ме­ру че­ло­ве­че­ской ну­ж­ды в фи­ло­со­фии как стой­ком и от­вет­ст­вен­ном вни­ма­нии че­ло­ве­ка к соб­ст­вен­но­му бы­тию‚ де­ла­нию‚ ве­ро­ва­нию‚ ду­ма­нию‚ го­во­ре­нию.

По­нят­но‚ с од­ной сто­ро­ны‚ что та­кое вни­ма­ние ну­ж­да­ет­ся в не­ко­ем от­вле­че­нии от во­вле­чен­но­сти в хло­пот­ли­вую жизнь‚ в до­су­ге‚ в сво­бод­ном мес­те и вре­ме­ни‚ по­жа­луй‚ да­же празд­но­сти‚ воз­мож­но­сти от­сту­пить от дел‚ по­мед­лить‚ за­дер­жать­ся на мыс­ли‚ что­бы вду­мать­ся в нее (не вос­при­ни­мая ее не­мед­лен­но как ру­ко­во­дство к дей­ст­вию)‚ на сло­ве‚ — что­бы вслу­шать­ся в не­го (не пе­ре­во­дя его не­мед­лен­но в по­лез­ную ин­фор­ма­цию). Вот по­че­му не бу­дет‚ по-мо­ему‚ боль­шим пре­уве­ли­че­ни­ем‚ ес­ли мы ска­жем‚ что на су­де‚ пе­ред ли­цом смер­ти Со­крат от­стаи­ва­ет не что иное‚ как фи­ло­соф­ский пир‚ а про­ще го­во­ря‚ — свои бес­ко­неч­ные бе­се­ды о том‚ что зна­чит быть в раз­ных от­но­ше­неи­ях доб­рот­ным, дос­той­ным че­ло­ве­ком‚ что зна­чит са­ма доб­рот­ность и т.д. И столь зна­чим этот пир‚ эти бе­се­ды в гла­зах Со­кра­та‚ что он го­тов ви­деть в вер­но­сти им сво­его ро­да бо­го­слу­же­ние (Apol. 23с) и пря­мую во­ин­скую по­вин­ность (Ib.28e). Ес­ли Со­крат с та­ким ге­рои­че­ским упор­ст­вом от­стаи­ва­ет — не ка­кие-то ис­ти­ны‚ идеи или убе­ж­де­ния‚ — а воз­мож­ность вес­ти свои сво­бод­ные‚ до­су­жие‚ ед­ва ли не празд­ные бе­се­ды‚ ес­ли он ка­ж­дый раз тре­бу­ет от со­бе­сед­ни­ков толь­ко од­но­го — не гро­мы­хать длин­ны­ми‚ пусть и хо­ро­шо сла­жен­ны­ми ре­ча­ми‚ а дер­жать­ся пра­вил не­при­хот­ли­вой бе­се­ды (крат­кие во­про­сы и от­ве­ты‚ воз­мож­ность вой­ти по хо­ду бе­се­ды в де­та­ли и око­лич­но­сти‚ как буд­то не от­но­ся­щие­ся к де­лу‚ вер­нуть­ся к на­ча­лу и т.д.)‚ ес­ли ни шум рын­ка‚ ни гроз­ная ат­мо­сфе­ра су­да‚ ни да­же ка­ме­ра смерт­ни­ков не смог­ли от­влечь его от этих бе­сед‚ — сто­ит по­ду­мать‚ не вхо­дит ли со­кра­ти­че­ская бе­се­да в са­му суть фи­ло­соф­ско­го де­ла.

Но‚ с дру­гой сто­ро­ны‚ по­нят­но так­же и то‚ что эти про­стень­кие с ви­ду бе­се­ды‚ эти во­про­сы и от­вле­че­ния не так уж про­сты и безо­пас­ны. Жизнь‚ не с нас на­чав­шая­ся‚ ве­ко­вым опы­том вы­ра­бо­тав­шая свои ус­тои‚ ук­ла­ды‚ ри­туа­лы‚ тра­ди­ции‚ на­вы­ки‚ свой бла­го­ус­т­ро­ен­ный оби­ход‚ ста­вит­ся — на фи­ло­соф­ском до­су­ге — под по­доз­ре­ние‚ ус­тои под­ры­ва­ют­ся‚ умель­цы‚ за­дав­шие­ся во­про­сом‚ как это они уме­ют то‚ что уме­ют‚ при­хо­дят в рас­те­рян­ность‚ пе­ре­ста­ют уметь свои уме­ния. За­кра­ды­ва­ет­ся мысль — вот имен­но‚ за­кра­ды­ва­ет­ся мысль‚ мож­но по­ста­вить точ­ку. За­кра­ды­ва­ет­ся мысль‚ — не хо­дим ли мы в на­шем оби­хо­де “по во­де‚ аки по су­ху”‚ а луч­ше ска­зать‚ не ви­сим ли мы со все­ми на­ши­ми ус­тоя­ми над безд­ной? .. Ес­те­ст­вен­но‚ в та­ком слу­чае‚ за­дать во­прос са­мо­му во­про­ша­те­лю: что это ты де­ла­ешь? Так воз­бу­ж­да­ет­ся де­ло Со­кра­та‚ не то‚ ко­то­рое бе­лы­ми нит­ка­ми сши­ли Анит‚ Ме­лет и про­чие‚ а то‚ ко­то­рое яв­но или не­яв­но про­ни­зы­ва­ет всю ев­ро­пей­скую фи­ло­со­фию от Пла­то­на до Ниц­ше по мень­шей ме­ре[17].