Сократ, Платон, Аристотель – «высокая классика» в античной философской культуре. 8 в
Аристотель из Стагира — великий древнегреческий философ и ученый-энциклопедист. Ученик Платона, подвергший критическому переосмыслению многие его идеи. Создал свою философскую школу «перипатетиков» (по названию крытых галерей — peripatos, служащих лекционным залом в Ликее, Афины). Основатель формальной логики, основные труды — «Категории», «Аналитики», «Топика». Разработал «первую философию» — учение о причинах и началах бытия и знания в сочинении, получившем позже название «Метафизика» («следующая за физикой»). Глубокие исследования общества, его политических, экономических и этических проблем осуществлены в «Политике» (8 книг), «Экономике» (3 книги), «Никомаховой этике» (10 книг). До сих пор имеют значение его работы по риторике и поэтике.
Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может.
Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа.
Критически оценивая предшествовавшие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений.
Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделял три вида души. Первая из них — растительная душа, которой обладают растения. Она обладает способностью размножаться и осуществлять обмен веществ. Вторая — чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений. И, наконец, третья разновидность души — разумная, присущая человеку, она, в отличие от первых двух, уже «познает и думает».
Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. В отличие от Демокрита он утверждает, что ты познаем только форму, но не материальный субстрат. Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного. Сущность не может быть противоречивой, по Аристотелю. Поэтому на уровне сущностей диалектика исчезает. Диалектика есть низший уровень логики и связана она с движением от знания единичного к знанию общего. Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его взгляды на человека, как на политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым он относил только тех, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Счастье Аристотель отождествлял с «хорошей жизнью». Аристотель выделял шесть форм государства. Три из них он считал правильными: монархию, аристократию и политию и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию
Значительное место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. При этом, если Сократ основной принцип нравственности искал в «душе» человека, Платон — в мире божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным.
Аристотелем заканчивается греческий период античной философии, которая по богатству философских мыслей, разнообразию и глубине постановки принципиальных вопросов определила развитие философской мысли на тысячелетие.
Сократ (Sokrates) (470/469 до н.э., Афины, - 399, там же), сын ваятеля Софрониска и повивальной бабки Фенареты.
О жизни его известно немногое. Сократ отличался большой кротостью в обыденной жизни (обращение Сократа со сварливой женой Ксантиппой) и необычайным мужеством в борьбе за истину своих убеждений.
Сократ учил обыкновенно на улицах и площадях и, начиная беседу с ничтожных, по-видимому, вопросов, он стремился к такому общему определению, которое охватывало бы все частные случаи и раскрывало бы сущность понятия. Беседа его касалась вопросов о сущности общих понятий: добра, красоты, любви, бессмертия души, достоверности знания и пр.
Сократический метод есть дедуктивный прием, состоящий в определении понятий путем исключений.
Прямота суждений Сократа и обличение им своих современников создали ему много врагов, которые обвинили его в развращении юношества и в отрицании государственой религии. Главным обвинителем Сократа был богатый и влиятельный демократ Анит. Защитительную речь пред судом сохранил Платон.
Приговоренный к смерти Сократ мужественно и спокойно выпил чашу с ядом 399 до н.э., отказавшись от предлагавшегося ему друзьями бегства.
Сократа необоснованно обвиняли во враждебности к демократии; в действительности он критиковал все формы правления - монархию, тиранию, аристократию, плутократию и демократию, если они нарушают справедливость.
От Сократа не осталось сочинений, мысли его записаны Платоном и Ксенофонтом. Философия Сократа явилась протестом против субъективизма софистов с их теорией относительности нравственных понятий; вместе с тем, она, не представляя систематического учения о Боге и человеке, содержала в зародыше столько новых плодотворных мыслей, что послужила точкой отправления для последующего развития греческой мысли в лице Платона (полный сократовец) и представителей школ киренайской, цинической, мегарской и элидо-эритрейской (неполные сократовцы). Великое значение имела и личность философа, явившая своей жизнью и своей смертью редкий пример полного согласия слова и дела.
Платон (427 – 347 до н. э.) — величайший мыслитель Древней Греции, вечная загадка мировой культуры, создатель системы объективного идеализма, основатель первой в мире Академии, просуществовавшей почти тысячу лет, человек, чей образ стал символом и легендой.
Ядром философского учения Платона является его теория идей. Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Она есть истинно сущий род бытия. Она объективна, безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстает как источник бытия вещей, как идеальный образец, взирая на который Демиург создает мир чувственных вещей. Мир идей обладает структурой. На вершине пирамиды находится наивысшая идея — Блага. Миру идей, то есть миру истинно сущего бытия, противостоит не мир чувственных вещей, а мир небытия, т.е. материи. Решая вопрос о характере взаимосвязи идей и вещей, Платон говорит о трех видах отношений: подражании, причастности и присутствии.
Платон различает чувственное и интеллектуальное знание. Разновидностью чувственного знания является «вера» и «п6добие». Интеллектуальное знание включает в себя мышление и рассудок.
Человек являет собою единство души и тела, в основе которой лежит душа. Тело же — лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению.
Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.
Платон выстроил структуру идеального государства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов.
Платон выделил четыре типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана).
Наиболее неприемлемыми для него формами власти были демократия и тирания. Демократия отвергалась Платоном в силу того, что, благодаря демократическим процессам, к власти приходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. Подобные трутни, умеющие громко кричать и не умеющие ничего делать, есть в каждом обществе. Но в нормальном обществе их не допускают к власти и отстраняют от должностей.
Общая характеристика древневосточной философии
Философия как теоретическая дисциплина о мире и человеке практически одновременно возникает на Западе и на Востоке. Становление восточного философствования происходит в двух традициях — китайской и индийской. Восточная мысль во многом сходна с античной. Сравнивая восточную философию с западной, можно считать их философствованием различного типа. В отличие от западной (античной), для восточной философской мысли не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, а развивает и усложняет их. Специфична в восточной традиции и структура философского текста. Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование имен, образов, идей и концепций. Он является произведением не одного автора, а целой школы, время же его создания измеряется столетиями.
Характер древнегреческой цивилизации и особенности античной философской традиции
Космоцентризм античного философского мышления и проблема первоначал (философия досократиков) 7 в
Источником возникновения греческой философии послужила мифология, прежде всего, мифы, повествующие о происхождении богов. Из мифов первые греческие философы заимствовали представления о мире, идею эволюции мира в сторону большей упорядоченности, мотив периодической гибели и нового рождения мира. Для философских воззрений греков характерна уверенность в том, что окружающий мир — гармоничное целое, возникшее из хаоса благодаря естественному порядку, определенному принципу сотворения мира), что мир познается разумом, и разум должен быть главным «авторитетом» в решении человеческих проблем. Возникновение философии в Древней Греции связано с тем, что у греков сложился полисный тип организации общества, для которого характерна демократия, а она предполагает принятие решений на основе свободного и равноправного обсуждения общих проблем. Навыки демократического обсуждения и принятия решений способствовали развитию рационалистического характера греческой философии. Ранних греческих философов обычно называют натурфилософами, так как важнейшим для них был вопрос о первоначалах мира. Теперь рассмотрим основные философские школы и мыслителей, которые исследовали вопрос о первоначалах мира:
Милетская школа, была первой философской школой Древней Греции (г. Милет, VI в. до н. э.). Ее основатель Фалес (625 - 547 гг. до н. э.) сформировал свою космологическую концепцию которая сводилась к трем положениям: 1) все произошло из воды, 2) земля плавает на воде; 3) все в мире одушевлено, или «полно богов» Фалес был первым греком, начавшим доказывать геометрические теоремы. У Фалеса и его последователей стала формироваться геометрическая картина мира. Анаксимандр (610 - 547 гг. до н.э.) — второй представитель милетской школы. Свое учение он изложил в книге, которая считается первым в истории греческой мысли научным сочинением. Источником всего сущего Анаксимандр считал некое вечное и беспредельное начало, которое он называл «божественным», утверждая, что оно «всем управляет». Возникновение мира Анаксимандр представлял как борьбу тепла и холода. Последний крупный представитель милетской школы. Анаксимен (585-525 гг. до н. э.) ученик Анаксимандра. В качестве материального первоначала предложил воздух. Воздух — это самая бескачественная из всех материальных стихий, прозрачная и невидимая субстанция, которую трудно увидеть. Воздух не имеет цвета и обычных телесных качеств. Однако именно воздух качественное первоначало, наполненное философским содержанием. Из воздуха благодаря разрежению возникает огонь, благодаря сгущению — ветер, облака, вода, земля и камни. Пифагорейская школа, которая сыграла огромную роль в формировании греческой философии. Ее основателем считается философ Пифагор (570 - 500 до н. э.). Члены пифагорейского союза занимались улучшением своих умственных способностей, памяти, учились умению слушать и наблюдать. Превыше всего они ценили созерцательный образ жизни мудреца, верили в переселение душ. Философской основой пифагореизма является учение о числе. Пифагорейцы полагали, что «все есть число». Числа рассматривались пифагорейцами как принципы, причины и структуры вещей, как упорядоченные множества, как образы, по которым бог творил мир. Таким образом, числа у пифагорейцев понимались как принципы строения мира и вещей. Философия Гераклита из Эфеса(544 – 483 до н. э.), который философствовал обособленно от школ. Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. В его учении важнейшим понятием является «логос». Категория «логос» обозначает естественный порядок, закон, незримо правящий всем мирозданием. Важнейшая идея Гераклита — идея борьбы и единства противоположностей. Все в мире состоит из противоположностей. Их борьбой определяется сущность любой вещи и процесса. Противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, которым и определяется внутренняя гармония вещей. Вторая важнейшая идея Гераклита это идея становления, безостановочной изменчивости вещей, их текучести. В сознание последующих поколений Гераклит вошел как философ, учивший о том: «всё течет», все изменяется. Элейская философская школа — это еще одна школа ранней греческой философии. Она получила название от города Элея на юге Италии. Существовала в VI-V вв. до н. э. Главные ее представители — Парменид и Зенон. Парменид Элейский ( род. ок. 540 г. до н. э.) — основатель элейской школы. Он первым в истории философии провел принципиальное различие между мышлением и чувственностью и, соответственно, между миром, каким он открывается рациональному мышлению, и миром, каким он выглядит в чувственном восприятии. Парменид впервые попытался доказывать философские тезисы, до него мудрецы только проповедовали «истину», используя аналогии и метафоры. Его философские рассуждения строятся вокруг понятия бытия и противостоящего ему понятия небытия. Зенон (490 – 430 до н. э.), ближайший ученик Парменида, написал книгу, которая не содержала собственной концепции строения мира, но представляла собой ряд задач, цель которых состояла в защите учения Парменида. Зенон разбирал тезисы противников Парменида и показывал, что все эти тезисы приводят к логическим противоречиям. Философия Эмпедокла (490 – 430 гг. до н. э.). По его мнению, все вещи находятся в постоянном движении и развитии, однако элементы, из которых они состоят, неизменны. Эмпедокл учил, что основу всего сущего составляют четыре элемента, которые он называл «корнями всех вещей»: огонь, воздух, вода и земля. Эмпедокл выдвинул идею эволюционного происхождения растений и животных, предвосхитившую дарвиновскую теорию естественного отбора.
Немецкая классическая философия и ее роль в развитии мировой философской традиции 16 в
Философская мысль в Германии охватывает период конца XVIII – начала XIX в. Еепредставителями были И.Кант, И.Г.Фихте, Г.Ф. В.Гегель и Л.Фейербах.
Родоначальником немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724-1804). Интеллектуальная биография Канта делится на два периода: 1) «докритический» с 1776 г. до конца 60-х г. 18 в.; 2) «критический» в данный период он создает три своих известных произведения: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Пытаясь обосновать научность философии, он всесторонне осмыслил возможности и пределы знания, выявил всеобщие, субъективные предпосылки его существования. Особое значение для его учения имела проблема опыта, при анализе которой И. Кант стремился найти четкие критерии для обоснования объективности знания. Существенным вкладом И. Канта стал анализ механизмов познания. Кант выявил категориальную структуру человеческого мышления и впервые в истории разработал представление о родовой сущности человека, который включает в себя весь предшествующий исторический опыт познания мира. Новым взглядом на проблему человека являлось гуманистическое учение И. Канта о человеческой личности. Кант был в числе первых европейских мыслителей, провозгласивших безотносительную ценность человека независимо от расовой, национальной и сословной принадлежности. Гуманистическое понимание личности он основывал на принципе автономии нравственности, идее долга и свободы. Идеи Иоган Готлиб (1762-1814). Фихте пытается обосновать возможность философии как науки, а также как фундамента всего научного знания. Он считает это возможным при соблюдении двух правил: 1). философия, как наука в целом, должна представлять собой систему; 2). она должна основываться на одном единственном принципе, абсолютно достоверном, не выводимом из какого-либо другого положения. Подлинным предметом философии является свободная деятельность человека, творимый им природный, социально-исторический и нравственный мир. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) разработал теорию диалектики на основе философии абсолютного идеализма. Впервые в истории философской традиции представил всю область действительности в беспрерывном движении, изменении и развитии. В своей концепции Гегель раскрывает внутреннюю связь развития, понимая его как переход явления из одного качественного состояния в другое, осуществляющийся на основе выявления и разрешения противоречий. Гегелевская диалектика, начиная с чисто логических категорий, переходила далее к природе и духу и заканчивалась категориальной диалектикой исторического процесса. Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872)разработал материалистическое учение.Онввел в философскую традицию принцип антропологизма, согласно которому человека следует рассматривать как единственный, универсальный и высший предмет философии. Под человеком он понимал абстрактного природно-биологического индивида, движущей силой которого является стремление к счастью. Его социальную сущность он сводил к понятию рода и межличностному общению. Под влиянием Великой французской революции немецкие мыслители большое внимание уделяли проблемам социальной жизни, что привело к созданию концепции правового государства И. Кант, И. Г. Фихте, и Г. В. Ф. Гегель рассматривали достижение всеобщего правового состояния как конечную цель исторического прогресса. Торжество правопорядка, а не произвола и тирании обеспечивает справедливый, рационально организованный общественный строй.
Основные принципы классической философии 19 в
В широком смысле слова под классической философией понимают традицию, восходящую к античному философскому рационализму Платона и Аристотеля. Классическая философия охватывает период с VI в. до н.э. и примерно до середины 19 века. Содержательная специфика классической философии определяется следующими положениями:
1. идея разума как объективного и основополагающего начала, определяющего порядок природы и устройство человеческого мышления;
2. это представление о человеке как ответственном и деятельном субъекте, свободной, творческой личности, опирающейся на свой интеллект и принципы морали;
3. идея гармонии человека и мироздания, вера в способность разума контролировать все доступные сферы бытия;
4. рассмотрение государственной жизни, общества и культуры как воплощения сознательной деятельности человека, что предполагало возможность их совершенствования на основе прогресса научных знаний;
5. представление о разуме философа как привилегированной части общества, так как мыслители классического периода считали себя «жрецами истины», миссионерами разума. Они чувствовали призвание нравственно исправлять человечество силой собственного слова.
Главной задачей философии являлось освобождение внутреннего опыта человека от давления страстей и личного произвола. В познании необходимо достигнуть объективности, обнаружить необходимое и общезначимое, контролируемое разумом содержание. Только оно может считаться истинным знанием. В результате складывается наукообразная форма философского мышления. Философия ориентируется на стандарты естественнонаучного познания, предполагает строгие нормы организации знания, четкие критерии. Свои идеи и положения философы классической эпохи оформляют преимущественно в виде научного трактата. В методологии классическая философия ориентирована на прозрачность познавательных процедур, на ясность и точность рассуждения. Общество, экономическая реальность, сфера культуры, художественной деятельности, морального сознания все это постигалось разумом. Социальные отношения рассматривались как рационально понятый интерес. Общественное устройство как разумная конвенция, «общественный договор», в основе которого лежат естественные права человека, соответствующие разумному закону природы. Философия мыслилась как высший род умозрения. Философы стремились мыслить за всех, универсально и объективно постигая абсолютную истину. Сама философия мыслилась «как наука всех наук»..
Проблемное поле неклассической философии 20 в
Формирование неклассической философии было социально подготовлено и обусловлено, вызвано потребностью отражения кризиса западной цивилизации и культуры, рассогласованием между рациональными образцами мироустройства и действительным миром, зачастую антиразумным, то есть иррациональным, иным по своей природе. Кризис рационализма, переживаемый неклассической философией, приводит к расширению поля философии. Актуальными становятся альтернативные рационализму формы осмысления бытия и человека, т.е. оформляется иррационализм (лат. irrationalis — неразумный, бессознательный). Иррационализм считает, что разум не в состоянии охватить все разнообразие действительного мира, и обращает внимание на внерациональные формы духовного проявления человека (волю, интуицию, бессознательное). В рамках неклассической философии человек рассматривается как существо переживающее, сомневающееся, чувствующее, практически преобразующее природу и общество. Главное, что волнует неклассическую философию это понимание того, что происходит с человеком, с его свободой, от которой ему порою хочется бежать из-за бремени ответственности. Неклассическая философия задается вопросом о том, как сохранить при этом совестливость, впечатлительность, духовно-психологическую независимость, индивидуальность сознания, что предпринять, чтобы остаться человеком в современном мире. Неклассическая философия переходит к диалогическому стилю мышления. Новый тип философствования основывается на понимании, интуиции, использовании при изложении любого текста художественно-образных форм, открытости, недосказанности, предполагающих возможность собственной интерпретации. Неклассическая философия переходит к осознанию самоценности индивидуального, уникального, своеобразного и единичного. Такая уникальность личности обнаруживает себя благодаря воле, интуиции, в бессознательных актах. Происходит изменение классических идеалов строгости по отношению к философскому языку, который становится более гибким, художественным, допускающим различные интерпретации и соответствующую глубину понимания.
Критика философской классики и иррационализация философии в творчестве С. Кьеркегора и Ф. Ницше 17 в
Датский философ Сёрен Къеркегор (1813-1855), его произведения: «Страх и трепет», «Стадии жизненного пути» и др. Он противопоставляет себя рационалистической философской традиции, которая, по его мнению, сосредоточена на общих отвлеченных сущностях, общих понятиях. Рациональное постижение мира он заменяет понятиями переживание или существование, которые игнорировались классической философией. Новое понимание философии связано с внутренней жизнью человека, его переживаниями, а потому только оно и может быть конкретным, «человеческим» знанием. Сложная, многогранная, противоречивая и динамичная жизнь не поддается усилиям рассудка. Кьеркегор фиксирует внимание на изменчивости, неустойчивости, текучести человеческого существования, его обреченности на смерть, страх, сомнения, и страдания. К основам человеческого существования, по Кьеркегору, можно прикоснуться только в ситуациях критического выбора. Так как именно в моменты выбора или риска, человек встречается со своим «Я». Личностный выбор определяет путь индивидуальной жизни человека. Именно способность к свободному выбору, а значит и принятие ответственности за него, является отличительной чертой человека как свободного существа. В существовании человека Кьеркегор выделяет следующие стадии: эстетическую, этическую и религиозную стадии. Эстетическая стадия, где человек стремится испытать все виды наслаждения, т.е. от чувственного до интеллектуального. На этой стадии человек живет в основном чувственными удовольствиями, не задумываясь о смысле существования. На этической стадии человек добровольно подчиняется нравственному закону, осознавая различие между добром и злом, становясь личностью. На этой стадии человек понимает, что в мире господствует необходимость, всеобщий закон, долг, которому он обязан повиноваться. Религиозная стадия, т.е. на религиозном уровне человек не подчиняется всеобщему закону, а вступает в прямое общение с Богом. Однако истинная вера не является прямым результатом усвоения религиозных догм и церковных предписаний. Она возможна исключительно благодаря свободному и ответственному выбору. Вера является одновременно и высшим наслаждением, и мучением.
Влияние Фридриха Вильгельма Ницше (1844-1900) в определенной степени присутствует во всех значимых философских концепциях и культурных течениях XX века. Однако в течение всей своей жизни Ницше не создает ни одной философской школы, так как иронически утверждает, что для его философии тесны рамки всякой школы. Поэтому Ницше принципиально отказался от систематического изложения своей философии и говорил о том, что всякое начинание начинается с критики. Воспитанный на почве западных традиций, Ницше заявляет свой критицизм как требование «переоценки всех ценностей», чем ставит под вопрос прежние ценности, идеалы и нормы всей западной культуры, которые выступают для него как ценности упадка, как «ложь тысячелетий», как нигилистические ценности. «Воля к власти» — центральное понятие философии жизни Фридриха Ницше. Воля к власти это «самая внутренняя сущность человека». Воля к власти является основной характеристикой всего, что тянется к жизни. Саму жизнь Ницше постигает в образе «жизненного потока» благодаря понятию становления, которое выступает как основная черта всего сущего. Становление всегда требует усилия. Это усилие есть неразрывное единство «сохранения и возрастания» жизни. Именно тяга к росту является условием сохранения жизни. Жизнь в философии Ницше не есть живая предпосылка, но и не результат; она есть становление. Именно единство «сохранения и возрастания» как усилие становления задает вектор жизненного потока и составляет основную тягу, основную черту жизни.
Аналитическая философия 24 в
Аналитико-рациональный стиль мышления в европейской философской традиции складывался, начиная с Аристотеля. Его совершенствованию способствовали идеи и концепции следующих философов: Уильяма Оккама, Френсиса Бэкона, Томаса Гоббса, Джона Локка, Джорджа Беркли, Дэвида Юма, Джона Милля, Декарт, Лейбниц, Кант, Брентано, Пирс.
Первые формы современного аналитического мышления развивались Готтлобом Фреге, Бертраном Расселом. Аналитическая философия оформляется как своеобразная методологическая реакция на «классические» способы философствования. Аналитики видят в философии, прежде всего, не теорию, а метод «философского анализа» и пытаются переориентировать философию на исследование языковой проблематики и науки.
Основные стратегии осмысления проблемы человека в классической и современной философии 39 в
В философии выделяют следующие основные концепции в осмыслении проблемы человека:
1) натурализаторская концепция, где человек понимается как элемент природы, подчиненный ее законам и не имеющий в своих характеристиках ничего сверх того, что было бы невозможно в других природных образованиях. Человек здесь рассматривается по аналогии с животными и сам является не более чем животным.
2) концепция экзистенциализма: понимает человека как особое начало в мире, не сводимое к каким-либо внешним законам и качествам, но объяснимое лишь исходя из его индивидуального опыта и судьбы. Протестуя против возможности навязывания человеку общих стандартов и ценностей, вне зависимости от их природного или социального характера, исследователь Ж.-П.Сартр писал, что у человека нет «природы». Его существование в мире — это всегда уникальный опыт свободы, посредством которой человек творит как внешний мир, так и самого себя.
3) концепция христианского персонализма, связана с обоснованием значимости внутреннего духовного опыта и индивидуальной ответственности человека за осуществляемый им свободный выбор. Ценность отдельной личности в христианском персонализме обусловливается ее непосредственной соотнесенностью с Абсолютной Личностью, с Богом, «образом и подобием» которого она выступает. Божественное тем самым становится основанием для возвышения человеческого.
4) рационалистическая концепция, в которой сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания. В отличие от животных человек способен постигать глубинные связи и законы внешней действительности, планировать в соответствии с полученными знаниями свои действия. Разум — это начало, посредством которого наиболее радикально преодолевается естественно-природное в человеке.
6) социологизаторская концепция, которую наиболее четко выразил К. Маркс, сказав, что «сущность человека есть совокупность всех общественных отношений». Человеческая природа формируется обществом и меняется вместе с изменением исторической ситуации.
Таким образом, можно отметить то, что каждый из подходов делает акцент лишь один возможный срез человеческого бытия, зачастую игнорируя многомерность личности. Реальная истина о человеке, должна, исходить из того, что человек — это одновременно природное, социальное и индивидуальное и творческое начало.
Проблема сознания и основные традиции ее анализа в классической философии 43 в
Сознание выступает как один из наиболее сложных объектов философского анализа. Сознание это отличительная сущностная характеристика человека. Еще Аристотель определяет человека как «разумное животное». Будучи несомненной очевидностью человеческого существования, сознание одновременно является неуловимым для внешнего наблюдения, и принципиальная не наблюдаемость сознания задает естественные трудности для его теоретической реконструкции. При этом попытки объективировать опыт сознания и исследовать его через устойчивые внешние факторы, как правило, приводили к утрате уникально-личностного контекста, составляющего сущностную специфику этого феномена. Однако, с другой стороны, методы интроспекции (от лат. «introspection» — смотрю внутрь), ориентированные на выявление конкретности и индивидуальности "Я", фиксируют всеобщие и универсальные моменты личностного опыта. Реконструкция феномена сознания возможна лишь при его соответствующей соотнесенности с фундаментальными метафизическими, онтологическими, гносеологическими и социально-философскими вопросами, затрагивающими оппозиции материального и идеального, субъективного и объективного, индивидуального и коллективного. На сегодняшний момент можно говорить о выделении трех основных подходов в философии к исследованию сознания: субстанциального, функционального и экзистенциально-феноменологического.
Исторически первой моделью философии сознания была субстанциальная концепция (Платон, Аристотель, Августин, Декарт, Гегель и др.). В данной концепции разум является наиболее значимым и универсальным свойством сознания. Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности мира, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматривается лишь как отдельное проявление Мирового Разума, законы организации которого совпадают с логикой мышления, а идеи, посредством которых определяются сущностные свойства объектов, определяют его содержание.
Функциональная модель сознания интерпретирует последнее как функцию материальных систем, в своих исходных характеристиках не содержащих идеального и мыслящего (Гоббс, Локк, Гартли, Гельвеций, Дидро и другие). Согласно этой модели, сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга, которые организованны в соответствии с универсальными законами механики. Их единая природа обусловливает согласованность чувственного опыта, являющегося подлинным основанием мышления. При этом сознание выступает не конкретизацией универсальных понятийных конструкций, а отражением реально существующих объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях.
Ситуация конца XIX - начала XX вв. стала кризисной для классической философии сознания, редуцировавшей последнее преимущественно к разуму как инструменту отражения всеобщих истин бытия. Развитие марксизма, вскрывшего социально-практическую природу сознания и указавшего на его неизбежную идеологическую ангажированность, обоснование субстанциальности воли и иррациональных аспектов человеческого бытия в «философии жизни», открытие феномена бессознательного в психоанализе стали теоретическими предпосылками перехода к неклассической философии сознания.
Одной из наиболее авторитетных неклассических версий философии сознания стала экзистенциально-феноменологическая концепция (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти и др.). Акцент здесь делается на описании опыта индивидуального сознания, центральной характеристикой которого становится интенционалъность. Последнее предполагает способность сознания быть всегда «сознанием о...», его нацеленность вовне при одновременном внесении личностных смыслов в действительность. Преодолевая созерцательность классических моделей сознания, феноменология наделяет индивидуальное человеческое «Я» активным конституирующим статусом. Сознание по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысление (конституирование смысла) действительности. Именно сознание формирует «жизненный мир» человеческого бытия, задает его мировоззренческие горизонты и определяет весь опыт его существования.
Проблема источников и движущих сил социальной динамики. Роль народных масс и великой личности в истории
В
Смысл проблемы источника исторического развития общества заключается в следующих вопросах: почему возможна историческая динамика общества? Что в обществе является объективным источником, порождающим исторические события и определяющим качественную смену его состояний? Мир соткан из противоположностей, свидетельствующих о его неоднородности и многообразии, между которыми существует постоянная борьба, т. е. противоречие – это одно из основных положений диалектики как концепции универсального развития. Общество также пронизано противоположностями, в качестве которых выступают отдельные люди, социальные общности и социальные институты с различными потребностями, интересами и целями. Поэтому, можно сделать естественный вывод о том, что источником общественного развития выступает социальное противоречие, борьба между субъектами исторического процесса за реализацию своих интересов и достижение поставленных целей посредством предпринимаемых социальных действий. Однако такой вывод оказывается далеко не очевидным для обществознания, о чем свидетельствуют три основные версии решения проблемы источника исторического процесса, представленные в теоретических концепциях социодинамики:
I. Первая из них абсолютизирует роль социальных противоречий, придавая им глобальный и решающий характер в развитии общества – «единство противоположностей (понимаемое как равнодействие и равновесие, гармония субъектов исторического процесса) – относительно (временно, преходяще), борьба — абсолютна». Этот подход основывается на признании ведущей роли в обществе антагонистических отношений между субъектами истории, коренные интересы и цели которых в принципе несовместимы, и потому развитие социальных противоречий может идти только «по возрастающей» и разрешаться в острой, конфликтной форме. Реально этот подход получил теоретическое выражение в марксизме, который объясняет сущность исторического процесса как смены общественно-экономических формаций, субъектами которых выступают «основные классы» (рабы – рабовладельцы, крепостные — феодалы, пролетариат — буржуазия). Борьба между ними с объективной необходимостью ведет к социальной революции, означающей смену устоев общества, и к переходу к новой формации. Данный подход характерен также для получившей широкую известность концепции немецкого политолога К. Шмитта, рассматривающего политические процессы посредством противодействия «друзья - враги», и ряда других концепций, в которых мир предстает как биполярная реальность, а оценочные характеристики действующих сил дифференцируются на «черное и белое», «хорошее и плохое», т. е. являются радикальными. Не случайно политические, религиозные и экологические движения современности, разделяющие этот теоретический подход, отличаются бескомпромиссностью и радикализмом своих действий (исламский фундаментализм, антиглобализм, экологический экстремизм). II. Второе решение данной проблемы — связывает источник развития общества с их консолидацией и гармонизацией – «единство противоположностей абсолютно, а борьба относительна». Также исходит из признания ценностно-нормативного единства общества и приоритетности для всех субъектов общенациональных и общегосударственных целей, обеспечивающих стабильное и эффективное развитие общества в целом и каждого субъекта в отдельности. Такой подход типичен для ряда социально-философских, социологических и политологических концепций, объединенных рамками «солидаризма». Для них характерна исходная установка на достижение консенсуса всех участников социального взаимодействия на основе общего ориентира (прежде всего материального процветания общества, максимально использующего результаты научно-технического прогресса), что и составляет источник общественного развития. В XIX в. солидаризм получил развитие в концепциях О. Конта, Г. Спенсера, Э. Дюркгейма. В ХХ в. его наиболее ярким выразителем стала школа структурного функционализма (Т. Парсонс), Г. Спенсер, являющийся одним из создателей социологии как науки, говорит о двух основных исторических типах общества – военном и промышленном, развитие которых определяется солидаристскими отношениями между составляющими их социальными общностями. Однако если в первом случае интеграция основана на принуждении к солидарности, то во втором — на добровольном согласии при осознании членами этих сообществ его прогрессивного значения. Т. Парсонс абсолютизирует состояние гармонии между подсистемами социума и рассматривает любой конфликт как дисфункцию т.е. нарушение стабильного существования общества и оценивается как неестественное и негативное явление. III. Третье решение данной проблемы основано на стремлении избежать крайностей в объяснении статуса социальных противоречий и порождаемых ими конфликтов, присущих первым двум вариантам — тотальности конфликта и полной бесконфликтности как естественных состояний динамики социума. Первые концептуальные разработки этого решения возникли в ХХ в. в рамках чикагской школы социальной экологии. Один из основателей этой школы Р. Парк характеризует социальный конфликт не как определяющий и результирующий момент общественного развития, а только как один, к тому же промежуточный, этап социального взаимодействия. Согласно Р. Парку в социодинамике можно выделить четыре вида социальных взаимодействий, которые связаны временной последовательностью: соревнование (конкуренция) как форма борьбы за существование в обществе (1) способно перерастать в социальный конфликт (2), который благодаря ассимиляции (3), разрешается и сменяется приспособлением (4), означающим установление в обществе отношений сотрудничества и социального спокойствия. Таким образом, у Р. Парка социальный конфликт – частный случай социального взаимодействия, а целью общественного развития является гражданский мир. Концепция социального конфликта (Л. Козер, Р. Дарендорф). Утверждают то, что любое общество содержит элементы напряжения и потенциального конфликта, квалифицирует социальный конфликт как важнейшее звено социального взаимодействия, способствующее разрушению или укреплению социальных связей. Последнее обстоятельство зависит от типа общества. В «закрытых» обществах конфликты разделяют общество на две враждебные группы и, разрешаясь через революционное насилие, ведут к разрушению сложившихся социальных связей. В «открытых» (плюралистических) обществах им дают выход, а социальные институты оберегают стабильность социальной системы. Ценность конфликтов в «открытом» обществе заключается в предотвращении возможности окостенения социальной системы и открытии возможности для нововведений, инноваций. Немецкий социолог Р. Дарендорф утверждает то, что конфликты имеют универсальный характер, но конфликт конфликту — рознь. Давая развернутую характеристику различным типам конфликтов, Р. Дарендорф предостерегает против попыток подавлять конфликты, ибо будучи естественным для общества явлением, они обязательно проявят себя, но в более острой форме. Нужно контролировать и направлять их развитие, не давая возможности местному, локальному конфликту разрастись до глобального, всеобщего уровня, грозящего «взорвать» систему изнутри. Отслеживание и рациональная регуляция противоречий и конфликтов частного социально - группового характера является условием контролируемой эволюции, сохраняющей стабильность социальной системы в целом. Только в этом случае конфликты (и их разрешение) имеют позитивное значение и становятся одним из двигателей социального прогресса. Согласие же — нормальное состояние общества, в котором единство общих интересов, целей и, главное, социальных действий различных противоборствующих субъектов исторического процесса составляет источник общественного развития.
Рассмотрение данной проблемы и различных ее решений позволяет уточнить некоторые аспекты еще одной проблемы общественно-исторической динамики, имеющей социально-философский смысл, — соотношения эволюции и революции в развитии общества. В литературе довольно часто их противопоставляют, связывая эволюцию с постепенными, в своей основе количественными изменениями, которые не ведут к качественному изменению всей системы, а революцию — с глубинными и коренными изменениями качества системы в целом. Это также выражается в противопоставлении двух путей изменения общества — эволюционного (оцениваемого его противниками как «плоский», реформаторский эволюционизм, чуждый социальному прогрессу) и революционного, рассматриваемого как социальный радикализм, основанный на насилии и дестабилизации общества.