Общенаучные проблемы социально-гуманитарного познания

 

1. Познание и его формы.

2. Проблема особенностей социально-гуманитарного познания в системе научно-познавательной деятельности.

3. Натурализм, антинатурализм, культурцентризм.

1. Познание как форма духовной деятельности, как воспроизводство знаний о мире существует в обществе с момента его возникновения, проходя вместе с ним определенные этапы развития. На каждом из них процесс познания осуществляется в многообразных и взаимосвязанных социально-культурных формах, выработанных в ходе истории человечества.

 

Уже на ранних этапах истории существовало обыденно-историческое знание, поставлявшее элементарные сведения о природе, а также о самих людях, условиях их жизни, общении, социальных связях. Основой данной формы познания был опыт повседневной жизни и практики людей. Полученные при этом знания носили хотя и первичный, но хаотический характер, представляя собой просто набор сведений, правил, норм поведения. Сфера обыденного знания и познания многообразна. Она включает в себя здравый смысл, верования, приметы, первичные обобщения наличного опыта, закрепленного в традициях, назиданиях, интуитивных прозрениях, предчувствиях и т.д.

 

Одна из исторических форм познания – игра – является важнейшим элементом деятельности не только детей, но и человека. Деловые, спортивные игры, игра актеров – все это формы, в которых человек, индивид приобщен к познавательной деятельности. Игра – важнейшее условие удовлетворения любознательности детей, формирование их духовного мира, определенных знаний, навыков общения. Понятие игры в настоящее время широко используется в математике, экономике, кибернетике, где разыгрываются сценарии, варианты течения сложных процессов и решения сложных практических проблем. Ряд течений в современной философии рассматривает игру в качестве самостоятельной области изучения: это герменевтика, философская антропология. Многим известна работа Хейзинга «homoludens» - человек играющий, где автор выдвигает концепцию игры как всеобщего принципа становления культуры.

 

Важнейшей формой познания, духовного освоения мира, особенно на первых этапах становления человечества, являлась мифология, в которой события жизни, природы, общества перерабатывались бессознательно- художественной фантазией народа. В мифах можно обнаружить сюжеты и темы, посвященные происхождению и устройству космоса, попытки ответов на вопросы о происхождении мира, его начале, устройстве о возникновении наиболее важных для человека явлений природы, мировой гармонии, безличной необходимости. Формирование мира в мифах понималось как творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния в порядок, из хаоса в космос, как созидание через преодоление разрушительных демонических сил. В современной постмодернистской философии – структурализме - заявлена концепция, согласно которой мифологическое мышление – не просто безудержная фантазия, а своеобразное моделирование мира, позволяющее фиксировать и передавать опыт человечества. В частности, Леви-Строс указывает на конкретность и метафоричность мифологического, по сути, первобытного мышления, его способность к обобщению, классификациям и логическому анализу.

 

В рамках мифологии сложилась художественно-образная форма познания, получившая свое развитие в искусстве. Искусство не ставит познавательных задач, но содержит в себе мощный гносеологический потенциал. Герменевтика рассматривает искусство как важнейший способ раскрытия истины. В структуре любого художественного произведения можно обнаружить в той или иной форме определенные знания о людях, их характерах, о странах, народах, обычаях, нравах, быте, о чувствах и мыслях.

 

Мифология способствовала формированию и такой формы познания, как религия. Сюжеты, изложенные в священных книгах - Библии, Коране, рассказывают об обычаях и традициях людей того периода, когда они создавались, более того предписания действий и поступков людей, запреты на определенные формы поведения содержат общечеловеческое звучание, а потому могут рассматриваться как некие абсолютные истины.

 

Перечисленные формы познания, несмотря на их различия, объединены одним связующим их признаком – все они представляют эмоциональное, чувственное отношение к миру.

 

Особое место в генезисе познания принадлежит философскому познанию. В отличие от мифологического и религиозного, философское познание опирается на доводы интеллекта, реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства. Рождение философского познания в Европе, в Древней Греции (VII-V вв. до н.э.) явилось одним из составных частей культурного, духовного переворота, в контексте которого возникла и наука (прежде всего греческая математика). Слово «философия» понималось как синоним зарождающегося рационально-теоретического миропонимания. Философскую мысль вдохновляло не накопление сведений (как в науке), а познание «единого во всем». В этом смысле философия является интегральной формой познания.

 

О чем размышляли и размышляют философы? Прежде всего, объектом их размышлений была и остается природа, о чем говорят труды древних и современных философов: Лукреций Кар «О природе вещей», Дж. Бруно «О бесконечности, вселенной и мирах», Дидро «Мысли об истолковании природы», П.Гольбах «Система природы», Гегель «Философия природы», А.Герцен « Письма об изучении природы ». В греческой культуре философия зарождается именно как натурфилософия. Ядром философии является проблема первоосновы всего сущего, из чего все возникает и в которую все возвращается. Эта проблема смыкалась с другой – единого и многого. Поиск единства в многообразии и составил характерную черту всей философской мысли.

 

С развитием философской формы познания в ее сферу вошли и стали предметом изучения и вопросы общественной жизни людей, ее политического, правового устройства, что также отразилось в сочинениях: Платон «Государство», Аристотель «Политика», Гоббс «О гражданине», «Левиафан или материя, форма и власть государства церковного и гражданского», Дж. Локк «Два трактата о государственном управлении», Монтескье «О духе законов», Гегель «Философия права».

 

Предметом раздумий философов являлся и человек, его ум, чувства, язык, мораль, познание, религия, искусство. Хорошо известно, что поворот от космоса к человеку в греческой философии совершил Сократ, и в дальнейшем эта проблематика занимала и занимает важнейшее место в философии. При этом важно отметить, что материалом для философских размышлений о мире служили знания, заимствованные из сюжетов мифологии, религии, а также зарождающейся науки. Можно сказать, что философия и наука выросли из одного корня, затем отделились друг от друга, но не обособились.

 

Обращение к истории познания позволяет установить их связь, взаимовлияние, подверженное, конечно же, историческим изменениям.

 

Не вдаваясь в подробности вопроса о взаимоотношениях философии и науки (поскольку об этом уже говорилось), сделаем следующее заключение: философское познание выполняет ряд важнейших функций: обобщения, интеграции, синтеза всех накопленных человечеством знаний, в том числе и научных, обо всех явлениях и всех областях реальности; философия открывает связи, взаимодействие основных сфер бытия, о которых говорилось выше. Опираясь на принципырационального миропонимания, философская мысль группирует житейские практические наблюдения различных явлений, формулирует общие положения об их природе, возможных способах познания. Используя метод понимания, накопленный в некоторых областях познания, она создает философские «эскизы» тех или иных природных или общественных реалий, подготавливая их последующую проработку наукой. Таким образом, философия выполняет функцию «интеллектуальной разведки», поставляет своего рода интеллектуальный материал для изучения средствами науки.

 

В заключение следует сказать и о существовании и функционировании различных формвненаучного познания мира (наряду с религиозным, мифологическим, философским, игровым) - это паранаука («около», «при»), включающая в себя учения о тайных природных и психических силах и отношениях, скрывающихся за обычными явлениями: мистика, спиритизм, телепатия, психогенез, гностические учения о мире и т.д., это псевдонаука, спекулирующая на неких явлениях, не нашедших научного объяснения (НЛО, снежный человек, чудовище озера Лахнес) и т.д. Следует отметить, что псевдонаука может случайно натолкнуться на истину. Приведенная типология форм познания может быть осуществлена не только в генетическом плане (как это и было сделано), но и по другим сопоставительным критериям. В связи с этим можно выделить рациональное и эмоциональное знание и познание, феноменалистское и эссенциалистское, фундаментальное и прикладное, философское и частнонаучное, научное вненаучное, естественно-научное и гуманитарное. На особенностях последнего мы и заострим внимание.

2. Термин «гуманитарные науки» возник в философии науки в конце ХIХ века. Английский философ Дж. Стюарт Милль в работе «Логика индуктивных знаний» отмечал, что в своем развитии человечество проходит разные стадии: религиозную, метафизическую и научную. Метафизическая группа наук не достигла опытного знания, ей далеко до науки. К ней следует относить гуманитарные науки, или науки о духе.

 

В ходе возникшей после этой работы дискуссии сформировалась другая позиция, в которой философами отстаивается научность гуманитарных наук, указывается на их несхожесть с экспериментальным естествознанием, но все же оправданность отнесения их к науке.

 

Суть проблемы в целом можно свести к следующему положению: за всю длительную историю науки философия и методология ориентировались в основном на развитие понятийного аппарата и логико-методологических приемов естественных наук в то время как огромная область гуманитарного знания, корни которого уходят в культуру, оставалась вне поля зрения методологов и теоретиков философии познания..

 

Однако, как показывают реалии жизни, гуманитарное знание для человека является более значимым с точки зрения формирования его жизненной позиции, идеалов и ценностей, нежели научное. Сами знания о мире, которые формулируют естественные науки, важны и необходимы, но они не дают человеку духовных ориентиров, в отличие от гуманитарных.

 

Еще Гегель отмечал, что есть две основные формы объективного процесса: природа и целесообразная деятельность людей. Природа – предмет естествознания, целесообразная деятельность людей, мир человека как созидателя культуры – предмет социально-гуманитарного познания.

 

Следует указать на тот факт, что социально-гуманитарное познание имеет целью не только познание явлений социального характера, но и формирование умения управлять, регулировать социальные процессы, владеть технологией управления.

 

Что следует включать в область социально-гуманитарного познания? Рассматривая его как целостную систему, в нем выделяют такие содержательные элементы в виде конкретных наук и научных дисциплин, как социальная философия, история, экономическая теория, политология, культурология, социология, археология, педагогика, правоведение, искусствознание, литературоведение, филология, лингвистика (языкознание) и т.д.

 

В рамках идейной борьбы по вопросу о месте и статусе социально- гуманитарных наук сформировались важные проблемы и разнообразные подходы к их решению.

 

Первая проблема включает в себя дискуссии по поводу вопроса о соотношении естественно-научного и социально-гуманитарного познания. В ее рамках сформировались две крайние позиции: натурализм и антинатурализм. Сторонники первой пытались доказать, что между социальной и естественно-научной формами познания не существует никакого противоречия, что проблемы, касающиеся, к примеру, исторического познания, касаются всякого познания. Антинатурализм, напротив, противопоставляет гуманитарное познание естественнонаучному, не находя в них ничего общего.

 

Вместе с тем, очевидность абсолютизации этих подходов порождает необходимость и возможность ее преодоления. Так, отечественный философ В.В. Ильин в работе «Теория познания. Эпистемология» отмечает, что как натуралистика, так и гуманитаристика – две крайние, а значит, ошибочные позиции в этом вопросе. Естествознание и гуманитарные науки – ветви одной науки как целого, «они едят одно блюдо»[64], хотя с разных концов и разными ложками.

 

В противовес указанным крайним позициям в философии науки конца XIX – начала XX вв. сложилось культур-центристское направление решения этой проблемы. У его истоков стоят фигуры таких философов, как В.Дильтей, Г.Виндельбанд, Г.Риккерт, М.Вебер, Э.Дюркгейм, Г.Зиммель и др.

 

Общая установка этой программы позволяет заявить, что, во-первых, для социально-гуманитарного познания характерно все, что свойственно познанию как таковому: описание и обобщение фактов (эмпирический опыт), теоретический и логический анализ с выявлением законов и причин явлений, построение идеализированных моделей, адаптированных к фактам, объяснение и предсказание явлений и пр. Как в естественных, так и в гуманитарных науках выдвигаются гипотезы, создаются теории, применяются философские и общенаучные методы.

 

Вместе с тем, социально-гуманитарное познание, как и естественно-научное, обладает рядом специфических особенностей. Каковы они – это второй важный вопрос указанной проблемы.

 

Социально-гуманитарные науки, прежде всего, отличаются по предмету познания (как уже указывалось выше). Разные авторы по-разному его определяют, но сходятся в одном: он существенным образом отличается от предмета естественных наук. К примеру, отечественный философ-культуролог М.М. Бахтин отмечал, что «гуманитарные науки – науки о человеке в его специфике, а о не безгласой вещи и естественном явлении», он (предмет. – Прим. автора) – «выразительное и говорящее бытие», а потому критерием научности здесь выступает «не точность познания», а глубина проникновения. Здесь «познание направлено на индивидуальное. Это область открытий, откровений, …, сообщений …»[65].

 

Г.Риккерт (1863-1936), представитель баденской школы неокантианства, которая внесла значительный вклад в разработку специфики социально-гуманитарного знания, указывает, что предмет гуманитарных наук – не объект (как в естественных науках), а сам же субъект. Он назвал гуманитарное знание науками о духе, о культуре.

 

В социально-гуманитарном познании объект не только познается, он еще и оценивается с точки зрения познающего субъекта, его идеалов, эталона, норм. В экспериментальном познании познающий субъект приобретает независимые от него факты. В гуманитарном – субъект, его воля, избирательная активность, приоритеты, интуиция, иррациональное начало являются основными, а потому субъект включен в результат познавательной деятельности. Риккерт отмечает, что «отделаться» от присутствия субъекта в предмете социального познания нельзя. Главная задача этой формы познания – понять чужое «Я» не в качестве объекта, а как другого субъекта, как субъективно-деятельное начало.

 

Социально-гуманитарное познание отличается от естественных наук и своей целью: в естествознании ею является необходимость что-то узнать и объяснить, в гуманитаристике знание не только что-то объясняет, оно также служит цели оправдать, усилить, укрепить или, напротив, изменить существующие общественные отношения и структуры. Знание здесь формирует жизненную позицию, принадлежащую познающему субъекту, оно проходит сквозь призму субъект-субъектных отношений.

 

Риккерт также указывает и на такую особенность наук о духе, как конечный результат. В естественных науках - это открытие объективных законов, действующих в природе, в гуманитарных – описание индивидуального события на основе письменных источников, текстов, материальных остатков прошлого, а это весьма сложный и опосредованный способ взаимодействия с объектом. Этим обусловлена и специфика методов социально-гуманитарного познания – воспроизвести в лабораторных условиях события прошлого (к примеру, в истории) невозможно, а если и возможны социальные эксперименты, то они носят весьма ограниченный характер. Характерным методом наук о духе, как указывает Риккерт, является метод описания («идеографический»), а не построения общих понятий (номотетический метод), как это присуще естествознанию. Кроме того, в гуманитарных науках применяются такие специфические методы, как понимание, интерпретация, вера.

 

Отсюда - специфическая особенность категориального (понятийного) аппарата гуманитарных наук: в понятиях естественных наук при их образовании из всего многообразия данности выбираются лишь повторяющиеся моменты, отражающие всеобщее (генерализация). В гуманитарных – при образовании понятий отбираются моменты, отражающие индивидуальность, неповторимость (единичное) рассматриваемого явления. К примеру, категория «жизнь» в биологии рассматривается как форма существования материи при определенных условиях в процессе ее развития. В гуманитарных науках (к примеру, в философии жизни) жизнь – это и «воля к власти» (Ф.Ницше), и «космический жизненный порыв» (Бергсон), сутью которого являются сознание и самосознание и поток переживаний (Дильтей, Зиммель и др.).

 

Несмотря на указанные особенности гуманитарного знания и познания, в целом оно подчиняется всем существующим в естественных науках правилам, что позволяет определить их как науки.

 

§ В них познание направлено на выявление объективно существующих законов и связей, но в отличие от естественных наук эти «законы» расплывчаты, «неточны», это, скорее, «законы-тенденции», поскольку предмет познания в них – человек, его внутренний мир, обладающий сложностью, уникальностью, неповторимостью.

§ Однако уникальность и неповторимость не существуют сами по себе, они включены в систему взаимодействия разных граней человеческого бытия, что и позволяет выводить общее, закономерное.

§ Гуманитарные знания индивидуализированы, слабо поддаются структурированию, типологизации, что затрудняет их выражение в точном языке, точных понятиях, однако процедура формирования категориального аппарата и в этих науках наличествует, хотя этот процесс наталкивается на ряд трудностей.

3. Как указывалось выше, с возникновением интереса к социально-гуманитарному знанию оформились направления и школы, исследующие проблемы соотношения гуманитарных и естественных наук. Можно говорить о двух крайних, как указывалось, позициях в решении этой проблемы – натурализме и антинатурализме.

 

Особенностью натуралистической позиции являются отрицание различий между этими двумя сферами познания, редукция (сведение) методов и форм естественно-научного познания к гуманитарному. В рамках этой парадигмы за «образец» научности принималась какая-либо наука; в зависимости от этого различают четыре формы натурализма: механицизм, физикализм, биологизм, фрейдизм.

 

В механицизме, как известно, за абсолютно верную принималась механистическая картина мира, законы механики признавались единственными законами мироздания, а механическая форма движения – единственно возможной. Отсюда понятно, что гуманитарное познание, его законы, методы, как таковые, не признавались. К концу XIX в. механистическая картина мира, как об этом говорилось в лекциях выше, потерпела крах.

 

Физикализм – направление в философии науки, сформировавшееся в рамках неопозитивизма. Основная его интенция: физика – универсальная наука, и ее язык должен стать универсальным языком науки. Все частные науки (включая гуманитарные), содержащие описание явлений в терминах наблюдений, должны использовать термины физики.

 

Биологизм, как и физикализм, претендовал на абсолютную адекватность терминов и принципов биологии в анализе всех, в том числе и явлений социальной жизни, доказывал возможность объяснения ими жизни общества, исторических событий и в целом – явлений культуры. К примеру, ярко заявивший о себе в конце XIX в. социальный детерминизм претендовал на то, чтобы быть методологией познания общества.

 

Фрейдизм – совокупность школ и течений, заявивших о том, что психологическое учение Фрейда является своего рода «ключом» к разгадке человека и разнообразных феноменов культуры. В конце 30-х годов XIX века возник неофрейдизм, сторонники которого (К.Хорни, Э.Фромм, Г.Селиван) пытались психоанализ превратить в социологическую и культурологическую доктрину. Суть неофрейдистских концепций – представить социальные и культурные доминанты основными в определении и самоопределении личности, оттесняя на задний план природные факторы («Собственно человеческое начинается там, где кончается природа», - Э.Фромм).

 

В свою очередь, в рамках натурализма сложились школы, в которых абсолютизировались именно природные факторы при объяснении явлений общества и культуры. К ним относятсягеографический и демографический детерминизм. Представители первого направления (М.Монтескье, А.Тюрго, Г.Бокль) объясняли неравномерность в социальном и культурном развитии стран и народов природными условиями (климатом, почвой, водными ресурсами, полезными ископаемыми, флорой и фауной). Демографический детерминизм, в свою очередь, абсолютизировал значение в развитии общества, народов и стран количества народонаселения. Известный в свое время английский священник и экономист Т.Мальтус (XVIII в.) сформулировал «закон убывающего плодородия почвы», согласно которому рост населения на планете Земля происходит в арифметической прогрессии, в то время как возможности и средства обеспечения – в геометрической прогрессии, т.е. медленнее, чем воспроизводство населения. Как последствие – голод, нищета, бедность. Мальтус и его последователи предложили установить контроль и регламентацию браков, рождаемости с целью их сокращения. Он оправдывал войны как необходимый регулятор численности населения.

 

Несмотря на явную ограниченность и несостоятельность всех перечисленных подходов, следует указать и на их общенаучное значение. Так, биологизм оказал влияние на формирование такого важного направления в философии истории, как концепции культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский, О.Шпенглер, Дж. Тойнби).

 

Сходство механизмов эволюции в живой природе и в познании послужило рождению модели роста научного знания (эволюционной эпистемологии К.Поппера, К.Лоренца и др. (см. лекцию № 6).

 

Биология оказала влияние на формирование такой междисциплинарной сферы исследования, как биоэтика, значение которой в наше время трудно переоценить, поскольку она позволяет разрешить проблемы, связанные с достижениями биомедицины и практики здравоохранения (применение искусственных аппаратов (почек, легких, сердца), вопросы клонирования, эвтаназии и др.).

 

Наконец, биологические концепции привели к появлению нового направления – биосоциологии, где проявляется попытка синтеза, а не редукции, биологии и социально-гуманитарного познания.

 

В этом же контексте можно говорить и о значении концепции натурализма. К примеру, идеи Мальтуса позволяют говорить о нем как «…о предшественнике таких наук, как этнология, экология, география человека, популяционная статистика, социология… В области политической экономии Мальтус также проявил себя оригинальным мыслителем»[66].

 

Антинатурализм в разнообразии его школ и течений, в отличие от натурализма, противопоставляет естественно-научное и социально-гуманитарное знание, отрицает наличие в них общих моментов. В рамках этой исследовательской программы различают следующие формы: социологизм, экономизм, психологизм, антипсихологизм.

 

Социологизм абсолютизирует роль и значение социально-гуманитарных методов и средств познания истории, культуры, человека, принижая значение естественно-научных приемов и принципов, а то и вовсе их отвергая. Очень емко и точно эта позиция выражена в следующей фразе Г.Риккерта, представителя баденской школы неокантианства: «Историческая наука и наука, формирующая законы, суть понятия, взаимно исключающие друг друга».

 

Экономизм все богатство, многообразие общественной жизни, явлений искусства и культуры объясняет исключительно законами экономики: они, по мнению его представителей (Е.Дюринга, Э.Бернштейна), определяют все явления духовной жизни общества. Сама же духовная жизнь лишается активности и возможности обратного воздействия на экономические факторы жизни, что, конечно же, не соответствует действительности. Экономические факторы и условия, конечно, являются решающими, но не единственными или абсолютными, на что указал Ф.Энгельс в работе «Анти-Дюринг».

 

Психологизм как одна из влиятельных методологических программ возник в середине XIX в. Основные ее идеи изложил В.Дильтей, немецкий философ, историк, психолог в работах «Введение в науки о духе», «Описательная психология» и др. Он отводил особое место в познании социально-исторических явлений психологии, но не «экспериментирующей», а «описательной», «понимающей». В дальнейшем его идеи подвергались критическому анализу, однако у него были последователи, что говорит о психологизме как целой школе, сформировавшейся в рамках методологии гуманитарного знания.

 

Нельзя не отметить плюсы и недостатки этого направления: с одной стороны, методы психологии эффективны при анализе особенностей отдельных личностей, изучении их побудительных мотивов, целей, желаний и устремлений, но их недостаточно для того, чтобы дать эффективный анализ экономических, политических сфер культуры, да и культуры в целом.

 

Антипсихологизм возникает на волне критики психологизма Дильтея и других авторов. Его представителями являются: Г.Коген, Н.Наторп, Э.Кассирер (марбургская школа неокантианства), а также В.Виндельбанд и Г.Риккерт, Э.Дюркгейм и М.Вебер (баденская школа неокантианства). Поскольку идеи некоторых из этих авторов мы рассмотрим дальше (в частности, идеи баденцев), ограничимся лишь общей для всех них направленностью: психология, ее подходы, приемы и методы не являются универсальным средством или инструментом познания всего многообразия явлений культуры и общественной жизни.

 

Проблемы методологии и специфики социально-гуманитарного знания и познания не перестают обсуждаться философами науки и по сей день. Во второй половине XX в. сформировалась культурцентристская программа, в основе которой заложена идея взаимодополняемости методов и приемов естественных и социально-гуманитарных наук, а не их противопоставления или редукции первых ко вторым. На наш взгляд, эта идея является наиболее плодотворной в решении обсуждаемой проблемы