Русская социологическая мысль.

В направлениях русской социологической мысли второй половины Х1Х – начала ХХ века можно выделить несколько течений: позитивистское ( М. М. Ковалевский ), религиозно-консервативное или христианско-гуманистическое (Н.Я. Данилевский, С.Н. Булгаков, Н. Бердяев), субъективистское (Н. Лавров, Н.К. Михайловский ), « легальный марксизм» (П. Струве, М. Туган – Барановский ), натуралистическое ( Л. Мечников ), психологическое ( Н. Кареев) и, наконец, особняком стоит П.А. Сорокин, создавший учение о социокультурной динамике и социальной стратификации общества.

Максим Максимович Ковалевский (1851 –1916 г.г.), представитель позитивистского направления был знаком с Г. Спенсером, К. Марксом, Ф. Энгельсом. Основной метод его исследования – сравнительно-исторический, а сущность социального прогресса он видел в развитии солидарности, считая революции патологиями. Он написал много книг о демократии, полагая, что он наиболее приемлемый способ правления.

Субъективистский метод в русской социологии связан с именами Николая Константиновича Михайловского (1842 –1904 г.г.) и Петра Лавровича Лаврова (1823 –1900 г.г.), являвшимися по своим политическим убеждениям народниками. По их мнению объективная точка зрения непригодна для социология, поскольку социолог не является беспристрастным наблюдателем и всегда так или иначе выражает свое отношение к происходящему. Главный фактор развития истории – внутренние мотивы людей, солидарные действия и идеалы. Но каждая личность, которая стоит в центре социологии, имеет множество разнообразных помыслов, поэтому практической задачей социологии становится борьба за индивидуальность. Н.К. Михайловский одним из первых стал рассматривать личность на 3 уровнях – биогенном, психогенном и социогенном.

Легальный марксизм в России представляли П. Струве (1870 –1944 г.г. ) и М. Туган-Барановский (1865 –1910 г.г.), ставившие во главу угла экономические законы, но отвергавшие учение К. Маркса о революции и диктатуре пролетариата и предпочитавшие постепенный, эволюционистский путь совершенствования капитализма, компромиссный для различных партий. М. Туган-Барановский активно выступил против эксплуатации рабочих при капитализме и показал, что при этом строе имеются огромные возможности для развития производства. Он критиковал марксизм за сугубо экономический подход, делая акцент на приоритете культуры и науки. Любопытно его утверждение, подтвержденное экономическими выкладками и расчетами о том, что положение рабочего класса при капитализме улучшается, а не ухудшается, как говорил К. Маркс.

Религиозное направление русской социологии возглавляли Николай Яковлевич Данилевский (1822 –1885 г.г.), Николай Александрович Бердяев (1874 – 1944 г.г.) и Сергей Николаевич Булгаков (1871 –1944 г.г.) .Н. Я. Данилевский выступил против линейно-эволюционной теории развития и создал учение о культурно-исторических типах. Культурно-исторические типы переживают, согласно его утверждению, 4 стадии: подготовительную или этнографическую, когда складывается этнопсихическая общность (длится около тысячи лет), государственного, время политического объединения (400 лет), культурного периода « плодоношения» и, наконец, « апатии отчаяния (как у древних эллинов) . Кроме этого, он выделял группы народов, не завершившие жизненный цикл (мексиканская культура) и « отрицательных деятелей истории (гунны, монголы), смысл которых в разрушении типов, силы которых иссякли. Воспевая уникальность локальных культур, особенно десятого, славянского типа, который он считал высшим, Н. Я. Данилевский не дооценивал роль мировой цивилизации.

За свободу человека, личности, духа , выступал Н. Бердяев, пытавшийся раскрыть тайну богочеловечности. Бог , по его мнению, хочет создания человека-личности, свобода человека от объективного мира и есть богочеловечность. Божественное обнаруживается не в универсально-общем, а в индивидуальном.[ 74 ]

Литературный деятель и критик С. Н Булгаков перешел на позиции христианского социализма от марксизма. Истинным носителем народного начала в России для него было крестьянство и страшным бедствием явилось раскрестьянивание крестьянства в годы насильственной коллективизации (он назвал его расхристианиванием).

Отдельно от остальных стоит Питирим Александрович Сорокин (1889 –1968 г.г.). Выдающимся вкладом П.А. Сорокина в социологию является создание им социальной аналитики, социальной механики ( процессы взаимодействия людей) и социальной генетики (рождение и развитие социальной жизни и ее институтов),практической социологии (куда он внес теорию стратификации и социальной мобильности – вертикальной и горизонтальной). Социокультурная динамика П. Сорокина объясняла исторический процесс как движение типов культур, основанное на чувственном, рациональном и идеалистическим познании реальности. Он выдвигал проблему социального равенства людей перед законом, осуждал разрушение, которое несет в себе революция, подчеркивал, что главное – создание ценностей и созидательный труд. В последние годы жизни выдвинул теорию конвергенции, то есть слияния капитализма и социализма в единое общество.

11. Теория культурно-исторических типов.

Одним из способов осмыслить роль и место культуры в социальной системе стало создание теории культурно-исторических типов или локальных цивилизаций. Наиболее известные сторонники данной концепции — Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, С. Хантингтон, по мнению которых различные ценности, культурные нормы, традиции и обычаи формируют различные по своей сути социокультурные объединения, так называемые культурно-исторические типы или цивилизации. Эти социокультурные объединения (цивилизации) уникальны, ни одна из них не похожа на другую, они замкнуты (локальны), а их глубинные культурные смыслы недоступны друг другу. Общими у этих цивилизаций являются только этапы существования: рождение, развитие, расцвет, надлом, смерть. Они схожи с живыми организмами, которые также проходят свой цикл жизни. Средний срок жизни отдельной цивилизации 1000-1500 лет, после чего она умирает, становясь добычей более молодых народов, или уступает место новой цивилизации, вырастающей на ее месте. Так как культурно-исторические типы - замкнутые, локальные образования, со своими собственными системами ценностей, нет смысла говорить о едином пути исторического развития, общих его целях и культурных универсалиях. Впоследствии, столь категоричный взгляд на цивилизационные образования был смягчен, сторонники теории культурно-исторических типов стали признавать возможность межкультурного диалога как одного из движущих факторов социокультурной динамики.

Исследователи, придерживающиеся концепции культурно-исторических типов, по-разному определяли количество существовавших и существующих локальных цивилизаций. Н. Я. Данилевский насчитал 13 типов или «самобытных цивилизаций». Культурно-исторические типы, по его мнению, различаются по своеобразным сочетаниям четырех основополагающих элементов: религиозного, культурного, политического и общественно-экономического. Большинство локальных цивилизаций, по мнению Данилевского, однотипны, то есть в них преобладает какой-либо один элемент, например, в греческом - культурный, в романо-германском - общественно-экономический, в еврейском - религиозный. Только славянский культурно-исторический тип отличается специфическим сочетанием всех четырех элементов, что свидетельствует о его особом цивилизационном предназначении. В своей работе «Россия и Европа» Н. Я. Данилевский продемонстрировал все культурные отличия, разделяющие славянскую и романо-германскую (европейскую) цивилизацию. По мнению исследователя, Россия никогда Европой не была и никогда ей не станет. Реформы Петра I - очень неудачное начинание. Европейскую культуру они не привили, но основательно притормозили развитие исконно русской культуры. Цивилизационное предназначение - развивать собственные культурные начала -православие, самодержавие, культурную самобытность и крестьянскую общину - она способна стать ядром всеславянского социокультурного объединения, которому предназначено стать полным четырехосновным культур но-историческим типом.

О. Шпенглер не выделял Россию в отдельное культурное образование, считая ее только формирующимся социокультурным объединением. Специфику российского социокультурного пространства О. Шпенглер анализировал через призму петровских реформ, которые стали, по его мнению, своеобразным водоразделом цивилизационной динамики. Это искусственное привнесение чужой культуры О. Шпенглер называет «псевдоморфозой» Состояние псевдоморфоза порождает глубокую ненависть к инородной культуре. Неприятие попыток ориентировать социокультурное развития по образцу развитых стран Запада (вестернизация) становится всепоглощающим и порождает самый радикальный способ избавления - российскую революцию.

А. Тойнби относил Россию к православной цивилизации и считал ее специфической особенностью византийское наследие в виде православной религии, властного авторитаризма и особого чувства цивилизационпого мессианства - идеи об уникальной роли России в мире. Для А. Тойнби цивилизация всегда является «ответом на вызов». Такими вызовами для России стали татаро-монгольское нашествие и постоянное давление Западной цивилизации. «Вызов Запада», который стал особо ощутим в XV11 веке (Польское завоевание в период Смуты), провоцировал Россию на ответы в виде вынужденной вестернизации - России пришлось заимствовать западную, культуру и западные технологии,чтобы нейтрализовать отставание и угрозу завоевания. История российской цивилизации насчитывает несколько примеров такой вестернизации: реформы Петра I, Екатерины II и Александра П. Октябрьская революция и последующая индустриализация страны также являются примерами вестернизации. Большевики заимствовали западную идеологию и на ее основе преобразовали социальный строй так же с целью ликвидировать отсталость России от Запада. Характерной чертой всех российских вестернизации является их противоречивость. Любые вестернизационные реформы должны привносить и западные ценности: уважение к правам личности, индивидуализм, плюрализм, демократизм. Но в России они сопровождаются усилением государственного деспотизма, ужесточением контроля и бюрократизацией, уничтожением любых потенциальных источников политического и общественного плюрализма

С. Хантингтон,как и А. Тойнби, называет Россию православной цивилизацией - самостоятельной культурной общностью, на формирование которой не оказали никакого влияния феномены, определившие западную цивилизацию: феодализм. Возрождение, Реформация, Просвещение. Она формировалась под влиянием собственных самобытных корней Киевского и Московского периодов, византийского православия и длительного монгольского правления. Специфику цивилизационной динамики России, но мнению исследователя, составляют процессы вестернизации и реакция на них, из чего выделяется четыре периода. Первый - от образования до реформ Петра I - взаимодействия с Западом не было и Российская цивилизация развивалась как «отпрыск византийской». Второй период начинается с реформационной деятельности Петра Великого и длится до Октябрьской революции, а характеризуется противоречивыми стремлениями заимствовать западную цивилизацию и одновременно ограничить ее влияние. После революции наступает третья фаза российско-европейского цивилизационного взаимодействия, когда Россия из отсталой становится передовой и прогрессивной страной, так как осуществила социалистическую революцию, и теперь уже Запад должен ее «догонять». Данный период длится до конца 20 века, до периода демократизации и перестройки, и, несмотря на все его сложности, по мнению автора, именно на этой фазе сформировались самые тесные и прочные связи с Западом, чем в любой другой период истории. Демократизация начала четвертую фазу российско-западного цивилизационного взаимодействия, которая ознаменовалась значительным отчуждением. Таким образом, определяя суть российской цивилизационной динамики через интенсивные попытки вестернизации последних столетий, С. Хантингтон называет Россию «расколотой» или «разорванной» страной, страной, которая не может обрести свою идентичность, страной, в которой собственныекультурные традиции активно сосуществуют с западными модернизациями.