О надежде и уповании на Бога

С христианской верой самым тесным образом связана христианская надежда. Если вера есть уверенность в “невидимом,” т.е. в том, что существует Творец и Промыслитель мира и что искупление человеческого рода совершено Сыном Божиим, то христианская надежда есть уверенность “в желаемом и ожидаемом,” т.е. несомненная уверенность в том, что цель творения и искупления человека будет достигнута.

Христианская надежда есть совершенное успокоение сердца в Боге, в несомненной уверенности в том, что Бог непрестанно заботится и промышляет о нас, о нашем спасении, что Он не лишит нас Своей благодатной помощи для достижения вечного спасения и исполнит Свои обетования, относящиеся как к временной нашей жизни, так и к вечной.

Следовательно, главным предметом христианской надежды является прежде всего вечное спасение или, что то же, благодатное обновление человеческого существа, преискреннейшее соединение человека посредством Св. Духа со Христом Спасителем и Богом Отцом (Богообщение). Предметом христианской надежды служат и временные (земные) блага, насколько они необходимы для спасения. Сам Господь учит нас молиться о “насущном хлебе.”

Христианская благочестивая жизнь выражается в восхождении к Богообщению чрез Иисуса Христа, в пребывании в Боге, притом, не иначе, как в ограде Св. Церкви.

Путь к сердечному сочетанию с Господом Иисусом Христом открывается и совершается верою. Начало веры в познании своей бедности, греховности и безответственности пред Богом. Только Господом Спасителем мы освобождаемся от власти греха и насилия и злобы диавола. Но и при этом мы готовы каждую минуту отпасть и пасть в прежнее греховное состояние, если не поддержит нас благодать Божия. Это обязывает христианина всегда пребывать в чувстве своего окаянства, бессилия, крайнего смирения пред Богом. Так думают и так чувствуют все спасающиеся во Христе. Это самое сильное и постоянное средство к возгреванию живой веры и надежды на Бога, живого упования на Господа Иисуса Христа, пришедшего в мир спасти грешников.

Христианин не остается в одних чувствах безответственности, бедности и своей греховности, но чрез веру — это внутреннее благодатное в нас действие — восходит к надежде на спасение в Господе Иисусе. Вера зрит Господа единственным источником своего спасения, облаженствования и чувствует, что если бы не Он, то погиб бы человек. На наше ничтожество и окаянство верою переносится полнота Христова и усвояется нам. “Это акт всемогущий, творческий, ибо им совершается новая тварь в нас, наш дух сочетается со Христом, рождается из того в нас новый, потаенный человек” (еп. Феофан. Начертание христианского нравоучения, стр. 372). Вначале эта живая вера рождается таинственным некоторым прикосновением Господа к сердцу, приготовленному к вере чрез познание себя и Господа, как это Он дает разуметь словами: “толку, вниду и вечеряю” (Апок. 3:20). Затем эта вера, как первоначально родилась таинственным прикосновением Господа, так и поддерживается и укрепляется чрез возможно частое общение с Ним в приобщении Св. Таин и в пламенной и частой молитве, особенно в молитве Иисусовой.

Когда образуется вера и сердце сочетается с Господом, тотчас рождаются из этого и другие чувства и расположения, как лучи от солнца — упование (надежда) спасения вместе с самоотверженным подвигом или жизнью в самоотвержении (Гал. 5:24; Мф. 16:24). Здесь одно другое поддерживает (его же. Цитир. соч., стр. 375-376). Мера самоотвержения есть мера и упования спасения. “Как тяжесть воздуха, — говорит еп. Феофан, — подымает ртуть в барометре, так и тягота самоотвержения возвышает упование спасения. Основание этого можно видеть в спасении нас страданиями Господа: ими совершено спасение, и каждый человек может спастись не иначе, как усвоив их себе. Как же их усвоить? Своими страданиями. Наши страдания суть точки соприкосновения к страданиям Христовым или место их привития. Оттого апостолы говорят о некотором сообщении страстей Господа чрез сообразность с Его смертью (Фил. 3:10) и хвалят тех, которые успели приобщиться Христовым страстям (1 Петр. 4:13). Отсюда и возрастание упования или надежды спасения, ибо если страданиями, трудами, подвигами переходит на нас сила страданий Христовых, совершивших наше спасение, то вместе с тем не может не вселяться в душу и сознание спасения от их силы, что и есть существо упования. Таким образом, только жизнь самоотверженная, строго подвижническая есть единственное условие упования спасения и надежды на Бога. При добродетельной самоотверженной подвижнической жизни и чистоте совести больше бывает дерзновений к Богу, больше и надежды на Него. Апостол говорит: “Возлюбленные! Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем свободный доступ к Богу; и чего ни просим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним” (1 Ин. 3:21-22). Св. Исаак Сирин говорит: человек не может приобрести надежды на Бога, если прежде, в своей мере, не исполнил воли Его. Ибо надежда на Бога и мужество сердца рождаются от свидетельства совести и только при истинном свидетельство нашего ума мы имеем упование на Бога. Свидетельство же ума состоит в том, что совесть ни мало не осуждает человека будто бы вознерадел о чем-либо таком, к чему он обязан, по мере сил своих. Если не осудит нас наше сердце, то дерзновение имеем к Богу (1 Ин. 3:21). Надежда на Бога обнаруживается в злострадании за добродетели в христианском подвиге (преп. Исаак Сирин. Подвижнические слова, Изд. 3, Серг. Пос., 1911. Слово 75, стр. 381; Слово 67, стр. 349). Укрепляется надежда переживаемым религиозно-нравственным опытом. “Вкушение даров Господних, — говорит преп. Иоанн Лествичник, — рождает надежду, ибо не вкусивший оных не может не иметь сомнений” (преп. Иоанн Лествичник. Слово 30, §33).

Добродетельная, самоотверженная, подвижническая жизнь приносит в душу не только упование на спасение, но и совершенное успокоение сердца в Боге и мир с Богом, который находится в неразрывной связи с беспрерывным покаянием. “Оправдавшись верою, — говорит апостол, — мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа” (Рим. 5:1). Бог людей примирил Себе во Христе, чрез Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой состоят теперь все истинные христиане и хвалимся надеждой славы Божией (2 Кор. 5:19; Рим. 5:2). Этот мир свидетельствуется ощущением благоволения Божия, созерцанием в духе светлого лица Божия, сознанием отнятия и изменения гнева Его на милость, радостным воззрением на небо. Прежде, до обращения от греховной жизни, был будто меч над главою, было страшно обратиться и подумать о Нем, а теперь со святым дерзновением христианин обращает взор к Богу и возносит глас молитвы. Но это пребывание в чувстве упования спасения и мира с Богом может быть, когда ничего нет на совести. Но так как по апостолу мы никогда не бываем без греха, то необходимо постоянно очищать совесть покаянием, чтобы быть в мире с Богом (1 Ин. 1:9). Малые грехи — очищать ежечасным, ежеминутным раскаянием и молитвенным воздыханием к Богу до умирения духа, а великие грехи — не откладывая, исповедать духовному отцу и принять разрешение (си. выше гл. 11, §7 — о непрерывном говении, п. “а”).

В неразрывной связи с усиленной подвижнической деятельностью ради живого союза с Господом христианин должен в себе иметь и напрягаться возбудить и всегда хранить чувство любви Отчей от Бога, чувство Его любви к нам как Отца к детям, и чувства своего сыновства, близости к Нему по благодати. “Все водимые Духом Божиим суть сыны Божии, потому что мы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духе усыновления, Которым взываем: “Авве Отче!” Сей Самый Дух свидетельствует нашему духу, что мы — дети Божии” (Рим. 8:14-16; ср. Гал. 3:26-27), получившие усыновление (Гал. 4:5-6). “Смотрите, — говорит апостол любви, — какую любовь дал нам Отец, — чтобы нам называться и быть детьми Божиими” (1 Ин. 3:1).

Как сын отцу христианин покорствует Богу во всем, как Владыке жизни, в чувство всесторонней зависимости от Него и преданности Ему. Он есть всеблагой, всемогущий, всеправедный и премудрый Творец наш, Промыслитель и Спаситель, держит нас над бездною ничтожества, дал бытие, дал радость и надежду быть спасенными, быть чадами Его. Все — от Него. Благодари христианин всемилостивого Бога о всем за радостное и скорбное, ибо все исходит от рука Бога-Любви! Благодари в чувстве обилия незаслуженных и бесчисленных милостей Божиих, явленных на всех людях и творении, промышлении, особенно искуплении, явленных и на нас от рождения нашего и до днесь! “За все благодарите (Бога), — учит апостол, — ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе” (1 Сол. 5:18). Чувство благодарения Богу возгревается памятью, что все обилие милостей Божиих мы получаем незаслуженно, и более того, заслуживаем не милости, а многого наказания. При этой мысли дух не может остаться бесчувственным, не согреться теплотою любви Божией и не отозваться благодарностью. “Неблагодарный Богу есть большой эгоист и вместе слепой невежа” (еп. Феофан. Начертание..., стр. 306).

Когда благодарное чувство к Богу не подавляется даже скорбями или когда и скорби принимаются как благо, то отсюда рождается доброе состояние благодушия и мужества. Постоянное же благодушие при продолжающихся скорбных обстоятельствах есть христианское терпение.

Благодушие есть радостное или благодарное принятие всякого рода скорбей и бед с ясным видением (зрением) того, что эти скорби и беды исходят от руки Господней и являются источником существенных благ, как временных, так и вечных. Так, христианин ясно видит, что из скорбей, напастей и бед, и терпеливого их перенесения проистекает очищение страстей, утверждение смирения, оставление грехов, крепость характера, приобщение Христовым страстям и проч. Когда он утвердится в этой мысли и опытом познает благо от скорбей, тогда с меньшей болезнью сердца будет их принимать и больше того, со временем, укрепившись в добродетели, возжелает скорбей и бед ради имени Христова и ради своего спасения.

Терпение есть продолжающееся благодушие. Терпеть не только значит нести скорби, ибо когда они нашли, куда от них убежать. Терпеть по-христиански значит собственно нести скорби с радостью и весельем духа, т. к. оно есть непрестающее благодушие. И сердце свое надо укреплять к перенесению продолжительной скорби, иначе дух, не видя конца скорбям, колеблется в терпении, теряет терпение, впадает в ропот и даже отчаяние. Всегда помни, христианин: все, что есть с тобою, и все, что будет с тобою, — от Бога будет. Он ведет все к определенному концу, к благим целям — все человечество и каждого человека, и тебя среди множества людей. Но только под условием покорности Его воле. Что Бог приведет к самому лучшему — это несомненно. Остается только нам явить совершенную покорность Ему, Всераспорядителю, отказаться от путей своего самолюбивого сердца, своих замыслов и способов, предать себя в волю Его.

Быть преданным в волю Божию — это не значит действовать по течению обстоятельств и говорить: “что будет, то будет” или действовать наобум. Наоборот, преданность Богу ясно сознает сообразность средств с целями, и некоторым образом прозревает порядок своей жизни при всей неутомимой трезвенной зрелой и разумной деятельности. Не присвояя себе знания всего, чем кончится его жизнь и дела, к чему они приведут, к благу или злу для него и для других, христианин, желая только одного блага и славы Божией, молитвенно отдает Богу и себя, и свои силы, и свои дела, чтобы Он, по мудрому и благому, и праведному Своему совету благоустроял, исправлял, направлял их, как благоволит.

Преданность в волю Божию не есть отсутствие деятельности. Она совмещает и усиленную деятельность, только без пристрастия к ней, без настойчивости, чтобы именно было это по моей воле. Преданность в волю Божию не есть пренебрежение своих дел, но забота о них, только не ради них самих или себя. Преданный Богу говорит при этом: “Да будет воля Господня” по уверенности, что Он направит все ко благу, и один только по Своему всеведению может отвратить злое, если восхощет.

Самым близким и естественным следствием преданности себя Богу бывает успокоение в Боге, покой духа, проистекающий из совершенной уверенности в том, что Бог, Которому христианин предал свои труды и дела, все благоустроит наилучшим образом к истинному и вечному благу. Это есть отсечение злой и съедающей душу и тело многозаботливости, которая не дает покоя человеку, когда он берет свою участь только на свое попечение, терзает его то сомнениями, то страхом и опасениями. Кто предал себя Богу, тот так не мятется, ибо отсек эту злую страсть полной преданностью Богу.

Преданность в волю Божию с упокоением в Боге рождают надежду. Преданный Богу твердо надеется, что Бог поможет ему во всем и подаст, что Он сочтет нужным для нашего благоустроения и вашего спасения и для явления Своей славы. Надеющийся говорит: “Бог не оставит, и только один Бог Силы мои изменят, друзья, приятели и близкие изменят, сильные мира сего и их помощь ненадежны, честь, богатство, слава мира сего останется, увянет красота, исчезнет сила, разум, хитрость и премудрость... Один Бог не оставит, не изменит, не посрамит надежды моей на Него.”

Надежда есть отрадное чувство, исцеляющее болезненность беспомощности и бессилия, почему и возгревается этим чувством немощи и бессилия без Бога при одновременной уверенности в благообщительности и благоподательности Божией. Она не дерзостна, не самовольна, но ожидает несомненно и действительно получает не только из обетованных благ, но и те блага, в которых чувствует кровную нужду.

Таким образом, надежда есть завершение пребывания в чувствах благодарения и терпения, смиренной покорности и преданности Богу.

Надежда постепенно возрастает до такой высоты, что, укрепляясь верою, как бы имеет уже то, чего ожидает. Но и здесь опять в волю Божию полагает время, место и способ осуществления ожидаемого, т.е. с терпением ждет, имея крепкой опорой обетование Божие, что все, “что ни попросят верующие с верою, получат” (Мф. 21-32; Мк. 11:24).

Как видим, под надеждою зреет прошение или моление, молитва, т.е. возношение ума и сердца к Богу, в котором, изъявляя свои кровные нужды всеблагому и всемогущему Богу, с несомненной верой молят Его ниспослать благопотребную помощь и получают, если то благоугодно Богу. Таким образом, в молитве объединяются и вера и надежда. В молитве есть и преданность и успокоение, и вера и надежда, и, что главное, — болезненное чувство нужды. Такое чувство есть сосуд, благоустроенный к принятию милости, главное условие к получению помощи. Господь ждет, пока оно родится, и Сам помогает его зарождению (еп. Феофан. Начертание христианского нравоучения. Стр. 400-401, сравн. стр. 364-400).

Надежда весьма необходима в христианском подвиге добродетельной жизни. “С надеждою, — говорит преп. Иоанн Лествичник, — связаны (все) наши труды; на ней зиждутся подвиги; ее окружает милость Божия” (преп. Иоанн Лествичник, Слово 30, §31). Надежда есть успокоение в трудах, залог будущих благ, дверь любви, умерщвление отчаяния, меч на уныние, обогащение невидимым богатством, несомненное владение сокровищем прежде получения сокровища (его же. Слово 30, §§29, 30, 32). Надежда ободряет наш дух среди самых трудных обстоятельств, воодушевляет ревностью к самым трудным подвигам добродетели и благочестия, с уверенностью, что мы не напрасно трудимся, непременно получим желаемое по благости Божией (преп. Исаак Сирин. Слово 48, стр. 209-210). И вообще, если человек лишится надежды, то не будет тогда ни решимости на труды, ни постоянства, терпения и твердости в подвигах добродетели и благочестия, человек впадает в бездеятельность, малодушие, уныние, отчаяние, которое расслабляет все силы души, подавляет, убивает душу, самую жизнь делает тягостною, невыносимою и заставляет предпочитать ей смерть.

К весьма распространенным уклонениям или грехам против надежды относятся, малодушие, нетерпение и отчаяние — с одной стороны; самонадеянность, лжеупование и человеконадеяние – с другой стороны.

Малодушие — робость человеческой души, не находящей в себе сил и способностей решительно и твердо положиться на волю Божию. Оно возникает из недостатка крепкой веры в Промысл Божий в трудных обстоятельствах.

Нетерпение есть такое состояние, в котором человек возмущается и тяготится земной жизнью с ее нестроениями и бедствиями, и нетерпеливо и тревожно желает и преждевременно ожидает исполнения обетовании Божиих, и, не видя скорого их исполнения, впадает в малодушие и ропот, жалобы на земную жизнь, уныние и даже отчаяние.

Отчаяние есть состояние полной безнадежности, лишение надежды на благость и милость Божию, на Его всегдашние близость и скорую помощь всем с верою призывающим. Отчаяние есть грех против Святого Духа; будучи направлено против благодати и милости Божией, оно по существу своему исключает возможность исправления, неосуществимого без надежды на благодать и милость Божию. Отчаяние большей частью есть следствие продолжительного отчуждения от Бога, т. е. продолжительной порочной жизни. Но иногда один сильный жизненный удар ввергает человека, не имеющего твердой надежды, в состояние отчаяния.

Другая крайность бывает в виде самонадеянности на свое прочное земное положение вследствие сильных мирских связей, богатства, власти, славы. Иные люди вместо Бога надеются, по выражению Псалмопевца, “на князи и на сыны человеческие,” т.е. на великих и сильных земли, между тем “в них нет спасения” (Пс. 145:3). Другие надеются на свои способности, свою изобретательность, ловкость и хитрость, жизненную опытность, заслоняя ими помощь Божию. К таким самонадеянным обращается ап. Иаков, говоря: “послушайте вы, говорящие: “сегодня или завтра отправимся в такой-то город и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль,” вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое ваша жизнь? — пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить (в надежде на Бога): “если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое,” вы по своей надменности тщеславитесь” (Мк. 4:13-16). “Надейся на Господа всем сердцем твоим, — говорит Премудрый, — и не полагайся на разум твой” (Притч. 3:5).

И, наконец, еще бывает грех против надежды — лжеупование, безрассудная, мечтательная, даже дерзкая надежда на Бога. Среди такого рода людей бывают и такие, которые расположены и дерзко желают произвольно распоряжаться делами Промысла Божия и чудодейственной силой Божией, напр., подвергают свою телесную или душевную жизнь большой опасности в надежде, что Бог чудодейственно спасет ее; с уверенностью ожидают чуда от Бога для доказательства чьей-либо невинности, для помощи в тяжелых обстоятельствах и др., таким образом, “искушают Бога,” по библейскому выражению (Втор. 6:16; сравн. Мф. 4:7). Другие из лжеуповающих, не имея чистой, добродетельной жизни и не заботясь об этом, имеют слишком большую уверенность в собственном спасении. Они забывают слова апостола: “соделывайте спасение свое со страхом, и трепетом” (Филип. 2:12) и слова Псалмопевца: “уповай на Господа, (но) и твори благостыню” (Пс. 36:3). Из этого следует, что уповающему на Бога следует творить благое, последовать воле Божией, а не своей (проф. М. Олесницкий. Нравственное Богословие, §42. Надежда. §43. Уклонения от христианской надежды. Сравн. еп. Петра, Указание пути ко спасению. §§116-119. О надежде).

“Напрасно тот надеется на Бога, — пишет свят. Тихой Задонский, — который противится Богу; напрасно чает от Бога милости, который не престает Его раздражать нераскаянным нравом; напрасно руки простирает и очи возводит к Богу, который сердцем от Него отвращается и обращается к мамоне, серебру и злату, нечистоте и прочим бездушным божкам. Бог бо есть Избавитель Своим, а не чужим, т.е. противникам Своим. “Господь крепость людам Своим даст,” — глаголет Псаломник, — а не чужим (Пс. 28:11), “волю боящихся Его сотворит, а не небоящихся” (Пс. 144:19). Не боятся же Бога, которые бесстрашно закон Его дерзают нарушать. Таковых “воли не сотворит и молитвы не услышит,” понеже сами воли Его не творят и не хотят Его слушать и каяться. Слушает Он, но тех, которые почитают Его устами и сердцем. Слушает и грешников, но престающих грешить и кающихся. Так, услышал Он Манассию царя Иудейского, со смирением исповедавшего свои грехи и оставившего свои мерзости и услышал Ниневитян, по проповеди Иониной покаявшихся. Услышал Закхея мытаря, но смирившегося и кающегося. Услышал блудницу, но плакавшую и омывшую слезами ноги Его. Принял блудного сына, но оставившего чужую беззаконную страну и возвратившегося к Нему со смирением и покаянием: “Отче, согреших на Небо и пред Тобою и уже несмь достоин нарещися сын Твой; сотвори мя яко единого от наемник Твоих” (Лк. 15:17-24). Грешник дотоле есть грешник, доколе грешить не престает и живет в бесстрашии; а когда отстанет от грехов и о грехах кается, уже Божиею благодатью к числу праведных присоединяется. Чего ради и грешникам таковым не должно своего упования отлагать, но без сомнения ожидать милости Божией о Христе Иисусе, Который “прииде в мир грешные спасти” (1 Тим. 1:15; свят. Тихон Задонский. Творения, т. 2, изд. 5. М., 1889. О истинном христианстве, §§232, 233. Сравн. §§225-232, стр. 294-299).