Понятие о государстве. Нравственность в общественной жизни

Множество семейств, соединенных одним общим происхождением, составляет народ. А когда народ организуется и введет у себя юридический порядок, то происходит государство. Следовательно, государство есть союз народа, или народов, управляемых исторически выработанными законами или правом, под главенством правительства (проф. М. Олесницкий. Нравственное Богословие, §74, стр. 270).

Основание права, на котором учреждается государство, находим в Священном Писании. После потопа, когда человечество начало умножаться и распространяться по лицу земли, Бог изрек такой закон: “кто прольет человеческую кровь, того кровь прольется рукою человека, ибо человек создан по образу и подобию Божию” (Быт. 9:6). В этом древнейшем, какое только известно, правовом определении, которое высказано как божественная заповедь для поддержания человеческого рода, мы имеем элемент государственности от патриархального периода жизни человечества. Объясняя необходимость права и земных правительств для народов, св. Ириней Лионский пишет: “Поскольку человек, отступивши от Бога, дошел до такого неистовства, что почитал своего единокровного за врага и бесстрашно предавался всякого рода буйству, человекоубийству и жадности, то Бог наложил на него человеческий страх, чтобы люди, подчиненные человеческой власти и связанные законом, достигали до некоторой степени справедливости и взаимно себя сдерживали. Земное правительство установлено Богом для пользы народов, а не диаволом” (цитир. из книги прот. Ст. Остроумова “Жить — любви служить,” стр. 145. “Вначале Бог установил одну власть, — говорит св. И. Златоуст, — поставил мужа над женою; но когда род наш пришел в великое расстройство, то Он учредил и другие власти... — правителей, и это также для любви. Злоба развращала и погубляла род наш. Посему Он посадил среди городов судей, как бы каких врачей, чтоб они, истребляя злобу, как бы какую заразу любви, собирали всех в одно...” (Толкование на 1 Кор., беседа 34).

Последняя же цель существования народов и государств выражена св. ап. Павлом в его речи к афинскому ареопагу: “Бог от одной крови произвел весь человеческий род для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, чтобы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и не далеко от каждого из нас” (Деян. 17:26-27).

Нельзя, конечно, сказать, что область государственная и область нравственная покрывают друг друга, тождественны (как утверждали, например, Гегель и некоторые протестантские богословы). Область государственная есть область права и справедливости, внешней жизни и внешнего благоустройства общества; а область нравственности есть область по преимуществу любви, мотивов или внутренних побуждений к деятельности, область душевных движений и личного усовершенствования человека. Но государственная и чисто нравственная области находятся в тесной связи и взаимодействии. Нравственность внушает гражданам повиноваться государственным порядкам “не только из-за страха наказания, но и по совести” (Рим. 13:5). Нравственность по своему происхождению имеет свои собственные корни самостоятельного происхождения, своего существования, питания и развития. Но все нравственное должно находить и обычно находит в государстве для себя оплот, охрану и ограждение: “да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте” (1 Тим. 2:2; проф. М. Олесницкий, Цитир. соч., §74, стр. 271-272).

Формы государственного правления в истории существования государств и народов существовали и существуют весьма различные. Евангелие и христианство, содержащие в себе вечные абсолютные идеи личного и общественного спасения человека и человечества и указывающие путь и цель нравственного развития и усовершенствования людей, не диктуют и не указывают относительных и изменчивых форм и юридических норм в общественном, государственном устроении, организации и управлении государств и народов. Христос и апостолы никакими внешними формами социально-политического устройства не связывали христианской свободы. Сии указали только общие правила — строить земную жизнь на непременной основе заповеди о всепроникающей любви и осуществлять в жизни правду Царства Божия, правду, равно одинаковую для всех людей, правду живую и действенную, организующую жизнь людей в направлении нравственного прогресса.

С этой точки зрения мы видим пример первых шагов устроения христианской общественности в первохристианской Иерусалимской общине в апостольское время, в которой “никто ничего из своего имения не называл своим, но все у них было общее,” “не было между ними никого нуждающегося, ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду.” В основе такого первоначального устройства общественной жизни первых христиан были начала христианской любви, братолюбия и самоотвержения: у всех “уверовавших было одно сердце и одна душа” (Деян. 4:32-35).

В непосредственной близости к делу устроения жизни первохристианской общины на новых христианских началах стоял св. ап. Петр, который, по свидетельству книги Деяний Апостолов, наказал смертью Анания и Сапфиру, позволивших покривить душою при осуществлении этого дела (Деян. 5:1-10). С духом устремлений первохристианской Иерусалимской общины выразил свое согласие и ап. Павел. Во втором послании к Коринфянам он, давая совет изобиловать вещественной милостыней (помощью) святым, т.е. нуждающимся христианам, приводят в назидание в книги “Исход” (16 гл.) поучительный пример как образец для подражания из жизни ветхозаветного зарода Божия, и далее пишет: “Не требуется, чтобы другим было облегчение, а всем тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка, а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: “кто собрал много, не имел лишнего, и кто мало, не имел недостатка” (2 Кор. 8:13-15). Св. апостол сам в своей многотрудной апостольской жизнедеятельности воплощал евангельскую идею самоотверженного труда и так поступать предписывал и завещал всем христианам: “Кто не хочет трудиться, тот и не ешь” (2 Фесс. 3:10; сравн. 1 Фесс. 4:11).

И сам апостол во всю жизнь ни от кого не пожелал “ни серебра, ни злата, ни одежды,” его собственные руки послужили для пропитания его и бывших с ним сотрудников. “Во всем я показал вам, что так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса Христа, ибо Он Сам сказал: “блаженное давать, нежели принимать” (Деян. 20:31-35; см. “Журнал Московской Патриархии,” 1950, №3, стр. 58-59).

§2. Любовь к Отечеству (патриотизм)

Деятельная любовь к Отечеству, именуемая патриотизмом, есть нравственный долг христианина.

Что понимается под отечеством? — Это страна, где мы родились, физически развились, окрепли и возмужали, где живут наши родители и жили наши предки, где покоится прах тех и других, где, быть может, ляжет и наш прах, где жили и живут люди близкие, дорогие нашему сердцу; это общество, народ, в среде и под благотворным влиянием которого мы получили воспитание и образование, его нравы, обычаи и духовная культура. Совокупность всего этого составляет то, что принято называть Отечеством.

Любовь к отечеству так же естественна, как и любовь к себе, и она в зародыше есть у каждого человека. Патриотизм есть явление всеобщее в человеческом роде, и он также естественен, законен и понятен, как все нормальное и необходимое в жизни человека. Мы можем найти народ без всякого развития, но не найдем такого народа, у которого чувство любви к своему Отечеству не проявляло бы себя высокими примерами самоотвержения. Любовь к Отечеству не может быть отделена ни от любви к семье, ни от любви к Родине, к ее природе, к городу или селу, в котором человек родился и рос, школе, в которой он учился, к друзьям, к родным, к землякам, к единоверцам, к обрядам, к родным обычаям, к истории своей страны, к согражданам. Родина, где мы росли и возмужали, в значительной степени способствовала созиданию в нас известной духовной личности с определенными взглядами, понятиями, духовно-умственным настроением и мировоззрением.

Любовь к Отечеству и согражданам зарождается и воспитывается в семье: будучи же воспитана здесь (как любовь к родителям, братьям и сестрам, родственникам, друзьям и товарищам), она затем со вступлением человека в жизнь, шире распространяется на больший круг людей, на свой народ, на Отечество.

Любовь к Отечеству — это ветвистое дерево, ствол которого корнями любви упирается внутрь сердца каждого, и первые ростки которого непременно проявляются еще в семье и среди общества ближних (проф. прот. М. Чельцов. Христианское миросозерцание, ч. II. Петроград, 1917, стр. 159).

Коренное свойство истинной любви — активность и жертвенность (самоотверженность). Любить свое Отечество такой любовью — долг христианина. Эта любовь у него — та же любовь, по которой “узнают ученика Христова,” любовь, полагающая в требуемых случаях “душу свою за други своя” (Ин. 13:15).

Христианская вера указывает христианину для подражания и многие примеры самой чистой и вместе с тем трогательной любви и привязанности к Отечеству в Аврааме, Иакове, Моисее, пророке Иеремии, плененном народе иудейском. Высочайший пример любви к Отечеству представляет Сам Господь Иисус Христос. Будучи послан на землю для спасения всего мира, Он прежде всего пришел к своим единоплеменникам, “к овцам погибшим дома Израилева” (Мф. 10:6). Избрал местом Своей проповеди неблагодарную Иудею, в которой не имел даже где главы преклонить, и, несмотря на то, что видел одну ненависть и преследование со стороны соотечественников, старался “собрать их около Себя, как птица собирает своих птенцов под свои крылья”; когда же они этого не восхотели, не приняли Его, возненавидели, захотели убить, Он — милосердный — скорбел и плакал об их ослеплении, предвидя ожидавшую их погибель (Мф. 23:37). В ап. Павле любовь к своему народу была так пламенна, что он, скорбя о нем своим сердцем, желал быть сам отлучен от Христа и, если бы только можно было пред судом Божиим, готов был пожертвовать самим спасением своим для братии своих израильтян (Рим. 9:3).

История христианской Церкви представляет нам много высоких примеров патриотизма. Самый поучительный пример любви к Отечеству показали нам первенствующие христиане. “Их ненавидели, гнали, мучили и убивали свои сограждане-язычники, соотечественники. Они же безропотно несли все гражданские повинности, со всей верностью служили в полках, никогда не нарушая общественного спокойствия, со всей добросовестностью исполняли все государственные постановления и только тогда, когда их принуждали отрекаться от Христа, они говорили язычникам: “надо повиноваться более Богу, чем людям.” Для своего Отечества они делали все, что только согласно было с духом христианства. Никто не приносил столько добра Отечеству, сколько приносили его христиане своими добрыми нравами, благотворительностью, верностью, терпением и своими молитвами” (свящ. М. Менстров. Уроки по христианскому нравоучению, изд. 2-е, СПБ. 1914, гл. 37, стр. 281-282).

Образцами патриотизма богата и наша родная Церковная История.

Русский народ хранит и свято чтит память и подвиги на благо Родины св. Александра Невского, святителей Московских Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Гермогена, св. Митрофана Воронежского, преп. Сергия игумена Радонежского и мн. др. Все они были великие подвижники благочестия и одновременно великие патриоты, активные участники созидания величия Родины.

Патриотизму или любви к Отечеству противоположен так называемый космополитизм. Космополитизм проповедует любовь ко всему человечеству, подразумевая под отечеством весь мир, проповедует какое-то всеобщее гражданство, не допуская никакой особой любви к своему Отечеству. Космополитизм, мечтая об общих каких-то интересах человечестве, внушает любить всех обитателей земли, всех стран и народов равной любовью. Такой бездушный космополитизм не имеет для себя основания ни в естественном настроении людей, ни в христианской религии, ни в истории. Кроме того, он совершенно несбыточен, оставаясь одной пустой мечтой, и чрезвычайно вреден и разрушителен для общественной и государственной жизни, ибо под предлогом всеобщего человеколюбия поселяет и питает в людях одно равнодушие, холодность и бесчувственность к ближним и ослабляет все общественные связи и отношения.

Космополитизм, “равная любовь ко всем,” не понимающая ни народа, ни племени, ни нации, ни языка, ни религии, по существу, есть отрицание всех задач своей Родины, религии, народа, отречение от богатства своих знаний, свободы, труда и славы.

Космополитизм есть искажение христианской любви. В нем отсутствует ее существенный признак — самоотречение и актуальность (конкретность). Это любовь только на языке, одно наименование, прикрытое кричащим названием, а не любовь деятельная, отрицающая эгоизм. Никаким “интересам всего человечества” нельзя заменить любви к Родине, к семье, родному очагу, родным. Объектом любви космополита является “человечество” — понятие отвлеченное, а не “человек,” “брат,” “ближний,” “соотечественник.” В этом искажении христианской любви нет ни Бога, “Первоисточника любви,” ни “ближнего” для проявления любви в жизни.

Христианство признает законными и по воле Самого Бога основанными гражданские союзы людей. Тем самым оно освящает естественное в человеке чувство привязанности к народу, который для него свой и которого он составляет органическую часть. Считать себя гражданином всего человеческого мира — в существе то же, что вовсе не считать себя гражданином и отрекаться от всяких общественных обязанностей. Раздельное существование различных народов предопределено Самим Промыслом Божиим (Деян. 17:16). При единстве своего, происхождения и главного назначения народы имеют каждый свою особенную временную задачу и чем лучше выполняют ее, тем больше содействуют общему благу человеческого рода. Таким образом, не космополитизм, а патриотизм служит истинным выражением любви к ближним, которую заповедует христианская вора, как одну из главных добродетелей (свящ. М. Менстров. Цитир. соч., стр. 283-284). Только истинный патриот есть в то же время лучший друг человечества и лучший ближний наш, а тот, “кто о своих, особенно о домашних, не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного” (1 Тим. 5:8).