Циклические знаки

К шанской эпохе восходят археологические свидетельства использования двух числовых комплексов - из 10 и 12 так называемых в китаеведении “циклических знаков”. С эпохи ранней Хань эти знаки стали называться соответственно “небесными стволами” (тянь гань) и “земными ветвями” (ди чжи).

“Небесные стволы” уже в 14-13 вв. до н.э. подразделялись на “твердые” (ган) и “мягкие” (жоу), что в дальнейшем стало эквивалентно янским, мужским, нечетным и иньским, женским, четным числам.

“Небесные стволы”
№	I	II	III	IV	V	VI	VII	VIII	IX	X
Знак	цзя	и	бин	дин	у	цзи	гэн	синь	жэнь	гуй
Пол	ян	инь	ян	инь	ян	инь	ян	инь	ян	инь

“Земные ветви” первоначально не имели подобного подразделения, но при сочетании с “небесными стволами” автоматически наделялись янскими и иньскими характеристиками, которые в дальнейшем за ними закрепились.

“Земные ветви”
№	Знак	Пол	Месяц	Время суток	Сторона света	Животное
	цзы	ян		23-01	Север	крыса
	чоу	инь		01-03	ССВ	бык
	инь	ян		03-05	ВСВ	тигр
	мао	инь		05-07	Восток	заяц
	чэнь	ян		07-09	ВЮВ	дракон
	сы	инь		09-11	ЮЮВ	змея
	у	ян		11-13	Юг	лошадь
	вэй	инь		13-15	ЮЮЗ	овца
	шэнь	ян		15-17	ЗЮЗ	обезьяна
	ю	инь		17-19	Запад	петух
	сюй	ян		19-21	ЗЮЗ	собака
	хай	инь		21-23	ССЗ	свинья

“Небесные стволы” и “земные ветви” сочетаются парами, в которых первым стоит “ствол”, а второй - “ветвь”: цзя-цзы, и-чоу, бин-инь и т.д. Таким образом, получается 60 пар, образующих шестидесятеричный цикл (чжоу), в котором имеются подциклы из 6 наборов “небесных стволов” и 5 наборов “земных ветвей”. Шестерка считалась числом силы инь, а пятерка - ян.

	“Небесные стволы”
“Земные ветви”	I цзя	II и	III бин	IV дин	V у	VI цзи	VII гэн	VIII синь	IX жэнь	X гуй
1. цзы
2. чоу
3. инь
4. мао
5. чэнь
6. сы
7. у
8. вэй
9. шэнь
10. ю
11. сюй
12. хай

В эпоху Шан-Инь в основе системы циклических знаков, использующейся тогда целиком только для счета дней, лежал десятеричный набор - декада (сюнь). Знаки двенадцатеричного цикла для счета дней самостоятельно не применялись. Сочетаясь со знаками десятичного цикла, они лишь уточняли позиции последних в пределах образуемого теми и другими 60-ричного набора. Автономно двенадцать циклических знаков использовались для счета месяцев. В дальнейшем помимо счета часов, месяцев и лет они применялись в системах обозначения нот, томов и глав, сторон света, как специальные знаки в различных диаграммах. В 1 в. до н.э. двенадцатеричному циклу “земных ветвей” был поставлен в соответствие цикл животных.

Первоначальные значения и этимология циклических знаков все еще не ясны. Было обнаружено, что названия 10 гань встречаются в именах предков. Есть мнения, что 10 гань были наименованиями для жертв, соответствующих каждому дню 10-дневной недели, а названия 12 чжи происходят от обрядов, надлежащих для каждой смены фаз Луны.

В совокупности циклические знаки как бы образуют “дерево”, растущее корнями вверх, а кроной вниз. Этот образ был связан с традиционными представлениями о живительной силе, распространяющейся с Неба (тянь), и о его управляющей роли и в движении времени, и в том, что происходит на Земле (ди). Связь Неба и времени пространственно визуализировалась в суточных и годовых движениях небесных тел. Небо, как глобальное космическое проявление Великого предела, т. е. “янское” начало, развертывало во времени свое влияние на земные события, представляющие собой “иньские” проявления.

60-ричный цикл был достаточно удобен для счета дней при предположении, что шесть таких циклов (360 дней) составляют приблизительно один тропический год. Сами 60-ричные циклы подразделяются на шесть периодов по 10 дней. 60-ричный цикл приблизительно состоит из двух лунаций по 29,5 дней. При этом десятеричный цикл можно рассматривать как треть месяца [12].

С другой стороны, циклические знаки могли иметь связь с сидерическими циклами Юпитера и Сатурна, о которых китайцы эпохи Шан уже знали. Цикл Юпитера приблизительно равен 12 лет, а Сатурна - 30 лет. Это означает, что за год видимое движение этих планет составит приблизительно 30 и 12 градусов. Наименьшим общим кратным этих величин будет число 60.

Известно, что на основе 12-летнего цикла Юпитера (по современным представлениям сидерический период Юпитера равен 11,83 года) при династии Чжоу (11-3 вв. до н.э.) производилось подразделение экватора на 12 “станций” из расчета того, что для прохождения Солнцем одной “станции” Юпитера требуется около 30 дней. Первая попытка ввести летосчисление по 12-летнему циклу была сделана в 365 г. до н. э., но окончилась она неудачно.

Со временем циклические знаки стали все больше рассматриваться древними китайцами как обозначения неких абстрактных циклических процессов, имеющих то или иное конкретное выражение и подразделяемых на определенное количество фаз и подциклов. В качестве таких обозначений десятичный и двенадцатеричный наборы явно неравноценны. У числа 10 имеется всего два делителя (не считая единицы и его самого) - 2 и 5, а у числа 12 - четыре - 2, 3, 4 и 6, причем последние два делителя еще делятся соответственно на 2 и на 2 и 3. Поэтому двенадцатеричный набор может собрать вокруг себя большее количество мироописательных категорий и схем, координирующихся некоторым образом с временными ритмами.

Символы “Книги перемен”

Среди множества изобретений, которые китайская традиция приписывает легендарному первому правителю Поднебесной и мудрецу Фуси (также Баоси, 2852-2772), имеются и триграммы (гуа), которые являются наиважнейшими символами древнекитайской арифмосемиотики. Как об этом говорится в “Си цы чжуани” (II, 2), данное изобретение он сделал на основе наблюдения природных явлений, и оно является эффективным средством для классификации свойств всей “тьмы вещей”:

В древности Баоси был ваном Поднебесной.

Глядя вверх наблюдал символы (сян) на Небе; глядя вниз наблюдал образцы (фа) на Земле; наблюдал письмена (вэнь) птиц и зверей.

Следовал земным правилам (и); то, что близкое, находил в себе; то, что далекое, находил у других существ.

Исходя из этого, он изобрел восемь триграмм (гуа), показывающих сполна добродетели (дэ) просветленного духа и располагающих по родам свойства тьмы вещей [13].

Изображение Фуси.

Согласно преданию, 64 символа, представляющие собой удвоенные триграммы (чун гуа), или гексаграммы, были созданы Вэнь-ваном (12-11 вв. до н.э.), отцом У-вана, который стал основателем династии Чжоу. Младший брат У-вана, Чжоу-гун, написал афоризмы (“изречения” - цы) к гексаграммам, и таким образом возникла одна из самых почитаемых книг в китайской культуре - “И цзин” (“Книга перемен”), или “Чжоу и” (“Чжоуские перемены” или “Циклические перемены”).

Вэнь-ван.

Историческая наука не может сказать ничего определенного относительно достоверности данного предания. Документально пока только подтверждается существование мантической практики с использованием гексаграмм в середине первой половины 1 тысячелетия до н.э. - в “Цзо чжуани” (“Комментарий Цзо”), сочинении в форме летописи, отражающем события с 722 до 468 г. до н.э., отмечено несколько случаев гадания по “Книге перемен”, причем самый ранний из них относится к 672 г. до н.э.

Теория построения символов гуа получила свое первое письменное выражение в комментариях к “И цзину” - “И чжуань” (“Комментарии к Переменам”). Традиция полагает, что комментарии написаны Конфуцием (551-479). По мнению многих синологов, Конфуций непричастен к написанию комментариев, и они создавались разными авторами в 5-3 вв. до н.э.

Конфуций

Комментариев всего семь, но три из них имеют по две части, поэтому их называют еще “Ши и” (“Десять крыльев”). С философской и теоретической точки зрения наиболее ценными являются “Си цы чжуань” (“Комментарий к присоединенным словам”) и “Шо гуа чжуань” (“Комментарий к толкованиям триграмм”).

В “Си цы чжуани” (I, 11) порождение символики описывается как последовательное дихотомическое деление Великого предела - космической проявленной единичности:

В Переменах есть Великий предел (тай цзи).

Он рождает двоицу образов (и).

Двоица образов рождает четыре символа (сян).

Четыре символа рождают восемь триграмм (гуа).

Восемь триграмм определяют счастье и несчастье.

Счастье и несчастье рождают великое деяние [14].

На первом этапе образуются взаимодополнительные полярности - инь и ян, для которых в качестве графических символов в китайской арифмосемиотике используются знаки “и” (“образы”) - соответственно прерывистая, или “сломанная” (чжэ), и сплошная, или “одинарная” (дань), черты (яо). Они, в свою очередь, также разделяются на противоположности. Получаются уже четыре принципа, которые символизируются знаками, составленными из черт, расположенных в разных сочетаниях друг под другом. Эти диграммы называются сян (“символы”). Два символа, “большие” (тай) инь и ян, имеют одинаковые черты, а два других, “малые” (шао) инь и ян, имеют различные черты. Следующий шаг развертки приводит к образованию 8 знаков - гуа, составленных из комбинирующихся черт, находящихся в трех позициях. Все рассмотренные символы, т.е. и, сян и гуа, можно представить на одной общей схеме, выражающей собой процесс развертки Великого предела (Тай цзи).

Эти же взаимоотношения символов “Книги перемен” могут быть выражены аналогичной по построению схемой, в которой янские и иньские силы изображаются светлыми и темными полосами. Триграммы в данном случае покоятся на основании Великого предела, обозначаемом янской, светлой полосой.

В принципе, наращивать позиции подобным способом для получения новых символов можно до бесконечности, но древние китайцы остановились на 6 позициях. Символика с 4 и 5 позициями не употреблялась, а шестеричные символы - гексаграммы - занимали очень важное место в древнекитайской науке, поскольку они составляют символическую основу “Канона перемен”. Всего таких символов 64, т.е. полное число вариантов, получаемых при комбинировании двух типов черт в 6 позициях или при сочетании по две всех триграмм, составляющих верхние и нижние части гексаграмм.

Рассмотренные символы в арифмосемиотике наделяются теми или иными свойствами в зависимости от преобладания или недостатка в них янских или иньских черт и их расположения в позициях. Позиции принято соотносить с “тремя сокровищами” - Земля (ди), Человек (жэнь) и Небо (тянь).

Счет позиций в диграммах, триграммах и гексаграммах начинается снизу. Первая позиция или черта (яо) называется “начальной” (чу), а последняя - “верхней” (шан). Полагалось, что позиции данных символов символизируют фазы развития любого целостного процесса, а прерванные или сплошные черты в них - характер этого развития. Небо символизирует внешнее развитие процесса, характеризующееся как “отступающее, разрушающееся”, Земля - внутреннее развитие процесса, характеризующееся как “наступающее, созидающееся”, а Человек - нечто среднее. Нечетные (по счету снизу) позиции считаются “янскими”, четные - “иньскими”. Если сплошная (ее еще называют “световая” или “сильная”) черта оказывается на “янской” позиции, а прерванная (“теневая” или “слабая”) - на “иньской”, то это называется “уместностью” черт, а в противном случае - “неуместностью”.

Для определения значения конкретного знака гуа анализировалась еще “близость” (би) черт. При этом выяснялось, “опирается” (цзюй) ли или нет исследуемая янская черта на иньскую черту (или сразу на несколько иньских черт), т.е. имеет или не имеет янская черта соседнюю иньскую черту (или несколько таких черт), находящуюся ниже ее. Такая иньская черта (или несколько черт) называется “принимающей” (чэн). Если иньская черта (черты) стоит над янской чертой, то такая их связь называлась “оседланием” (шэн).

Считается, что в гексаграммах начальная, средняя и верхняя черты нижней триграммы связаны по принципу “резонанса” (ин) с начальной, средней и верхней чертами верхней триграммы, т.е. резонансными чертами гексаграмм являются 1-я (начальная) и 4-я, 2-я и 5-я, 3-я и 6-я (верхняя). Средние черты в нижней и верхней триграммах внутри гексаграмм, т.е. 2-я и 5-я черты гексаграмм, рассматривались еще связанными по принципу “срединности” (чжун). Если резонансные (срединные) черты являлись противоположными, то считалось, что они соответствуют друг другу.

Триграммы, имеющие во всех позициях одинаковые знаки, называются “старшими”, или “родителями” (лао). Это “мать” (тр. Кунь) и “отец” (тр. Цянь). Они рассматриваются как принципы, порождающие остальные триграммы, подобно тому как космические инь и ян - Земля и Небо - порождают Человека. Остальные триграммы называются “младшими”, или “детьми” (шаo). “Сыновьями” будут три триграммы, имеющие одну сплошную черту и две прерывистые. Сплошная черта в первой позиции - “старший сын” (тр. Чжэнь), во второй позиции - “средний сын” (тр. Кань), в третьей позиции - “младший сын” (тр. Гэнь). “Дочери” имеют только одну прерывистую черту при остальных сплошных: в первой позиции - “старшая дочь” (тр. Сунь); во второй позиции - “средняя дочь” (тр. Ли); в третьей позиции - “младшая дочь” (тр. Дуй).

Противоположные по “полу” триграммы одного “возраста” можно рассматривать как “дополнительные”. В них в одних и тех же позициях имеются различные черты, и эти триграммы можно преобразовывать одну в другую при помощи инверсии черт, или “противоположности” (дуй). Есть еще триграммы, которые образуются одна из другой при помощи “переворачивания” (фань). Это “старшие” и “младшие” триграммы одного “пола”: Чжэнь и Гэнь; Сунь и Дуй. Остальные триграммы при этой операции не модифицируются, так как у них в нижней и верхней позициях имеются одинаковые черты, иначе говоря, они симметричны относительно средней позиции.

В наборе 64 гексаграмм содержится 8 “чистых” (цин) символов, которые имеют те же названия, что и триграммы. Их отличает то, что они и составлены из этих триграмм. Гексаграммы Цянь и Кунь имеют во всех позициях одинаковые знаки, и их также можно назвать “родителями”. Они противостоят всем остальным “младшим” 62 гексаграммам, которые уже не различаются по старшинству. С другой стороны, их можно классифицировать по количеству янских и иньских знаков. Всего в набор 64 гексаграмм входят: 1 гексаграмма, составленная из 6-и янских знаков и 1 - иньских; 6 гексаграмм, составленных из 5-и янских знаков и 1-го - иньского; 6 гексаграмм, составленных из 5-и иньских знаков и 1-го - янского; 15 гексаграмм, составленных из 4-х янских знаков и 2-х - иньских; 15 гексаграмм, составленных из 4-х иньских знаков и 2-х - янских; 20 “равновесных” гексаграмм, составленных из 3-х янских и 3-х иньских знаков. Подобно триграммам, гексаграммы могут образовывать пары по “противоположности” (дуй) и по “переворачиванию” (фань). В последнем случае возможно только 28 пар, составленных из 56 гексаграмм, поскольку остальные 8 гексаграмм имеют симметричную структуру и при подобном преобразовании превращаются в сами в себя.

Черты в символике “Книге перемен” имеют дополнительные числовые обозначения 6, 7, 8, 9, которые использовались при гадании. Эти числа получались при пересчете специальных палочек, изготовленных из стеблей тысячелистника, или при подсчете суммы числовой символики трех монет, с помощью которых производилось гадание (лицевая сторона монет - 3, а оборотная - 2). Числа 7 и 8 считались “молодыми” (шаo), а 6 и 9 - “старыми” (лаo), нечетные числа 7 и 9 считались янскими, а четные 8 и 6 - иньскими. В результате гадательной процедуры получалась гексаграмма, закодированная данными числами. Ее называют бэнь гуа (“корневая гексаграмма”). Если в ней были числа 6 и 9, то можно было получить вторую гексаграмму, называемую чжи гуа (“переходная гексаграмма”), за счет замены данных чисел на противоположные по иньскости-янскости и возрасту, т.е. 6 на 7, а 9 на 8. Затем все “молодые” числа второй гексаграммы заменяются на “старые” той же категории, т.е. 7 на 9, а 8 на 6. В такой форме записи гексаграммы приводятся в канонической части “Книги перемен”.

Эта символика основывалась на идее постепенного перехода любых полярностей друг в друга. Замкнутый цикл динамики преобразований в числовой символике выражается следующим образом: “молодые” числа “стареют”, т.е. превращаются в “старые” числа, не меняя знака, а последние уже его меняют, “умирая” и превращаясь в противоположные “молодые” числа, которые вновь “стареют”, и т.д. Такие же преобразования могут быть выражены посредством приводившихся выше черт, называемых в таком случае “молодыми” (шаo), и двух дополнительных символов, которые называются “старыми” (лаo). Черта с крестом обозначает иньскую “сплетающуюся” (цзяo) прерывистую черту, превращающуюся в противоположность за счет соединения двух своих половинок (® ¬ ). Черта с кругом обозначает “раздваивающуюся” (чун) янскую сплошную черту, переходящую в противоположность посредством разрыва на две половинки (¬ ® ).

Диграммы, триграммы и гексаграммы имеют фиксированные в традиции последовательности, которые выражаются в нескольких схемах. Одна из них была приведена выше. Имеющаяся в ней последовательность диграмм не имеет названия, а триграммы располагаются в ней в так называемом “порядке Фуси” (читается справа налево). Круговая схема расположения диграмм содержит в себе иной порядок символов, также не имеющий названия. Диграммы на круге располагаются основанием к центру, который с космологической точки зрения ассоциируется с Землей, и символизируют стороны света (юг на китайских схемах изображается сверху).

В начале 10 в. круговую схему триграмм в порядке Фуси составил даос Чэнь Туань, дав ей название “преднебесный чертеж” (сянь тянь ту) и приписав ее создание Фуси. Чэнь Туаню принадлежит и ориентация этой схемы по странам света. В этой схеме порядок Фуси образуется из двух последовательностей по четыре триграммы, которые соединяются через центр круга (отмечено пунктиром).

Существует еще одна круговая схема с триграммами, более древняя, чем предыдущая. В виде орнамента ее можно увидеть уже на ханьских бронзовых зеркалах. Эта схема основывается на корреляциях триграмм со сторонами света, зафиксированных в “Шо гуа чжуани”. Схема была приписана по происхождению Вэнь-вану и получила название “посленебесный чертеж” (хоу тянь ту).

Хотя порядок Фуси основывается на принципах построения, зафиксированных в “Си цы чжуани”, схема его построения из Великого предела стала официально известна в Китае только в 11 в., когда через столетие после Чэнь Туаня ее обнародовал неоконфуцианец Шао Юн (1011-1077), также связав с Фуси.

Гексаграммы также имеют канонизированные порядки расположения, связанные с именами Фуси и Вэнь-вана. В первом случае порядок гексаграмм образуется при комбинировании в составе гексаграмм верхних и нижних триграмм, располагающихся в порядке Фуси. Матричная запись достаточно наглядно отражает принцип комбинирования триграмм. Гексаграммы в матрице читаются справа налево и снизу вверх.

Гексаграммы в порядке Фуси могут еще записываться в виде блока светлых и темных полос. При круговой записи гексаграмм в данном порядке, которая подобна круговому расположению триграмм, первая половина всего набора гексаграмм располагается на круге также против часовой стрелки, а вторая - по часовой стрелке.

Гексаграммный порядок Вэнь-вана не имеет ничего общего с одноименным триграммным порядком, за исключением того, что оба они приведены в “Книге перемен”. Именно в этом порядке гексаграммы располагаются в канонической части данного текста. Единственный и достаточно очевидный принцип связи гексаграмм, обнаруженный пока в этом порядке, заключается в том, что они группируются в пары по принципу переворачивания (фань), а там, где переворачивание приводит к исходной гексаграмме, по принципу дополнительности (дуй). На круге последовательность гексаграмм в порядке Вэнь-вана записывается по часовой стрелке и имеет начало внизу схемы. В матричной форме записи гексаграммы читаются справа налево и сверху вниз.