Стихии и триграммы

Наряду с символическим аппаратом “Книги перемен” достаточно важное место в традиционной китайской арифмосемитике занимало учение о пяти стихиях - “вода” (шуй), “огонь” (хо), “дерево” или “древесина” (му), “металл” (цзинь), “почва” или “земля” (ту) (в дальнейшем будут использоваться их обозначения буквами В, О, Д, М, П). Этот набор в китайской традиции имеет несколько названий, наиболее распространенное из которых у син. Аналога китайскому понятию син в русском языке нет. Обычно для его перевода используются термины, ведущие свое начало от древнегреческой натурфилософии, - либо термин “стихия” (от гр. stoicheion), либо его семантическая калька “элемент” (лат. elementa). Однако китайские стихии по своей сути отличаются от греческих. Поэтому термин “стихия” (“элемент”) применительно к китайскому понятию син следует считать не столько переводом, сколько упрощенной интерпретацией.

Древнегреческие философы, имея склонность толковать мир в категориях оформленной телесности, понимали под стихиями что-то вроде современных агрегатных состояний вещества: земля - твердое, вода - жидкое, воздух - газообразное, огонь и эфир - плазменное. В отдельных космогонических учениях греков та или иная стихия выступала в качестве первоначала бытия, а Эмпедокл считал первоначалами сразу четыре стихии (без эфира). Ничего подобного не было у китайцев. Опираясь на идею тотальной динамики и изменчивости всего мироздания, они в качестве его субстратного начала мыслили “изначальную пневму” (юань ци), а под стихиями понимали разновидности мирового движения.

На динамический характер китайских стихий указывает иероглиф син - среди его словарных значений есть следующие: “идти”, “двигаться”, “действовать” и т.п. Стихии называют еще юнь (“вращения”), что подчеркивает их участие в циклах различных космических движений. Такое их название, как цай (“материалы”), указывает на применение стихий в практически-хозяйственной деятельности человека. В обозначениях стихий как фу (“склады”, “хранилища”), цзе (“подразделения”), вэй (“позиции”) делается акцент на присущий им характер классификаторов, за которыми опять же стоят движения “одного рода” (тун лэй).

То, что каждая стихия представляет собой некое движение или действие, можно также видеть в их описании, приводимом в главе “Хун фань” (“Великий образец”) из “Шу цзина” (“Книга истории”), которая, по-видимому, является самым ранним из сохранившихся текстов, где говорится о стихиях. По мнению авторов “Хун фаня”: вода - это то, что “смачивает и стекает”; огонь - “горит и поднимается”; дерево - “сгибается и выпрямляется”; металл - “плавится и куется”; почва - “принимает посев и дает урожай”.

В китайской арифмосемиотике теория стихий фигурирует под названием у син сюэ (“учение о пяти стихиях”). Тем не менее в “Шу цзине” (“Книга истории”) и в “Цзо чжуани” (“Комментарий Цзо”) список фу помимо воды, огня, металла, дерева и почвы включает еще зерно (цзя). В традиционной медицине к пяти стихиям добавляется еще одна, но не зерно, а вторичный огонь - “огонь-министр” (сян хо), который по одним своим функциям рассматривался в качестве составной части огня (первичного) - “огня-правителя” (цзюнь хо), а по другим - в качестве самостоятельной стихии.

Закономерности взаимоотношений стихий древнекитайскими мыслителями переносились на символизируемые ими понятия. Часто при этом различия между двумя формами огня не учитывались, и поэтому он мог обозначать сразу два понятия. Имеются дубликаты и для других стихий. Встречаются и разночтения. В некоторых случаях стихиям ставилось в соответствие не пять, а четыре понятия. При этом не имела своего коррелята почва. С другой стороны, почва часто обозначала иерархически отличное понятие, нежели остальные стихии. Все это указывает на то, что в теории стихий со временем скапливались различные концептуальные напластования, некритически объединенные в одно целое.

Стихия	Дерево (му)	Огонь (хо)	Почва (ту)	Металл (цзинь)	Вода (шуй)
Вкус	кислый	горький	сладкий	острый	соленый
Диграммы	Шао ян	Тай ян		Шао инь	Тай инь
Домашние животные	курица	овца	вол	лошадь	свинья
Запахи	прогорклый	паленый	ароматный	гнилой	вонючий
Измерительные приборы	циркуль	весы	отвес	угольник	гиря
Культурные растения	пшеница	метельчатое просо	просо	рис	бобы
Направления	восток	юг	центр	запад	север
“Небесные пни”	I, II	III, IV	V, VI	VII, VIII	IX, X
Органы чувств	глаз	язык	рот	нос	уши
Органы-фу (полые)	желчный пузырь	тонкий кишечник, “три очага”	желудок	толстый кишечник	мочевой пузырь
Органы-цзан (полные)	печень	сердце	селезенка	легкие	почки
Первопредки	Тайхао	Яньди	Хуанди	Шаохао	Чжуаньсюй
Планеты	Юпитер (Суй син)	Марс (Ин хо)	Сатурн (Чжэнь син)	Венера (Тай бо)	Меркурий (Чэнь син)
Погодные влияния	ветер	жара	влажность	сухость	холод
Помощники первопредка	Гоуман	Чжумин	Хоуту	Жушоу	Сюаньмин
“Пять постоянств” (у чан)	милосердие (жэнь)	приличие (ли)	искренность (синь)	справедливость (и)	мудрость (чжи)
Роды живых существ	чешуйчатые (дракон)	пернатые (павлин)	гладкокожие (человек)	мохнатые (тигр)	панцирные (черепаха)
Сезоны	весна	лето	конец лета	осень	зима
Секрет	слезы	пот	слюна	мокрота	моча
Ступени гаммы	цзюе (цзяо)	чжи	гун	шан	юй
Телесная ткань	соединительная ткань	сосуды	мышцы	кожа, волосы	кости
Триграммы	Сюнь, Чжэнь	Ли	Гэнь, Кунь	Дуй, Цянь	Кань
Фаза развития	рождение	рост	изменение	увядание	упадок
Цвета	зеленый	красный	желтый	белый	черный
Части психики	“высшая душа” (хунь)	дух (шэнь)	мышление (и)	“низшая душа” (по)	страсти (чжи)
“Четыре качества” (сы дэ)	импульс (юань)	развитие (хэн)		оформление (ли)	стойкость (чжэн)
Числа	3, 8	2, 7	5, 10	4, 9	1, 6
Чувства	зрение	осязание	вкус	обоняние	слух
Эмоции	гнев (ну)	радость (си)	желание (сы)	печаль (ю)	страх (кун)

Вопрос о происхождении учения о пяти стихиях в китайской арифмосемиотике еще не конца изучен в синологии. Традиция приписывает создание учения о пяти стихиях совершенномудрым правителям глубокой древности. Оно также связывается с именем Цзоу Яня (305-240), являвшегося видным деятелем академии Цзися в царстве Ци. Сочинения его до нас не дошли.

Большинство синологов считает, что, имея истоками архаические представления о пятеричных мироописательных классификациях (главным образом пространственных), существовавших в Китае в конце 2 тысячелетия до н.э., основа философского учения о пяти стихиях была заложена в 5-4 вв. до н.э., а Цзоу Янь только придал ему завершенный вид. Это учение в эпоху Хань было воспринято официальной идеологией, переработано, и по формам, которые оно в то время приобрело, собственно, и можно судить о его содержании.

Однако этой точке зрения можно противопоставить иную версию происхождения теории стихии. Она опирается на выявленные сходства между закономерностями построения наборов триграмм и стихий, которые позволяют рассматривать учение о стихиях в качестве приложения учения о триграммах. Опираясь на предположение, что система триграмм была разработана в эпоху Западного Чжоу, к этому же времени следует отнести и создание первоначальной формы учения о стихиях. Также, как и в случае с триграммами, в период “Борющихся царств” учение о стихиях, пережившее упадок, было отчасти восстановлено, а отчасти осмысленно в новых категориях. Что касается Цзоу Яня, то его роль сводится к тому, что он только предложил политическую интерпретацию теории стихий в подходящий для этого момент.

Связь между стихиями и триграммами проглядывает в первую очередь в сходстве между стихиями и “природными образами”, которые приписываются в арифмосемиотике триграммам и часто выступают как их заместители по функциям и названиям (см. “Шо гуа чжуань” [17]). Причем, это сходство подкрепляется имеющимися в китайской традиции корреляциями между триграммами и стихиями. Правда, текстуально эти корреляции фиксируются достаточно поздно - в сочинении неоконфуцианца Шао Юна (1011-1077) “Мэй хуа и шу” (“Числа перемен цветов сливы”). Однако можно с уверенностью сказать, что их происхождение значительно более раннее, поскольку в них отражены основные закономерности арифмосемиотики, в частности, закономерности оперирования со стихиями, известные с доханьского времени.

Триг.	Образы	Стихии	Пневмы
	Небо	металл
	Низина	металл	сухость (цзао)
	Огонь, Солнце	огонь	тепло (шу)
	Гром-молния	дерево*
	Ветер, Дерево	дерево	ветер (фэн)
	Вода, Дождь	вода	холод (хань)
	Гора	почва	влажность (ши)
	Земля	почва

Итак, из таблицы видно, что образы триграмм Ли, Сюнь и Кань - Огонь, Дерево и Вода - совпадают со стихиями, коррелирующими с данными триграммами. Земля (ди), являющаяся образом триграммы Кунь, неплохо согласуется со стихией “почва-земля” (ту). Объяснением связи стихии “металл” с Небом - образ Цянь - может быть представление древних китайцев о том, что небеса сделаны из металла. Однако надо отметить, что “старшие” триграммы приобрели указанные корреляции со стихиями по причине близости в порядке Фуси с триграммами Гэнь и Дуй, коррелирующими также со стихиями “почва” и “металл”. Образы этих триграмм, возможно, переставлены местами, поскольку влажную почву лучше связывать с Низиной, а металл, добывавшийся в древнем Китае в горах, - с Горой. Добавочным подкреплением мысли о перестановке Низины и Горы являются корреляции стихий с набором пяти пневм-ци, среди которых с почвой связывается влажность, а с металлом - сухость.

Если рассматривать только “младшие” триграммы, то можно отметить особое положение триграммы Чжэнь. По Шао Юну, ей ставится в соответствие стихия “дерево”, которая также приписана триграмме Сюнь. Образ последней соответствует данной стихии, а связь триграммы Чжэнь с “деревом” не выглядит обоснованной (отметим это звездочкой). Поэтому возможно предложить, что первоначально на этом месте стояла другая стихия, например, из списка лю фу - зерно (цзя). Гром-молния в древнем Китае считался символом зарождения, а зерно - это зародышевая форма жизни. С другой стороны, место данной стихии в медицинских схемах занимает вторичный огонь - “огонь-министр” (сян хо), который, возможно отличался от первичного огня своим “молниеподобным” качеством.

По мнению китайских арифмосемиотиков, стихии, будучи порождением сил инь и ян, подразделялись по степени преобладания одной из них. Наиболее “иньской” является вода, а “янской” - огонь. В меньшей степени - соответственно металл и дерево. Почва часто считалась нейтральной стихией, в которой силы инь и ян уравновешивают друг друга. Первые четыре стихии в своей иньскости-янскости совпадают со структурой триграмм, в которых можно выделить нижнюю и верхнюю позиции, и таким образом преобразовать их в соответствующие диграммы. Почва при таком преобразовании будет характеризоваться малой янскостью, а вторичное дерево - малой иньскостью, что совпадает с характеристиками дерева и металла. Последнее означает, что в отношении этих стихий необходимы более тонкие дистинкции.

В пространственном отношении пять стихий обозначали четыре стороны света и центр. Считается, что такая пятичленная модель сформировалась в Китае еще во второй половине 2 тысячелетия до н.э. и отражает типичную для архаических обществ горизонтальную модель мира, наделенную характеристиками реалий эпохи Шан-Инь. Центральной зоной расселения иньцев был бассейн реки Хуанхэ с лёссовыми почвами, желтый цвет которых был перенесен на центральную стихию почва. Красный цвет стихии огонь соотносился с югом, откуда светило солнце, которому “огненность” и “красность” присуща больше, чем всему остальному. На севере от переселения иньцев протекала река Хуанхэ с ее темными водами, что послужило установлению корреляции севера с водой и черным цветом. К востоку от центральной зоны простирались девственные леса, и поэтому стихия востока - дерево, а цвет - зеленый. На западе от бассейна реки Хуанхэ находятся горные массивы, где добывали металл. Белый цвет запада, возможно, ассоциировался со снегом на вершинах горных хребтов.

В ханьское время, стараясь обосновать пространственную пятичленную модель, ее интерпретировали посредством обращения к теории инь и ян, к календарным изменениям и прочему, включая этимологию, структуру и коннотации иероглифов, обозначающих стихии. Вот пример подобной интеллектуальной деятельности из сочинения Бань Гу “Бо ху тун” (“Исчерпывающий отчет [о дискуссии в Зале] Белого тигра”):

Местоположение “воды” - северная часть света. Как раз в северной части света под Желтыми источниками обретаются ци силы инь. Предназначение “воды” состоит в том, чтобы взращивать всю тьму вещей. “Шуй” - “вода” означает то же, что “чжунь” - “уровень”. Она питает [все] вещи одинаково, имея всегда один уровень.

Местонахождение “дерева” - восточная часть света. [Именно] в восточной части света ци силы ян приходят в состояние действования, давая начало жизни тьме вещей. “Му” - “дерево” означает то же, что “чу” - “пробивать”. Когда [частицы] ци силы ян приходят в состояние движения и клокотания, они пробивают землю и выходят наружу (чу).

Местонахождение “огня” - южная часть света. Именно в южной части света силы ян находятся на вершине [своего могущества] и тьма вещей расцветает. “Хо” - “огонь” означает “покорно следовать” (вэй суй); это значит, что тьма вещей должна полностью развиться. “Огонь” означает также “хуа” - “изменяться”, имея в виду, что с наступлением времени господства ци силы ян вся тьма вещей изменяется и преобразуется.

Местонахождение “металла” - западная часть света. Именно в западной части света зарождаются ци силы инь, которая приостанавливает [развитие] тьмы вещей. “Металл” (цзинь) означает то же, что “запрещать” (цзинь).

Местонахождение “земли” - центр [мира]. Центр - это и есть земля. Предназначение “земли” в том, чтобы извергать из себя и лелеять тьму вещей. “Ту” - “земля” означает то же, что “ту” - “извергать” [18].

Пространственное расположение триграмм по Вэнь-вану определенным образом согласуется со схемой стихий (дополнена знаками “земных ветвей”). Это можно видеть, если поместить стихии на схему Вэнь-вана, учитывая при этом их корреляции с триграммами. В таком случае огонь и вода встанут на свои исконные места - юг и север. Почва займет два места, расположенных на диагонали, - юго-запад и северо-восток. Дерево и металл, помимо востока и запада, обычно связываемых с ними, займут еще места соответственно на юго-востоке и северо-западе.

Набор триграмм в китайской традиции представлен только в плоскостной пространственной модели. Однако сама структура триграмм предполагает трехмерную модель, которая, возможно, и была разработана в Западном Чжоу, но затем вышла из употребления. Принцип ее построения основывается на соотнесении позиций триграмм с осями координат. При этом положительные и отрицательные направления по координатам будут соответствовать имеющимся в позициях янским или иньским чертам.

Конкретная пространственная ориентация системы триграмм задается “старшими” триграммами. Цянь и Кунь - это Небо и Земля, т.е. верх (- ян) и низ (- инь). Кроме того, Цянь в китайской традиции символизирует северо-восток, а Кунь - юго-запад - это соответственно точки летнего (- ян) восхода (- ян) и зимнего (- инь) захода (- инь) Солнца. Таким образом, янские черты в позициях триграмм будут обозначать верх, север и восток, а иньские - низ, юг и запад.

X. Поз. 3 - восток (черта ян) - запад (черта инь);

Y. Поз. 2 - север (черта ян) - юг (черта инь);

Z. Поз. 1 - верх (черта ян) - низ (черта инь).

При таких корреляциях позиций со сторонами света триграммы Ли и Кань будут сориентированы на юг и север, а Сюнь и Дуй - на восток и запад, что полностью соответствует традиционным представлениям. Положение Гэнь в трехмерной модели со схемой Вэнь-вана совпадает по направлению востока, а для триграммы Чжэнь нет соответствий. Однако имеющаяся в данной модели ориентация по вертикали триграмм Гэнь и Чжэнь косвенно обнаруживается во множестве деталей древнекитайского арифмосемиотического учения [19].

Пятичленная пространственная модель мира, построенная на стихиях, дополнялась у древних китайцев временной моделью, которая также описывалась стихиями. Считалось, что различные мировые процессы можно рассматривать как переходы от одной стихии к другой, причем целостное законченное явление или циклический процесс рассматривалось как прохождение всего их набора. Поэтому древние китайцы придавали большое значение порядкам перечисления стихий.

Наибольшую известность приобрели 4 порядка стихий. Один из них приводится в главе “Хун фань” (“Великий образец”) из “Шу цзина” (“Книга истории”). Этот порядок следующий: вода, огонь, дерево, металл, почва (В, О, Д, М, П). Дж. Нидэм назвал данный порядок “космогоническим”, исходя из наблюдения, что он встречается чаще всего в различных космогонических учениях. “Космогонический” порядок определяет числовую символику стихий.

Стихии	Вода	Огонь	Дерево	Металл	Почва
Порождающие (шэн) числа	1(ян)	2 (инь)	3 (ян)	4 (инь)	5 (ян)
Формирующие (чэн) числа	6 (инь)	7 (ян)	8 (инь)	9 (ян)	10 (инь)

По этой числовой символике выстраивается схема “магического креста”, известная в китайской арифмосемиотике под названием хэ ту (“Чертеж [из реки] Хэ”). Упоминания о ней встречаются в литературе эпохи “Борющихся царств” (“Шу цзин”, “Си цы чжуань” и др.). В раннеханьское время появляется легенда, согласно которой Фуси увидел хэ ту на боку “дракона-лошади” (лун ма), появившегося из реки Хуанхэ. Схема хэ ту, составленная из связанных кружков, как она известна в настоящее время, представлена в трактате Чжу Си (12 в.) “Чжоу и бэнь и” (“Основной смысл чжоуских перемен”). Светлые и темные кружки в “магическом кресте” обозначают нечетные и четные числа, которые располагаются по сторонам света согласно корреляциям со стихиями.

Еще один из порядков стихий называется порядком “взаимопорождения” (сян шэн): дерево, огонь, почва, металл, вода (Д, О, П, М, В). Стихии в нем находятся во взаимоотношении “отец-сын”. Образно-символическое объяснение этого порядка следующее: дерево, “сгорая, рождает” огонь, огонь “порождает” почву (как пепел), почва “производит” металл (его находят в почве), металл “превращается” в воду (может плавиться), вода “способствует росту” дерева. Стихии в обратном направлении имеют отношения “взаимородственности” (сян цинь). Точно неизвестно, когда появился порядок взаимопорождени”. Однако в ханьское время он был одним из первых объектов рассмотрения для китайских натурфилософов. Вот, например, в каком стиле о нем пишет Дун Чжушу в сочинении “Чуньцю фань-лу” (“Обильная роса на летописи “Чуньцю””):

Дерево - начало пяти элементов, вода - конец пяти элементов. Земля - центр пяти элементов. Таков их порядок, определенный Небом. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Это [их отношения, подобные отношениям] отца и сына. Дерево расположено слева, металл - справа, огонь расположен спереди, вода - сзади, земля расположена в центре. Так распространяется, их последовательность отношений “отец-сын”. Поэтому дерево получает воду, а огонь получает дерево, земля получает огонь, металл получает землю, а вода получает металл. [Те элементы, которые] отдают, - это отцы, а которые принимают - это сыновья. [Те элементы, которые занимают позицию отцов], и силу своего положения понуждают [элементы, занимающие позицию сыновей] [20].

Стихии в порядке “взаимопорождения” связываются в китайской арифмосемиотике с набором 10 “небесных стволов” - каждой стихии соответствует два рядом стоящих знака.

I	II	III	IV	V	VI	VII	VIII	IX	X
цзя	и	бин	дин	у	цзи	гэн	синь	жэнь	гуй
дерево	огонь	почва	металл	вода

Стихии в порядке “взаимопорождения” призваны отражать фазы любого циклического явления: дерево - рождение, возникновение; огонь - разрастание, цветение; почва - максимальную активность, кульминацию; металл - упадок, регресс; вода - минимальную активность, конец, смерть. Например, в годовом цикле, начинающемся по лунно-солнечному календарю с 3-го циклического знака (между 21 января и 19 февраля), дерево символизирует весну, когда пробуждается вся растительность; огонь - лето, время солнечной активности, тепла и света; почва - конец лета, который можно рассматривать как переходное время, в которое силы развития доходят до своей кульминации и сменяются на противоположные; металл - осень, время увядания природы, пору сбора урожая (может быть, имеются в виду металлические орудия для сбора урожая); вода - зиму, когда в южных районах Китая льют обильные дожди.

Годовой цикл в традиционной китайской науке связывался со сторонами света: весна - восток, лето - юг, осень - запад, зима - север. Такая корреляция хорошо согласуется со схемой стихий, в которой почва стоит в центре, но в схеме с порядком “взаимопорождения” она отражается в несколько сбивчивом виде. Кроме центрального положения на китайских схемах почва, разделенная на четыре части, располагается между всеми остальными стихиями. В таком случае стихии возникают как бы не непосредственно из предыдущих, а проходят через промежуточное состояние - почву. Эта схема также связана с порядком “взаимопорождения”, но соответствует принципам его построения только отчасти.

Третий из рассматриваемых порядков называется “взаимопреодолением”, “взаимоподавлением” (сян шэн), или “взаимопокорением” (сян кэ): вода, огонь, металл, дерево, почва (В, О, М, Д, П). Он тоже замкнутый. Стихии здесь находятся во взаимоотношении “дед-внук”. Объяснялся этот порядок так: дерево “подрывает корнями” почву, почва “впитывает” воду, вода “гасит” огонь, огонь “плавит” металл, металл “рубит” дерево и т.д. Обратное отношение рассматривалось как “взаимобоязнь” (сян цзюй).

Порядок “взаимопреодоления”, описывающий ряд, в котором каждая стихия побеждает предшественника, считался в китайской традиции наиболее почтенным порядком стихий, так как он был непосредственно связан с учением Цзоу Яня, который видел в нем средство космологического объяснения исторической смены китайских династий.

Порядки “взаимопорождения” и “взаимопреодоления” особым образом связаны, что выражается в виде известной схемы. Первый порядок представляет собой расположение стихий по кругу (по часовой стрелке), а второй - по линиям, составляющим внутреннюю пентаграмму. Эти соотношения называются соответственно цзун и цо.

Осталось упомянуть еще один порядок, запись которого следующая: дерево, металл, почва, огонь, вода (М, Д, В, О, П). Как можно заметить, он отличается от порядка “взаимопорождения” перестановкой огня и металла. Немецкий синолог А. Форке назвал этот порядок порядком “взаимотрансформации”, что не очень удачно, поскольку все порядки стихий - это последовательности их различных взаимотрансформаций. Дж. Нидэм дал этому порядку еще более неудачное наименование - “современный”, имея в виду, что в современном китайском языке часто употребляется именно это перечисление стихий. Назначение же этого порядка ему было не ясно. Первое упоминание “современного” порядка встречается в “Го юй” (“Речи царств”):

Уравнение одного с помощью другого называется гармонией, благодаря гармонии все бурно растет, и все живое подчиняется ей. Если же к вещам одного рода добавлять вещи того же рода, то когда вещь исчерпывается, от нее приходится отказываться.

Именно поэтому покойные ваны, создавая все, смешивали землю с металлом, деревом, водой и огнем. Именно поэтому они комбинировали пять вкусовых ощущений, чтобы удовлетворить вкус; укрепляли четыре конечности, чтобы защитить тело; добивались гармонии между шестью мужскими нотами, чтобы усилить слух; приводили в соответствие органы чувств, представленные семью отверстиями, чтобы они служили сердцу; связывали между собой восемь частей тела, которые составляют человека; укрепляли девять внутренних органов, чтобы утвердиться в чистой добродетели; устанавливали десять рангов, чтобы наставлять сотни чиновников; определяли тысячи должностей и ставили десять тысяч чиновников; обсуждали сотни тысяч дел; принимали решения, касающиеся миллионов существ; получали регулярные поступления, размер которых доходил до бесконечности [21].