Символы гуа и ритуальные коммуникации

Легко заметить, что символы “Книги перемен” отражают некоторые закономерности двоичного счисления, т.е. способа выражения чисел с помощью цифр “0” и “1”, открытого Г. Лейбницем в конце 17 в. Действительно, если, например, в триграммах, расположенных в порядке Фуси, обозначить прерывистую черту как “0”, а сплошную - как “1”, то окажется, что получившиеся трехразрядные двоичные символы будут соответствовать обратной последовательности чисел от 0 до 7.

Однако примеров использования знаков гуа как двоичных чисел в китайской арифмосемиотике не обнаруживается. В чем же суть системы гуа? Ответ на этот вопрос еще окончательно не сформировался в китаеведении, но очевидно, что эти знаки представляют собой особый двоичный код, создававшийся в эпоху Западного Чжоу для нужд мантического ритуала.

Гадание на стеблях тысячелистника генетически связано с гаданием с помощью прижигания панциря черепахи (или гадательной кости) металлическим стержнем. В этой практике уже присутствовал двоичный принцип. При гадании задавался вопрос, на который можно было дать только односложный ответ - “да” или “нет”. Его определяли по направлению образовавшийся на панцире трещины. При возникновении уточняющих вопросов гадание следовало повторить столько раз, сколько было необходимо для получения удовлетворительного по конкретности ответа.

Основатель чжоуской династии У-ван проводит гадания на панцире черепахи и стеблях тысячелистника.

Видимо, ко времени появления гадания на стеблях тысячелистника уже сложился стандартный список форм уточняющих вопросов, который затем и был запечатлен в структурах триграмм и гексаграмм. Таким образом, триграммы возникают как символы, которые позволяют фиксировать три уточняющих мантических ответа по принципу “да-нет”, а гексаграммы - шесть.

Мантический ритуал - это особого рода взаимодействие с первопредками-небожителями или самим Небом с целью получения у них ответа на задаваемый вопрос. Такое взаимодействие предполагает некую коммуникативную вертикаль, подразделяемую на несколько уровней. Подобным образом строились и другие ритуалы Западного Чжоу. Причем следует подчеркнуть, что сквозь призму ритуальной деятельности древние китайцы смотрели на весь мир, полагая, что все процессы, происходящие в природе и в обществе являются определенными формами ритуальных коммуникаций между Небом и Землей. Обобщенную структуру ритуальных коммуникаций и были призваны описать символы гуа, позиционно связанные с вертикально ориентированной триадой Небо, Человек, Земля.

Ритуальные коммуникации в фазе снизу вверх - это вопрошания, моления и подношения, а в фазе сверху вниз - волеизъявления, ниспослания милостей и одаривания. Коммуниканты по очереди в этих фазах играют роль отправителя и получателя. Между крайними инстанциями находится коммуникант-медиатор - правитель-ван, который, по древнекитайским представлениям, будучи “Сыном Неба” (тянь цзы), мог непосредственно входить в общение с небожителями и Небом и находился в вершине социальной иерархии, складывающейся еще из нескольких рангов чиновников и простого люда, имеющего непосредственные отношения со сферой Земли.

Символы гуа неплохо отражают отмеченные элементы ритуальной коммуникации. Для простоты рассмотрим только триграммы. Коммуникантов (или их коммуникативные функции) могут символизировать три триграммы, в которых имеется по одной янской черте в соответствующей позиции. Триграммы с двумя янскими чертами будут символизировать акты коммуникации, совершаемые между коммуникантами, связанными с позициями, в которых располагаются указанные янские черты. “Старшие” триграммы можно рассматривать в качестве “резервуаров”, из которых черпается информация или энергия, используемые в сообщениях [15].

В обобщенной схеме ритуальных коммуникаций “младшие” триграммы образуют цикл, в котором переход от триграммы к триграмме происходит за счет изменения одной черты, что является наиболее экономичным с точки зрения принципов организации. В этом цикле триграмма Ли противостоит всем остальным, выражая собой символический аспект ритуала, по сути дела, его самого как символическое действие, устанавливающее ценностное различие участвующих в ритуале факторов. Не случайно в “Шо гуа чжуани” говорится, что “под Ли подразумевается просветление (мин), [поскольку с ее помощью] тьма вещей становится видимой сама себе” [16].

Исходя из принципа экономии как изменения только одной черты, “старшие” триграммы Цянь и Кунь могут вступать во взаимодействия соответственно с “женскими” (две янских черты) и “мужскими” (одна янская черта) ”младшими” триграммами. В представленной обобщенной схеме ритуальных коммуникаций более уместными кажутся взаимодействия Цянь-Дуй и Кунь-Чжэнь. Но в различных модификациях данной схемы, имеющихся в китайской арифмосемиотике, выбираются и иные виды взаимодействий. То, что триграммы являются символами определенных аспектов ритуала, видно до некоторой степени из самих их названий. Однако и в этом случае надо учитывать, что в названиях триграмм закрепились наиболее характерные их свойства, проявляющие себя в определенных модификациях обобщенной схемы ритуальных коммуникаций.

Тригр.	Название	Перевод названия
	Цянь	энергичность, господство, могущество
	Дуй	отдавание, благодарность, благодарение
	Ли	расхождение, разделение, процветание
	Чжэнь	зарождение, побуждение, возбуждение
	Сюнь	мягкость, милостивость, одаривание
	Кань	падение, схождение, упадок
	Гэнь	спокойствие, непоколебимость, сдерживание
	Кунь	податливость, покорность, послушность

Исходя из указанных названий и анализа различных применений триграмм, можно представить их как особого рода символы, значение которых образуется на основе суммирования комбинаций бинарных значений отдельных позиций.

Поз. 3 - сила (черта ян) - слабость (черта инь).

Поз. 2 - подкрепление (черта ян) - подавление (черта инь).

Поз. 1 - оформленность (черта ян) - неоформленность (черта инь).

В гексаграммах также имеются корреляции позиций с парами понятий, на основе которых формируется общее значение каждой гексаграммы. Эти корреляции исходят из сопоставления позиций гексаграмм определенной последовательности “младших” триграмм. Учитывая, что по документальным свидетельствам набор гексаграмм и их названий существовал в древнем Китае не позднее 7 в. до н.э., можно сделать вывод, что сложный механизм взаимосочетания триграмм и гексаграмм как коммуникативных ритуальных символов был разработан в эпоху Западного Чжоу. В контексте ритуальной деятельности в это же время набор гуа был осмыслен как удобная классификационная система, отражающая устройство мира. Были выработаны эффективные правила оперирования с этой системой. Однако в начале эпохи Восточного Чжоу эти правила стали уже забываться, и на осколках прежде стройного знания позже были созданы новые синтезы, не всегда отражающие закономерности первичного использования системы гуа. Выявление этих закономерностей предполагает детальное изучение широко контекста взаимоотношений системы гуа с другими составляющими древнекитайской арифмосемиотики, в первую очередь, с теорией стихий.