Отражение в религиях и науке знаний об обществе

Отражение в религиях и науке знаний об обществе. Всякая система мировоззрений вырабатывает свои принципы понимания не только природы, но также общественных явлений.

Современные знания об обществе воплощаются в целом ряде специальных наук, изучающих различные социальные подсистемы, включая их историю в современное состояние. Различные виды религиозного мировоззрения также содержат систему знаний об обществе. История человечества - это одновременно история различных форм общественного устройства. Каждое исторически существовавшее устойчивое сообщество людей располагало своей оригинальной религией, в которой выражалось понимание природы, происхождения и характера данного сообщества.

В сменявших друг друга исторических религиях нашел свое отражение длительный процесс общественного развития общественное разделение труда, появление власти и государств, образование классов и сословий. Дошедшие до нашего времени письменные и устные религиозные мифы разных народов вавилонские и древнеегипетские, древнегреческие и древнееврейские, народов древней Индии и Южной Америки служат важным источником для исторического познания образа жизни и общественной организации народов и государств далекого прошлого.

При всем разнообразии различных религий в них можно отметить и сходные принципы объяснения общественных процессов и институтов. Уже в родоплеменных религиях складывается представление об обществе как общности людей, имеющей кровнородственные отношения и ведущей свое начало от единого мифического предка, в качестве которого выступали разнообразные тотемы, а впоследствии - и легендарные личности. С именем такого предка связывалось установление обычаев и традиций, правил и норм общения.

В мире первобытного человека, населенном множеством духов, демонов, жизненные успехи или неудачи также объяснялись не столько личными качествами, сколько покровительством или кознями тех или иных существ. Впоследствии, с появлением наследственных вождей, а затем и образованием государств эти представления не исчезают, они входят составными частями в усложняющиеся народностно-государственные религии. Правители рассматриваются как избранники Бога, как находящиеся под его особым покровительством или даже например в Древнем Египте как живые боги. Разделение людей на сословия, на бедных и богатых объяснялось взаимодействием, заслугами или виной предков данного сословия перед богами.

Брахманы были жрецами, кшатрии - воинами, вайшьи - земледельцами, скотоводами, торговцами. Обязанностью шудр было служить дважды рожденным и быть слугами. В иудаизме и в христианстве деление на сословия долгое время объяснялось ссылкой на библейский рассказ о сыновьях Ноя. Религиозные источники содержат сведения о конкретных действиях тех или иных правителей, о действовавших законах и установлениях.

Одновременно самим правовым нормам придавался сакральный характер, они рассматривались как проявление воли богов. В средние века в христианской Европе, в странах распространения ислама господствовало мнение, что в Откровении содержатся все конкретные предписания относительно общественных порядков, устройств и характера власти, отношений господина и слуги, должника и заимодавца, семейных отношений и т. д. Иначе говоря, не только природа, но и конкретные формы власти, государства, правовые нормы выводились из Священного Писания.

Наиболее последовательные религиозные мыслители идеалом общественного устройства объявляли теократическое государство, где высшая власть принадлежит служителям религии, а религиозные предписания и нормы являются одновременно и нормами права. Процесс секуляризации общества утвердил иной взгляд на общество, согласно которому общественное устройство стало рассматриваться как деятельность самих людей.

Так, во второй половине прошлого века немецкий теолог X. Э. Лютардт писал Право составляет произведение истории, выражение исторически осуществившихся отношений народов Государство есть историческим путем происшедший правовой организм народной жизни. Процесс секуляризации знания об обществе проявился, как видим, в том, что религиозные источники перестали рассматриваться как своего рода пособия по конкретному устройству общества.

Экономические отношения, построение государственных структур, политика, правовые нормы признаны сферой проявления социальной активности самих людей, не выводятся непосредственно из божественных предписаний. Это не означает, что проблемы общества перестали занимать значительное место в религиозном мировоззрении, просто основное внимание переместилось на проблемы собственно мировоззренческие, касающиеся принципов объяснения общественных явлений, движущих сил общественных изменений.

Н. А. Бердяев в 20-х годах писал Власть государственная имеет религиозную первооснову и религиозный исток, имея в виду не конкретные формы проявления власти, но их природу. Онтология власти исходит от Бога. Основные принципы религиозного понимания общества. Отличительная черта религиозного мировоззрения в подходе к пониманию общества состоит в том, что общественные явления рассматриваются в контексте единого, устанавливаемого свыше миропорядка.

Н. А. Бердяев этот тезис сформулировал так Основы человеческого общества заложены в божественном миропорядке. Это означает, что принципы и черты религиозного миропонимания, такие, как креационизм, провиденциализм, телеология, выступают одновременно и принципами объяснения общества и его функционирования. Поскольку общество мыслится встроенным в космический миропорядок, понимание общества зависит от того, каким представляется этот миропорядок. Так, в христианстве и исламе, где Бог творит весь мир и человека, общество оказывается подчиненным предвечному Божьему замыслу, а создание общества начинается с сотворения первого человека - Адама, наделенного свободной волей.

Грехопадение, приведшее к поврежденности грехом всего рода человеческого, и выступает началом человеческой истории, само же общество, происходящие в нем события, рассматриваются как столкновение отдельных человеческих воль, в силу своей греховности уклоняющихся от путей, предначертанных свыше.

Но за этими столкновениями усматривается проявление божественного предначертания, провидения строение общества, общественные отношения, взаимоотношения народов и сословий, исторические события и изменения выступают как реализация промысла Божьего. Провиденциализм, промысел Божий, означает, что Бог не только сотворил мир и человеческое общество, но и постоянно присутствует в нем, направляя общественные события и судьбы людей согласно предвечному Божественному плану. В качества проявлений присутствия Бога в мире, его промыслительной деятельности обычно ссылаются на знамения, пророчества, чудесные явления.

Понимание промысла Божьего, его границ и пределов было и остается предметом теологических дискуссий. С одной стороны, провиденциализм понимался как абсолютная подчиненность каждого события и изменения, даже в судьбе отдельного человека, божественному предначертанию. Это нашло свое выражение в словах апостола Павла Бог производит в вас и хотение, и действие по своему благоволению Филип. 2 13 . Учение о предопределении, имеющее в исламе значение догмата, ведет к фатализму, в рамках которого, по существу, снимается всякая ответственность с самого человека.

С другой стороны, появлялись теории, в которых промысел Божий ограничивался актом творения, поскольку всеведущий творец мира, воплощающий абсолютное знание, уже в акте творения предвидел все судьбы. Этот взгляд, развивавшийся последователями деизма, был отвергнут церковью, ибо Бог, не влияющий на текущие события, не может быть объектом поклонения, он может служить лишь принципом философского объяснения мирового устройства.

Принципиальная позиция ортодоксального христианства и подходе к объяснению истории выражена в формуле В истории мира взаимодействуют Промысел Божий о всеобщем спасении и свобода человека. Первым опытом изложения истории в свете провиденциализма в христианстве считается сочинение Августина О граде Божием, где мировая история рассматривается как осуществление божественного предначертания, направленного на достижение Царства Божьего.

О его интерпретации событий, происходивших на территории Римской империи, дает представление, например, глава VII в книге 1, названная О том, что все, что при разрушении Рима совершилось жестокого, случилось по обыкновению войны а что делалось снисходительно, то произошло от могущества имени Христова. Общий принцип понимания исторических событий изложен Августином в книге 4, главе XXXIII, озаглавленной О том, что времена всех царей и царств определены судом и властию истинного Бога. Согласно Августину, истинный Бог сам раздает земные царства и добрым и злым. И делает Он это не без разбора и как бы случайно поелику Он-Бог, а не Фортуна но сообразно с порядком вещей и времен порядком для нас сокровенным. а Ему вполне известным Но счастье он ниспосылает только добрым. Полное счастье и добрых ожидает не в этой, а в другой жизни. Провиденциализм был основным принципом объяснения истории в Средние века, и сочинения средневековых писателей были отмечены склонностью к анахронизмам, символическим и аллегорическим истолкованиям прошлого.

Современная теология оценивает подобный подход критически.

Старая догматическая теология не понимала истории она мыслила не в понятиях эволюции и развития, а в понятиях универсальности и неизменности пишет видный теолог Б. Лонерган 1904-1484 . Современная теология подходит к истории общества с учетом фактологического материала исторической науки, достаточно объективно воссоздает в современном мире, реалистично отражает его конфликты и проблемы.

Однако сам принцип провиденциального понимания истории общества и его движущих сил сохраняется. Долг церкви, отмечал папа Павел VI в энциклике Populorum progressio Прогресс народов изучать знамения времени и толковать их в свете Евангелия. Уходящий век отмечен огромными социальными событиями, масштабными изменениями как в мире в целом, так и в жизни всех стран. В этих условиях перед теологией встала проблема по-новому осмыслить социальные принципы Откровения.

Ответ был найден в признании необходимости сочетать эти принципы с быстро меняющимися социальными реалиями, их неизменность-с общественными переменами. Человек рассматривается как со-работник Бога, призванный участвовать в претворении христианских социальных принципов. Его отягощенность грехом, как и прежде, рассматривается в качестве глубинной причины всех социальных проблем, конфликтов, неустройств, тягот и бедствий.

Но то очевидное обстоятельство, что бедствия людей зависят и от форм правления, эксплуатации, экономических порядков, нашло специфическое отражение и в теологии. В этом отношении представляет интерес трактовка греха, высказанная Иоаном Павлом II. В энциклике Solicitudo rei socialis Забота о делах социальных и в других публикациях он развивает мысль о структурах греха, под которыми понимает те общественные структуры - военно-политические блоки, идеологии, режимы и пр которые в своей деятельности ориентированы не на благо людей и обеспечение их благополучия, а на интересы правителей, правящих групп, которым присущи исключительная жажда доходности и, с другой стороны, жажда власти ради навязывания другим своей воли. Как видим, понимание греховности теперь распространяется и на определенные социальные структуры.

С провиденциальным пониманием общества тесно связаны и другие принципы религиозного миропонимания - телеология и эсхатология. Телеология признает, что история людей имеет предустановленную цель, к которой она движется промыслом Божьим, а эсхатология - это учение о конечных судьбах мира, человека, общества.

Последняя в наиболее развитой форме представлена в христианстве, исламе, иудаизме. Христианская эсхатология, опираясь на библейские пророчества, предсказывает конец этого мира, страшный суд и установление Царства Божьего. В новозаветных пророчествах говорится, что в последние дни наступят времена тяжкие 2 Тим. 3 1 , миру явится Антихрист и установит свою власть над землей, христиан же ожидают тяжкие бедствия.

Когда же церкви будет угрожать как бы окончательная гибель, тогда свершится второе пришествие Христа, будет повержен Антихрист и установится тысячелетнее Царство Божье. В современной теологии и религиозной философии утвердилось отношение к эсхатологическим пророчествам как к символическому и аллегорическому изложению богооткровенных истин. Их понимание соотносится с исторически меняющимся мироощущением верующих. В тоже время само понятие Царства Божия как цели и ориентира развития мировой истории сохраняет существенное место в христианском понимании общественного развития. В трактовке Царства Божия взаимодействует трансцендентизм и имманентизм оно понимается как царство не от мира сего и в то же время - как идеал общества справедливости, равенства, благополучия.

И достижению его призваны способствовать сами верующие под водительством церкви путем распространения и утверждения истины Евангелия. Различие и сходство религиозного и нерелигиозного понимания общества.

Ум человека, стремящегося понять общество и его историю, приходит прежде всего к таким очевидным суждениям, что общество состоит из людей, а каждый из них отличается тем, что его действие предваряется мыслью, желанием, волей. По слову и желанию царя или правителя в движение приводятся массы людей, воздвигаются или разрушаются города и государства, приходят к людям радость или горе. Но и самые продуманные замыслы правителя, не говоря уже о мотивах простого человека, не всегда достигают цели или приводят к противоположным результатам.

Дальнейшее размышление ведет к идее о том, что, хотя мысль, сознание определяет ход развития общества, но за человеческим сознанием и волей и над ней существует, видимо, другой разум, другая сила, которая и получила название Бога, богов, судьбы, рока. Существуют и другие объяснения общественных процессов - нерелигиозные. Наука рассматривает общество не как простую сумму индивидов, группирующихся по чьей-либо воле, а как относительно самостоятельную систему, в которой действуют имманентно присущие ей закономерности. Такое объяснение не прибегает к помощи понятий рока, судьбы.

Однако в существенно отличных друг от друга объяснениях общества, основанных на принципе провиденциализма, с одной стороны, и признания объективно существующих и действующих законов общественного развития - с другой, можно усмотреть и нечто общее. Оно состоит в том, что за столкновением человеческих желании, целей усматривается некая независимая от человека реальность, направляющая ход истории. Видимо, не случайно крайним выражением провиденциализма выступал фатализм, a признание общественной закономерности порой оборачивалось абсолютным детерминизмом, игнорирующим свободу человека.

Для человека и общества первоочередное значение имеют те следствия, которые выводятся из этих принципов, те практические усилия, которые предпринимаются на их основе. Провиденциализм уже не понимается как обязанность церкви оправдывать все существующие в обществе порядки, свою задачу она видит в утверждении религиозных нравственных принципов, в осуждении всего, что мешает достойной жизни человека.

Ученые-обществоведы на основе исторического опыта все глубже осознают, что объективные законы общественного развития не могут быть открыты во всей своей сложности раз и навсегда, что признание таких законов не допускает волюнтаризма и произвола, требует напряженного и постоянного изучения общественных процессов.

Реальные проблемы общества и человека в последние десятилетия находят все большее отражение в мировоззренческих системах, в том числе религиозных. Документы католической церкви, посвященные социальным проблемам, содержат оценку всего многообразия социальных ситуации, экономических, политических, межгосударственных, военных, культурных и прочих вопросов. Русское православие активно обосновывает мирскую диаконию, горизонтальное богословие, и рамках которого определяются позиции церкви по отношению к злободневным социальным проблемам. Все более глубоко утверждается мнение о неплодотворности в рамках религиозного понимания общества резкого противопоставления небесного и земного, священного и мирского.

Известные представители католической философии, сторонники концепции интегрального гуманизма высказываются за право выбора людьми любых мировоззренческих позиции, призывают к диалогу с представителями различных вероисповеданий и с атеистами. Основой объединения усилии является признание важнейшей задачей социальной деятельности обеспечение достойных человека условий существования, права каждого человека пользоваться благами цивилизации, иметь доступ к культуре и образованию.

Представители разных мировоззрений разделяют мнение о значении производства, развития экономики для преодоления разрыва между бедностью и богатством как в масштабах одной страны, так и в отношениях между странами. Глобальные проблемы современности, такие, как сохранение цивилизации и ядерный век, защита среды обитания, охрана здоровья и др объединили представителей различных религиозных и нерелигиозных мировоззрений.

Мысль о том, что благо человека, создание достойных условий его полноправной материальной и духовной жизни должно быть главной целью практических усилий - эта мысль все более утверждается в системах различных мировоззрений, и достижение этой цели совместными усилиями важнее, чем мировоззренческие различия.