Бхагавадита и ее роль в возникновении эпосов Махабхарата и Рамаяна

Бхагавадита и ее роль в возникновении эпосов Махабхарата и Рамаяна. Бхагавадгита " ("Песнь о Бхагавате" ) - поистине уникальное явление в истории индийской культуры. Эта поэма привлекла особое внимание мыслителей и религиозных деятелей. По существу, все видные авторитеты индуизма считали своим долгом составить комментарий комментарий к ней или высказаться по принципиальным вопросам изложенного здесь учения.

В Европе первый ее перевод (1785 г.) вызвал огромный интерес писателей, поэтов, философов - Гете, Гегеля, Шопенгауэра. Вопрос о времени создания основной версии поэмы послужил предметом научных споров. В исследованиях была сделана попытка вычленить в Гите два разных произведения - ранний религиозный трактат, прославлявший верховное божество, а также значительно более позднее сочинение, излагающее пантеистическое учение веданты.

Гита представляла собой не сборник разновременных отрывков, но целостное произведение, скрепленное единой концептуальной мыслью. Проблема создания Бхагавадгиты неотделима от вопроса о судьбе Махабхараты, однако Гита появилась раньше большинства книг эпоса. Вероятная датировка самого древнего ее пласта- IV - III вв. до н.э хотя сам текст был, очевидно, оформлен значительно позднее. Примечателен факт включения религиозно-философского трактата в народную эпическую поэму, ведь сюжетная связь его с главной темой Махабхараты весьма условна. В повествовании о вражде Кауравов и Пандавов, завершающейся грандиозной битвой на Курукшетре, имеется следующий эпизод: Арджуна, один из братьев Пандавов, увидев на поле брани сородичей, готовых вступить в братоубийственную войну, отказывается сражаться и обращается за советом к своему наставнику в военном искусстве - Кришне.

Последний указывает ему на долг кшатрия, запрещающего уклоняться от сражения. В Гите события, связанные с сюжетной канвой Махабхараты, упоминаются лишь в первых главах поэмы.

Ее основное содержание - диалог о назначении человека, существе морали, соотношении мирского и божественного. Кришна, один из многочисленных героев эпоса, превращается здесь в земное воплощение всемогущего божества Бхагавата. Его советы - не просто ответ на вопрос о правой или неправой битве, а идейно насыщенное наставление, целая религиозно-философская доктрина.

Поэма завершается прозрением Арджуны: он сознает себя уже не только воином, кшатрием, противником Кауравов, но ревностным адептом новой веры, в которую обратил его сам Бхагават, принявший образ Кришны. В Гите отражен весьма сложный комплекс идей и представлений. Грандиозная популярность ее в немалой степени определяется тем, что поэма стала частью эпоса. Вместе с остальными его книгами она непосредственно вошла в жизнь народа индии, ее исполняли странствующие певцы и сказители.

Составленное из двустиший, это непростое, местами чрезвычайно трудное для понимания произведение тем не менее легко запоминалось. Одни воспринимали его лишь как эпизод из чрезвычайно насыщкенной событиями Махабхараты, другие - как новое учение, дающие ответы на вопросы, касающиеся бытия мира и призвания человека. Изложение философской доктрины в форме диалога между учителем и учеником, богом и человеком, царем и мудрецом - довольно распространенный в индийской литературе прием. И Упанишады, и памятник буддийской мысли - "Вопросы царя Милинды" ставили серьезные мировоззренческие проблемы, используя фому диалога, но их известность не идет ни в какое сравнение с популярностью Гиты. Формирование учения, зафиксированного в поэме, происходило в эпоху, когда сосуществовали такие разнородные религиозно-философские течения, как брахманизм упанишад, буддизм, джайнизм, школы йога. Согласуясь с названными течениями, Гита в то же время выступила с вполне самостоятельной и оригинальной системой взглядов.

Это была попытка реформы брахманистских идей в рамках ортодоксальной традиции для укрепления ее в условиях значительных перемен в социальной и духовной жизни.

Также как и в брахмансой литературе в Гите утверждается реальность всеобъемлющего космического начала, порождающего все вещи. Собственно существует лишь Абсолют, предметы же внешнего мира - результат действия его магической, творящей силы - майи. Знание возвращает мудрого к этому подлинному первоистоку. также трактуется и "освобождение " - цель пути, ведущего от обычного состояния, в котором вещи кажутся реальными, к "просветлению", когда единственным существующим представляется Брахман (абсолют). Одна из упанишад гласит: "Когда нет тьмы, то нет ни дня, ни ночи, ни сущего, ни не-сущего - есть лишь один, приносящий счастье (Брахман)". Соответственно в Гите: "Безначален высший Брахман, он не определяется ни как сущее, ни как не-сущее". Вселенское начало неуловимо именно потому, что оно одновременно пребывает во всех вещах.

Оно являет собой некую тонкую сущность мира, не распознаваемую обычным зрением: "Вне и внутри всех существ, подвижный и неподвижный он пребывает в сердце каждого" (Бхагавадгита) В учение Гиты вошли многие ведийские представления, например, о рае и аде. Провозглашалось, что дурные поступки влекут за собой падение в бездну мрака и страдания.

Рай (именуемый как и в самых ранних текстах сваргой) изображается обителью радости, где пребывают боги. Добрые дела приводят верующего в небесный мир, но, израсходовав свои добродетели, он возвращается в земное лоно. Очень сложным представляется вопрос, к представителям какой оющественной среды обращались авторы Гиты. Если упанишады адресовались узкой группе образованных брахманов и кшатриев, а сочинения буддистов или джайнов предназначались широким кругам населения, то Гита занимает в этом плане среднюю позицию.

Создатели поэмы не только допускали возможность распространения учения, но и предписывали своим последователям активно действовать во имя этого.

Афористичность и высокая художественность произведения необыкновенно способствовали его популярности. Упанишады так и остались достоянием ограниченного круга образованных людей, Гита же обрела широкое признание. Принцип слияния личного божества с всеобъемлющим абсолютом - Брахманом позволял связывать сложные философские положения с народными верованиями и культами. Идеал "религиозной любви"(бхакти) оказался объединяющим началом для разнородных культов.

Литераторы Индии и в средние века и в новое время постоянно обращались к этой теме. О значении Гиты в развитии индийской духовной культуры свидетельствует и то, что виднейшие индуистские мыслители средневековья - Шанкара и Рамануджа сформулировали многие свои концептуальные положения в комментариях к поэме. Популярность Гиты выразилась также в возникновении особого жанра индийской литературы, который можно назвать "жанром Гиты", Речь идет о многочисленных письменных памятниках, так или иначе подражавших ей и включавших в заглавие слово гита". В одной только Махабхарате насчитывается 16 таких произведений; четыре "Гиты" существуют в виде самостоятельных позднесредневековых трактатов, Содержание их исключительно разнообразно - от краткого перессказа "Песни о Бхагавате" до изложения совершенно самостоятельных идей. Возникнув как часть ортодоксальной религиозно-философской традиции, Гита воспринималась выражением доктрины реформированного брахманизма, принятой затем и индуизмом и вишнуизмом.

В дальнейшем в поэме видели высший авторитет, своего рода Ригведу новой эпохи.

Заключение. Итак, выше мы коротко рассмотрели выдающиеся памятники Древнеиндийской литературы, значительно повлиявшие на её дальнейшее развитие. Переведенные и ставшие доступными в Европе сравнительно недавно - в конце 17 - начале 18 вв эти древние религиозно-философские произведения вызвали огромный интерес и стали предметом споров европейских ученых, философов, писателей и деятелей культуры.

Некоторые исследователи пытались найти в древнеиндийских религиозных текстах параллели с христианством - сюжеты, образы святых и т.д. Все это богатое духовное наследие часто рассматривалось лишь с точки зрения религиозных систем, некоей “мистической одухотворенности” (Гегель). Конечно, религия и философия развивались здесь в сложном взаимодействии, испытывая противоречивые взаимовлияния. Но несомненно одно - индийскую культуру, по сравнению с европейской, всегда отличала духовная сила, постоянный упор на внутреннее сознание, на повелительную необходимость слияния с вселенной и духовным принципом, воплощенным в ней.