Философия

1. Основные проблемы средневековой арабской философии.

2. Философские школы в арабо-мусульманском мире

1. Философия исламского мира в средние века в своей основной направленности совпадает с европейской средневековой философией. Теоцентризм, изучение священного текста как основы любых философских построений, связь с учением Платона, а особенно Аристотеля – мало отличаются от европейской мысли. Разумеется, есть не только сходство, но и значительное различие в способах философствования, обусловленное расхождениями в религии, культуре, истории.

В 7-8 вв. произошло объединение, а затем мощная экспансия арабских племен, в результате которой образовалась огромная империя, включившая многие народы с развитой культурой: персов, таджиков, сирийцев, евреев. Культура нового – ирано-арабското мира восприняла достижения античной мысли прежде всего из Византии. Мусульманская религия, основанная на Коране, и вначале весьма терпимая, не мешала проникновению в имперскую идеологию и философию элементов эллинской мудрости и не рассматривала античную философию как соперника и врага веры. Государственная же власть чаще оказывала покровительство развитию светской науки и была терпимой к антиортодоксальной духовной оппозиции, видя в ней поддержку в соперничестве за реальную власть с духовенством. Вместе с тем, арабская философия всегда служила необходимым теоретическим основанием религии ислама и обосновывала превосходство религии Мухаммеда над другими религиями.

В отличие от европейской схоластики арабская философия не испытала сильного влияния идей Платона, а больше склонялась к аристотелизму. Этому были особые причины. В Александрии, Эдесе, других городах Египта и Сирии, завоеванных арабами, задолго до их появления были сильные аристотелевские научные школы. В руках арабов оказались важнейшие очаги эллинистической культуры на Ближнем Востоке с их учеными, школами, библиотеками. Аристотелизм как более реалистичная философия, чем платонизм, хорошо сочетался с достаточно практичной религией ислама. Кроме того, поскольку философия Аристотеля с 4-5 вв. разрабатывалась более как логика и гносеология и гораздо меньше как онтология (учение о бытии, космосе и его творце), перипатетизм смог удачно дополнить исламскую онтологию логико-гносеологическим содержанием. При таком положении вещей учение Аристотеля и перипатетиков должно было стать и стало доминирующим в философии, науке мусульманского мира.

2. Какие же существовали основные философские школы в исламском мире?

1. «Мутазилиты» (дословно «обособившиеся») – это первые крупные мусульманские теологи-философы – Васил ибн Ата (умер в 748 г.) и Амра ибн Убаида (умер в 762 г.). «Обособившимися» их называли потому, что они отошли от школы своего учителя – теолога Аль Хасана Аль Басри (умер в 728 г.). Основные проблемы, занимавшие мутазилитов, следующие: правильное понимание атрибутов Аллаха. Мутазилиты считали, что Бог един, справедлив, вечен. Бог не может быть ни в чем похож на человека (не антропоморфен). Мы можем только говорить, что Бог есть. Он создал мир и все в мире, включая язык. Поэтому Коран сотворен Аллахом во времени и не вечен. Магомет не сотворил Коран, а возвестил его всему человечеству в результате откровения. Поскольку Коран говорит только о прошлых событиях, он не должен влиять на будущее. Такое толкование Корана и области его применения импонировало светской власти, так как отрицало слепое следование религиозным авторитетам и давало возможность опоры на разум и требование государственной необходимости в проведении внутренней и внешней политики.

Другая проблема – божественной справедливости. Бог творит только лучшее. Порядок вещей на земле и на небе установлен Аллахом и нерушим. Поскольку Бог не творит зло, то необходимо признать, что его творит человек по собственной воле (правда, иногда подстрекаемый злыми силами). Итак, человек способен по воле Аллаха творить добро и зло, следовательно, у человека есть свобода воли. Аллах предельно справедлив, а потому он вознаграждает и карает людей за их деяния в этой жизни. Даже милосердие Аллаха не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенное человеком. Настоящий мусульманин всеми средствами борется со злом. В этой борьбе со злом мусульманин должен опираться не только на веру, но и на знания. Следует разумом познавать объективные свойства явлений и исходить в своей деятельности из последних. Значение мутазилитов состояло в том, что они фактически создали умозрительную мусульманскую схоластику, которая называлась «Калама» (дословно – «Речь»). Они первые использовали античное наследие – атомистику и платонизм – для обоснования своих идей.

2. Арабские перипатетики: (Аль-Кинди, Аль-Фараби, Авиценна).

Все перечисленные мыслители были комментаторами Аристотеля и в той или иной степени последователями его учения. Они развивали учение Аристотеля сообразно с потребностями современной им культуры и религии.

Аль-Кинди (800 – 879 гг.) жил в Басре и Багдаде. В своих работах «О первой философии», «Трактат о количестве книг Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения философии», «О пяти сущностях» и других трудах определил философию как познание истинной природы вещей. Чтобы познать вещи, надо ответить на четыре вопроса: есть ли это? что это? каково это? почему это? Чтобы ответить на эти вопросы, считал Аль-Кинди, надо изучить работы Аристотеля. Философия расчленяется на знание и деятельность, теорию и практику. Теория познает все сущее и делится на: 1. логику-математику, 2. естественные науки, 3. метафизику. Это три ступени познания объективной действительности. Разум человека – единственный источник познания. На место десяти категорий Аристотеля Аль-Кинди поставил пять «просубстанций» – материю, форму, движение, пространство и время. В целом, его философская система повторяла аристотелевскую.

Аль-Фараби (870 – 950) – стойкий последователь Аристотеля, жил и творил в Багдаде, Алеппо, Дамаске. Прославился, прежде всего, как выдающий комментатор Стагирита и получил прозвание – «Второй учитель» (после Аристотеля). Среди его наследия много оригинальных работ: «Жемчужина премудрости», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города». В целом он написал свыше 100 работ.

Некоторые выдающиеся мыслители средневекового Востока выдвинули свои оригинальные учения о классификации наук, которые сыграли прогрессивную роль в развитии научного знания. Особенно подробную дал Абу Наср ал-Фараби. Все последующие классификации наук на Востоке, различные справочники, терминологические словари, посвященные этому вопросу, в той или иной степени основывались на его классификации (наука о языке; логика; математика; естественная и божественная науки; наука о городе – государстве).

Огромное значение учения Фараби состоит не только в том, что оно дает всесторонние сведения обо всех существующих на среднем Востоке отраслях знаний, но и представляет своего рода энциклопедию наук.

Социальная философия Аль-Фараби дана в его этических и политических трудах, таких, как «Указание пути к счастью», «Гражданская политика», «Афоризмы государственного деятеля» и других. Ученый исходит из принципа признания стремления человека к счастью естественным и благим делом. Стремление к счастью – необходимая причина совершенствования человека и конечная цель политики. Используя учение Платона о государстве и политические труды Аристотеля, Аль-Фараби создает теорию «Добродетельного города», во главе которого стоит правитель-философ и одновременно «Имам» (духовный вождь). Как философ, правитель познает весь мир, а как имам доводит познанные им истины до широких масс в форме «идеальной религии». Интересно, что философия у Фараби выше, чем теология. Теология защищает принципы философии и интерпретирует их в религиозной форме. Такому идеальному «добродетельному городу» противостоят «заблудшие» и «невежественные» города. Невежественные города – такие, где люди не знают счастья; это города «обмана, низости, честолюбия и властолюбия». В заблудших городах счастье понимают искаженно. В этих городах власть использует подлог, обман и лицемерие. Интересно в сравнении с современным представлением о носителях власти вычленение философом двенадцати качеств правителя, которые являются «прирожденными». Из них первые шесть абсолютно обязательны: 1. хорошее здоровье, 2. высокий интеллект, 3. хорошая память, 4. проницательный ум, 5. умение ясно выражаться, 6. любовь к наукам, 7. воздержанность в удовольствиях, особенно в напитках, 8. любовь к правде и ее служителям, 9. гордость и честь души, 10. любовь к справедливости, 11. отсутствие упрямства; 12. смелость и отвага.

Авиценна – латинизированное имя Ибн-Сина (980 – 1037). Мыслитель родился в Бухаре, умер вблизи Амадана. Большинство работ Ибн-Сины были переведены на латинский язык. «Книга исцеления», «Канон медицины», включавшие философские размышления, были популярными на Западе произведениями.

Во взглядах Авиценны причудливо сочетается философия Аристотеля, неоплатоников и догмы Ислама. Учение о Боге и природе. Есть «существо», а есть «сущность» – учил Авиценна. Существо – конкретно. Сущность – абстрактна; Например, отдельный человек – это существо, а человечество образует сущность. Человечество предшествует появлению отдельных людей. Сущность раньше существа, сущность самодостаточна. Бог породил природу и 10 разумных сил. Последняя, десятая разумная сила создала земной мир, человека и его душу. Душа человека живёт в теле, но тело – орудие души. Когда тело гибнет, душа воспаряет к Богу и т.д.

Природные явления, считал философ, после их создания подчиняются естественным закономерностям. В мире действуют причинно-следственные связи. Весь мир является единым телом и поэтому у него могут быть только одни законы. Как любое тело, мир движется и изменяется в пространстве и времени. Мир познаваем силами одного человека. орудие познания – логика (блестящий образец которой дал Аристотель). Логика – это наука, мерило, позволяющее классифицировать знание на истинное и ложное.

Значимость рационального знания не исключает познание в виде откровения, когда дело касается чудес, беспрерывно творимых Аллахом.

Содержание же основных разделов практической философии Ибн-Сины, как нельзя лучше подтверждает истинность старого тезиса о том, что философия – дочь своей эпохи. Ибо многие основоположения его практической философии представляют собой теоретическое обобщение и выражение тех общественных отношений, которые господствовали в его эпоху. Это идеи о взаимоотношениях супругов, детей и родителей, господина и его слуги, иерархическом строе общества, пророке и пророчестве и т.д.

Философия суфизма. Суфизм (от арабского слова «суф» – шерсть) – общее название мистико-аскетического направления в исламе. Суфии-отшельники носили одежду из грубой шерстяной ткани, помогавшую эффективно «умерщвлять плоть» в жарком климате. Религиозное учение суфизма проповедовало отвращение к Богатству, созерцательность, бескорыстную любовь к Аллаху. Позже появляется суфийская философия, в которой основными идеями стали примат божественного откровения над разумом и веры над наукой. К суфиям примыкали не только мыслители, но и поэты мирового значения, например – Руми, Джами и другие. Наиболее известным представителем философии суфизма был Аль-Газали.

Аль-Газали (1058-1111) жил и преподавал в Багдаде. В мусульманской традиции он имеет почетное звание «Довод ислама». В своих работах «Цели философов», «Опровержение философов» «Оживление религиозных наук» ученый опровергает философию Аристотеля и ее арабские версии и не признает роль демиурга – организатора мира из хаоса. Мир создан Богом из ничего. Все существующее в целом и в частях подчиняется божественному предопределению. Во всем постоянно действует божья воля, которая выше объективных законов мира и всего существующего. Чувственное восприятие недостоверно, оно не проникает в сущность вещей. Если разум опирается на чувства, которые обманывают человека, он впадает в заблуждение. Поэтому разумом, связанным с чувствами, в принципе невозможно понять мир материальных вещей. Познать небо и землю помогает только мистическая интуиция. Между явлениями нет причинной необходимой связи, за исключением божественной Воли. Если Бог есть единственная причина и творец всего существующего в мире, то все другие связи явлений могут быть разорваны или изменены Богом. Иначе не было бы чудес религии. Что касается проблемы свободы воли человека, Газали предлагает концепцию «присвоения» – Касба. Аллах предлагает человеку совершить хороший или плохой поступок, и этот выбор свободен. Поэтому человек несет ответственность за свои поступки. Но, в целом, судьба человека все же предопределена Богом.

В проблеме происхождения зла в мире Аль-Газали занимал позицию оправдания Аллаха (теодицеи), который творит только добро. Зло существует только по видимости. Это форма, за которой скрывается универсальное благо. Страдания людей есть одно из средств наставления человека на путь истины. Зло – продукт человеческого несовершенства (непостижимости пути добра) и человеческой деятельности. Последствия действий человека находятся за пределами его свободы. Однако, человек может совершенствоваться и, опираясь на молитву, упросить Аллаха смягчить или изменить его судьбу. Общий смысл жизни человека – это движение к Богу и любовь к Богу (тариката). Постигший Бога спасется. Учение Газали оказало значительное влияние на мусульманскую теологию вплоть до нашего времени.

Творчество Ибн-Рушда, философа, врача, астронома, математика, юриста и поэта, знаменует собой вершину философской мысли арабов. Оно как бы подвело итог предшествовавшему развитию арабский философии, оказав при этом сильное влияние на становление философской мысли у народов средневековой Европы.

Абу-ль-Валид Мухаммед ибн Ахмад ибн-Рушд (известный в средневековой Европе как Аверроэс) родился в 1126 году в одном из крупнейших научных центров Андалусии – в городе Кордове. Его отец, занимавший в городе должность кадия (судьи), был человеком по тогдашнему образованным, и под его руководством будущий философ с ранних лет начинает усердно штудировать Богословие и мусульманское право, знакомится с образцами арабской литературы и поэзии, а несколько позже приступает к изучению медицины, математики и философии.

Семейные традиции дома Ибн-Рушдов побудили его рано начать общественную карьеру, и в 1153 году он по приглашению альмохадского правителя отправляется в Марокко. Ибн-Рушд проводит здесь большую работу по организации местных просветительных учреждений, принимает активное участие в реформе мусульманского образования. Ему удалось помочь создать условия для изучения в мусульманских заведениях естественных наук и философии. Эта прогрессивная тенденция особенно проявилась в период правления Абу-Якуба Юсуфа, который, стремясь прослыть просвещенным монархом, окружал себя деятелями науки, искусства и философии.

При покровительстве халифа, назначившего Ибн-Рушда вскоре (1171) кадием Севильи, а затем Кордовы, он в течение нескольких лет углубленно изучает и комментирует философские труды Аристотеля, стараясь очистить его взгляды от последующих наслоений неоплатонизма и, одновременно пишет самостоятельные работы. Однажды, - рассказывает Ибн-Рушд, - Ибн-Туфейль призвал меня и сказал: «Я слышал сегодня, как эмир верующих жаловался на неясность Аристотеля и его переводчиков. «Дай Бог, - сказал он, - чтобы нашелся человек, который прокомментировал бы эти книги и изложил бы ясно их смысл, так, чтобы они сделались доступными для людей!». Ты вполне одарен всем тем, что необходимо для такого труда, возьмись за него. Зная твое высокое умственное развитие, ясность твоей глубоко проникающей мысли, твое глубокое прилежание к науке, я надеюсь, что ты удовлетворительно выполнишь этот труд. Единственная причина, которая мешает мне самому взяться за эту работу – это бремя моих лет и мои многочисленные занятия на службе у эмира». С тех пор, - прибавляет Ибн-Рушд, - все мои помыслы направились на труд, который мне рекомендовал Ибн-Туфейль».

Ибн-Рушд был одним из плодотворнейших арабских мыслителей. Об исключительном трудолюбии великого философа свидетельствует его собственное признание, согласно которому он не работал только два дня в своей жизни, в день смерти отца и в день своей свадьбы. Ибн-Рушдом было составлено большое число комментариев на философские произведения как древнегреческих, так и арабских и среднеазиатских мыслителей. При этом самое, видное место среди них занимают комментарии на работы Аристотеля.

В своих сочинениях Ибн-Рушд предстает перед читателем как великий, страстный борец против всего, что тормозило развитие науки, особенно против догматических принципов ислама и религиозно-мистической философии Газали. Все Богатство идей своих великих предшественников и современников – Аристотеля, Фараби, Закария Рази, Ибн-Сины, Бируни, Ибн-Баджжи, Ибн-Туфейля – он подверг критическому переосмыслению и переработке.

Тюркская философия: Юсуф Баласагуни - крупнейший поэт 11 века, философ, ученый - энциклопедист, известный общественный деятель. Рассматривал методы управления страной, принципы человечности, правила и законы, имеющие общественно-политическое значение, обычаи, традиции, социальные, экономические и культурные проблемы своей эпохи. «Кутадгу билик» - первое энциклопедическое произведение, написанное на родном языке тюрков, сумма знаний по различным областям науки и культуры своей эпохи. Это произведение - философское осмысление жизненных позиций самого автора, мировоззренческие проблемы смысла жизни, предназначения человека, его места и роли в общественном и природном универсуме.

Ахмед Яссави - глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Яссави - основатель «тюркского» пути мистического познания в исламе. Высказал идею о единой сущности всего сущего, о близости и тождестве процесса познания Бога с самопознанием, о необходимости собственного духовного опыта на пути созерцания, общения, соединения с Богом. Исследователи отмечали адаптацию этих идей к народному миросозерцанию. Его философия проникнута осознанием человека (микрокосм) как активно-нравственное начало, действующее в двух направлениях.

Таким образом, подчеркнём, что Восток VII – X веков оставил последующим поколениям огромное наследие Ибн-Сина, аль-Фараби, Ибн-Рушд, Ибн-Баджжа, Ибн-Туфейль, Ахмед Яссави и другие великие мыслители прошлого внесли непомерный вклад в теоретическое знание, не только Арабского Востока, но и Европы.

Основная литература: 3; 5; 8; 10; 17; 22; 23; 28; 47; 50.

Дополнительная литература 59; 68; 72; 76; 78-79; 85.