Понятие о Боге

Все философские системы с древних времен до наших дней пытаются объяснить, что представляет собой мир как целое; есть ли он что-либо случайное, нечто бессмысленное, вроде вещи, существование которой не имеет никакого смысла, или он живет, развивается и направляется к заранее намеченной цели. Мы видели, что мир представляет собою единое целое, систему, и поэтому можно предположить, что он в своем развитии стремится к определенной цели, поставляемой Разумной Волей. Марксизм определяет, что единство мира заключено в его материальности, что этот материальный мир постоянно движется и изменяется по определенному закону, именно по восходящей линии — от простого к сложному, от низшего к высшему (это мотив Гегеля); но почему именно материальному миру присущ такой способ развития, а не другой? На это марксисты могут ответить, что такой способ развития присущ самой материи. Почему? Кто вложил в материю такое разумное свойство, что она движется только по восходящей линии развития? На этот вопрос марксисты не могут дать ответа.

Перед нами стоит вопрос: существует ли нечто, дающее направление миру, жизни вселенной; каковы его свойства и т. п. Существует ли Божество и какими свойствами оно обладает? В средневековой философии известен Ансельм Кентерберийский, который дал логическое доказательство существования бога; потом Фома Аквинский дал исчерпывающее доказательство существования оного, до сих пор признаваемое и католиками. О них писать, я считаю, нет смысла. Но если хочешь, я могу их перечислить. Это те аргументы (доказательства существования бога), которые были опровергнуты; самое отчетливое доказательство несостоятельности этих аргументов имеется у Канта.

В третьей части «Критики чистого разума», в разделе «Трансцендентальная диалектика», Кант пишет, что коренная ошибка всей метафизики его предшественников состоит в том, что они присвоили идее безусловного не регулятивное, а конститутивное значение и включили ее в состав познания. А это — незаконное расширение познания за пределы чувственного опыта и превращает их философию в псевдонауку, в догматическую метафизику. Но, включив безусловное в пределы доступного человеку разума наравне с чувственными объектами, метафизики тем самым впадают и в другую принципиальную ошибку: они применяют к безусловному те же самые категории, как и к чувственным (конечным) объектам, т. е. незаконно расширяется сфера применения категории за пределы имманентного сознанию мира в область трансцендентального.

У Канта речь идет о критическом разборе таких умозаключений, на которые опирается докантовская догматическая метафизика. Абсолютное как объект познания выступает у них в трояком виде: 1) как Бог — первоначало всего бытия и создатель мира (первопричина); 2) как мир в целом (космос); 3) как душа человека, обладающая не зависимой от тела субстанциональностью и вытекающим отсюда бессмертием.

Эти три вида безусловного рассматриваются рационалистической метафизикой в трех особых отделах философии: в рациональной теологии; в рациональной космологии (учении о строении и закономерности мира как «вещи в себе»); в рациональной психологии (учении о природе и бессмертии души как субстанции). Подвергая доказательства, приводимые рационалистами в пользу своих метафизических положений, критическому анализу, Кант вскрывает их несостоятельность, показывая, что-либо они основываются на ложных посылках, либо могут быть использованы для основания прямо противоположных тезисов. В первом случае он называет эти доказательства паралогизмами (ложными умозаключениями), во втором — антиномиями чистого разума.

В связи с кантовской критикой придется перечислить все доказательства существования бога. В пользу бытия бога как первоначала бытия и создателя мира в докантовской метафизике были в ходу три основные доказательства: онтологическое, космологическое, физико-теологическое.

Сущность онтологического доказательства исходит из понятия всесовершенного существа (Бог как всемогущее и всеблагое существо) и вкратце сводится к следующему.

В содержании этого понятия мыслятся все положительные предикаты, обусловливающие в своей совокупности совершенства, к этим положительным предикатам относится и существование. Не мыслить его в понятии всесовершенства было бы противоречием.

Следовательно, связь между всесовершенством и существованием логически необходима. А, стало быть, из понятия всесовершенного существа вытекает и необходимость его существования. Это сформулировал Ансельм Кентерберийский (1033—1109). (См.: Heberweg. Geschichte der Philosophie. В II).

Ошибка этого (онтологического) доказательства, по мнению Канта, заключается в том, что существование приравнивается к тем признакам, которые определяют свойства, характерные для предмета, и вводятся в содержание его понятия, между тем существование принципиально отлично от таких признаков, оно не входит в содержание ни одного понятия и может соединяться с ним лишь синтетически, как предикат, присваиваемый предмету помимо и сверх содержания его понятия. «В понятие сто талеров, — говорит Кант, — никоим образом не входит их существование, и между ста мыслимыми талерами и ста талерами, находящимися в моем кармане, есть существенная разница, которую может установить лишь практический опыт. Понятие сто талеров и в том и в другом случае одно и то же; существование или несуществование их не меняет содержания».

Так обстоит дело и с понятием всесовершенного существа. Существование его существа из его понятия невыводимо. Вот почему онтологическое доказательство несостоятельно.

Космологическое доказательство (Фома Аквинский, Декарт и Лейбниц. — См.: Декарт. Метафизическое мышление; Куно Фишер. Лейбниц, его жизнь, сочинения и учение. СПб., 1895). Оно гласит: все существующее имеет свою причину, вследствие которой оно существует; каждая причина имеет, в свою очередь, причину, от которой она зависит, и т. д. Но этот ряд обусловливающих одна другую причин не может продолжаться до бесконечности. Условное должно опираться на нечто безусловное. Значит, прослеживания цепи причин в регрессивном направлении, мы должны под конец дойти до такой последней причины, которая сама уже ничем не обусловлена, которая безусловна (абсолютна), т. е. сама обусловливает свое существование. Это — причина самого себя, т. е. причинная необходимость, существующая в силу своей собственной природы. Это значит, что существование уже всесущности в ее понятии. Но анализ онтологического доказательства выяснил, что существование не есть признак, который мог бы входить в содержание понятия.

Следовательно, космологическое доказательство черпает силу в конечном итоге из онтологического, поскольку это последнее доказательство несостоятельно, космологическое доказательство теряет свою силу. Здесь Кант говорит, что понятие причинности в этом доказательстве выходит за пределы опыта и применяется к миру трансцендентному, между тем как оно по существу может быть применяемо только к миру опыта. Если для мира опыта справедливо, что все случайное должно иметь причину, то для мира, взятого в целом, может быть совсем несправедливо, что оно должно иметь трансцендентную причину. Поэтому те, которые пользуются этим аргументом, дополняют его следующим рассуждением: абсолютно необходимое существо, т. е. причина всего случайного, должна представлять собою свою совокупность всей реальности; необходимое существо должно быть наиреальнейшим существом, но это предположение может прозвучать иначе: то существо, которое есть совокупность всей реальности, существует абсолютно необходимо; а это предположение представляет собою собственно онтологический аргумент, несостоятельность которого мы уже доказали выше.

Физико-теологическое доказательство. Оно опирается на факт рациональной упорядоченности мира и сходства в нем строгой закономерности и целесообразности, а также связанной с этим красоты (гармонии). Все эти свойства мира указывают на то, что виновником миропорядка могло быть только разумное существо, и притом такое, которое непомерно превосходит человека своей мудростью и мощью. А таким существом может быть лишь Бог. И это доказательство, по Канту, несостоятельно: 1) поскольку оно, рассматривая миропорядок в целом и выясняя его причину, опирается на космологическое доказательство и тем самым разделяет его ошибочность; 2) отталкиваясь от принципа разумности и целесообразности устройства мира, можно лишь заключить о существовании архитектора или зодчего мира, но не о существовании его творца (создателя); 3) из того, что зодчий мира должен неизмеримо превосходить человека своей мудростью и мощью, еще не вытекает, что он есть всемогущее, всеведущее и всеблагое существо, т. е. зодчий мира действительно есть Бог.

Иначе говоря, физико-теологическое доказательство на самом деле не доводит до безусловного, а остается в пределах условного, относительного. Подобным же образом выступает и Д. Юм. Одним словом, Иммануил Кант убеждает в невозможности доказать бытие Бога. Доказать что-либо — значит вывести его как необходимое заключение из определенных посылок. Но бытие Бога — наивысшая из всех посылок, т- е. первичная реальность, поэтому не может быть никакой иной предшествующей посылки или посылок, из которых мы можем логически вывести бытие Бога. Академик Ф. И. Щербатской утверждает, что Кант был знаком с буддизмом, он сформулировал буддийские положения и этим доказал высоту и правдивость буддизма перед христианской мистикой. Я по этому поводу не могу ничего сказать, ибо это нужно исследовать, но сейчас нет необходимости; мне кажется, буддизм и христианство имеют одинаково правдивое начало. Действительно, буддийские учителя, полемизируя с ньяя, санкхья и другими школами индийской философии, приводят примерно такие же аргументы, что и Кант

Для разрешения этого вопроса буддисты рассматривают происхождение идеи Бога с точки зрения психологической. А именно: каким образом возникает идея Бога в нашем сознании, так ли, как идея о вещах вообще, или иным способом? Они считают, что мистическое восприятие божества и способ его познания имеют особый характер, отличный от познания других вещей.

По этой теории мы познаем Бога, что он оказывает постоянное воздействие на наш дух. Разумом мы не можем познать безусловное, потому что разум вращается исключительно в сфере условного и конечного. Поэтому единственный источник познания Бога есть способность непосредственного созерцания божества.

В мистицизме (йогизме) Бог непостижим рассудком, но постижим при помощи внутреннего чувства (интуиции). Бытие Бога не может быть доказано, но зато оно вполне доступно интуитивному (непосредственному) восприятию. В таком же духе объясняет и Вл. Соловьев. По его мнению, Бог ощущается везде: «Действительность божества не есть вывод из религиозного ощущения, а содержание этого ощущения, то самое, что ощущается. Отнимите эту ощущаемую действительность высшего начала, и в религиозном ощущении ничего не останется. Его самого не будет больше. Но оно есть, и, значит, есть то, что в нем дано, то, что в нем ощущается. Есть Бог в нас, значит, он действительно есть. Это ощущение присуще не всем людям. Этим и объясняется, что одни люди более религиозны, а другие — менее». (См.: Вл. Соловьев. Оправдание добра. Его же. О мистицизме и критицизме.)

Идея Бога для человека не есть только идея, т. е. предмет познания, она также есть определенное чувство, которое возникает в результате стремления человека стать в известные отношения к сверхчувствительному существу. По словам Ф. Шлейермахера, оно есть чувство зависимости от чего-то непостижимого, непонятного.

Несмотря, однако, на то, что основа мира представляет собой нечто непонятное, ум человека не может успокоиться на таком признании и делает попытки осмыслить эту основу, представить ее совершенно определенным, наглядным образом. Но на самом деле это представление неосуществимо: наглядное представление Бога приводит к противоречиям.

Однако основатели теории (системы) необуддизма вынуждены строить свою метафизическую теорию, которая может объяснить происхождение мира и совершенство атмана, не впадая в противоречие с современной наукой. Об этом будем говорить в следующих письмах.

Для этого мне необходимо было говорить о бытии Бога в этом письме. Это — моя «система», она может выдержать испытание в том случае, если она способна будет объяснить все явления феноменального и духовного мира без противоречий. Пока все это (в основном) находится в голове. Тебе буду излагать в схематической форме.

Пока, жду письмо, а в конце декабря — тебя. М. А. и Вл. П. сами выразили согласие на то, чтобы ты жила у них во время отпуска, если у Л. М. не будет возможности. Я, видимо, к этому времени найду комнату, по крайней мере есть такая перспектива. Это даже лучше: ты будешь жить там, где я живу сейчас. Они передают тебе привет.

Целую и обнимаю, моя хорошая.

Твой Биди.

P.S. Н.! Как мне хочется, чтобы ты была нежна со мною; это объясняется, во-первых, тем, что я в сознательной жизни никогда, ни от кого не слыхал нежных слов; во-вторых, нервы мои настолько натянуты, что реагируют на все, что говорит моя любимая девушка Смогу ли выдержать все это?

 

 

Без даты.

Москва

Моя хорошая, добрая Наташа!

Сегодня я на высоте своего душевного блаженства, сегодня я получил твое письмо от 30 ноября, где ты простила меня. Спасибо, на сердце отлегло, почувствовал, что с моих плеч свалилась тонна груза.

Я хочу написать о своей любви к тебе. Давай разберемся сообща, что это за чувство? Во-первых, я люблю тебя не потому, что ты красивая или хорошенькая. Люблю тебя не потому, что ты умна, образована. Тут есть что-то другое. Я подумал, мог ли я любить тебя, если бы ты этой бензиновой бутылкой (в результате взрыва бензинового пара) сожгла себе лицо до безобразия и ослепла на оба глаза. (Не дай Бог, подумать страшно!) Нормальный человек, который хочет построить жизнь, спросил бы себя: «Что же я буду делать с этой безобразной, слепой женой, ведь я свою жизнь обрекаю на муку?» Но я в данном случае еще больше бы любил, женился бы сразу. Если бы ты была горбатая, безобразная, старая — все равно я тебя любил бы до бесконечности. Ведь я тебе всегда говорил: «Ты можешь вернуться ко мне, когда тебе будет за семьдесят. Ты можешь вернуться, когда разочаруешься в людях: в их верности и совершенстве. Ты можешь вернуться даже после того, как заимеешь хоть Двадцать законных мужей, одного за другим. Мне безразлично, я тебя буду любить всегда и всегда приму тебя». Извини, Наталка, что плохо пишу, опять трясется рука.

Что это означает? Мне кажется, что я люблю в тебе не то, что воспринимаю глазом, т. е. не материальную Наташу, а Наташу духовную, воспринимаемую мною интуитивно. Ты мне нужна совсем по другой причине. Но мне кажется, ты этого не ценишь. Вообще я схожу с ума. Дай мне, Бог, силу выдержать эти душевные муки.

Ты доказываешь, что незачем ускорять смерть. Ты права: я должен идти к цели, к йогической практике, если не смогу сделать этого, то не хочу бесцельно жить, как живут или жили два с половиной миллиарда людей. Если я буду ученым-философом, учение которого будет известно всему миру и принесет много пользы, то и этого недостаточно, чтобы жить; не говоря о физике, в области которой я могу работать и создавать атомные бомбы и пр. Я, видимо, не буду самоубийцей, но, наверно, погибну от недугов, скорее, в сумасшедшем доме, ибо там мне не придется мучить себя оправданием жизни.

Совершенство в четвертой стадии зависит от человека, которого я нашел.[38] Прости, прости, что я опять иду по пути, который и раньше тебя раздражал Но я уверен, что ты все это поймешь. Как хорошо и идеально было бы, если бы ты оценила меня надлежащим образом. Ты пойми, что я претендую на нежность. Нет, ты поступай так, как находишь нужным. Меня ведь никто никогда (за исключением матери) в жизни не ласкал, и какое же право я имею на ласку?

Очень странно твое отношение ко мне сейчас. Ты пишешь, что хочешь меня видеть, что тебя тянет ко мне, что ты думаешь обо мне каждый день, что мои письма доставляют тебе радость, потому что люблю тебя, и т. д. Все это не моя фантазия, а фразы из твоих писем. Что все это значит? Значит ли это, что ты жалеешь меня, как жалеют больного, как страдальца. Твое отношение ко мне совершенно непонятно. Или ты смеешься надо мною, или любишь меня не животной, а какой-то высокой, духовной любовью. В первом случае я на тебя не обижаюсь, можешь издеваться надо мной как угодно, но я тебя буду любить всегда, везде и постоянно. Если взять второй случай: все, о чем я думал и мечтал, исполняется.

Как я писал выше, мне кажется (я уверен), что я люблю тебя как раз не животной любовью, я люблю твою душу. Но это -- несокрушимая любовь; если ты — так же, то мне ничего больше не нужно.

Я устал, продолжать писать письмо не могу. Прости, Наташа, до свидания.

Твой Биди. Целую, моя хорошая.

6 декабря 1956 г.

Москва

Милая моя Наташа!

В предыдущем письме мы разбирали бытие Бога и пришли к выводу, что доказать его существование посредством разумного анализа или дискурсивным способом невозможно, что бытие Бога познается интуитивно, ибо причина, имеющая абсолютный характер, не может нами мыслиться. Всем эмпирически данным вещам и явлениям мы приписываем формы пространства и времени. К предмету религиозного чувства как к сверхчувственному мы не можем применить эти формы: мы его мыслим без пространства и без времени; или это мы еще выражаем таким образом, что божество вездесуще и вечно. Божество как идея и сверхчувственное не может быть вполне постигнуто познанием. Но так как в нашем религиозном сознании оно является в более или менее определенной форме, то из этого следует, что оно постигается иным путем, именно, по предположению, путем веры Смутное понятие Божества или предположение его существования приводит нас к установлению первого понятия субстанции, к определению ее, как чего-то, что способно существовать в себе и служить объектом, носителем других реальностей. Однако основание, необходимое для объяснения мира, рассматриваемого сколько с динамической, столько же и со статической точек зрения, есть Бог, сущность которого — нирвана.

Теперь мы приступим к следующему тезису. Во всем мире господствует закон железной необходимости — связь причины и следствия. Повседневное явление в мир, которое мы наблюдаем и воображаем, подчинено закону причины и следствия. А все явления (процессы) в мире происходят в пространстве и во времени. Если пространство и время окажутся не бесконечными, имеют начало, то процесс, который ограничен ими, тоже имеет начало. Имеют ли начало пространство и время? Во второй части «Антиномии» Кант доказывает, что время должно было бы иметь начало, ибо предположение, будто оно продолжается вечно, невозможно. «Если мы не допустим какого-то начала времени, — говорит Кант, — то до всякого данного момента протекла Вечность и, следовательно, протек бесконечный ряд следующих друг за другом состояний вещей в мире. Но бесконечность ряда именно и состоит в том, что он никогда не может быть закончен... Следовательно, бесконечный протекший ряд в мире невозможен...» (См.: И. Кант. Критика чистого разума. — Трансцендентная диалектика, II, 2, с. 266.) Т. е. невозможно завершение бесконечного ряда. Поэтому время должно иметь начало. Но в антиномии чистого разума Кант отстаивает антитезис: при утверждении, что мир имеет начало во времени, то в каком случае должна быть возможность отличить момент возникновения мира (предшествующего ему периода времени). Это невозможно, ибо в пустом времени, в котором ничего не существует и ничего не случается, нет возможности отличить один момент от другого в их последовательности, мир существует вечно. Невозможность тезиса принуждает признать антитезис, а невозможность последнего возвращает нас опять к тезису. Но так как в те времена, когда рассуждал Кант, вопрос или понятие бесконечного не было подвергнуто более глубокому анализу, как это было сделано впоследствии, то доказательство Канта в пользу тезисов и антитезисов антиномии нельзя признать вполне безупречным. Поэтому обратимся к космологической теории Мильна, современной и наиболее совершенной теории, которую признают даже некоторые зарубежные марксисты. Мильн доказывает так: изменение события во времени физических свойств таково, что время (порядок) должно было обладать началом, имевшим место приблизительно две тысячи миллионов лет назад. Эту гипотезу нужно проверять тем же путем, каким проверяются все научные гипотезы, а именно: обратиться к ее содержанию, которое можно проверить, и к тому, насколько эта гипотеза объединяет конкретные факты Например: тот факт, что на основе теории Мильна Халдэйн (Haldane) смог дать единое и простое объяснение происхождения солнечной системы, двойных звезд и неправильностей в их движении, как признается Коренфорс, определенно является аргументом в пользу теории Мильна, которая оказалась в состоянии объяснить и другое, совершенно отличное явление, а именно — видимое удаление спиральных туманностей (красное смещение спектра). (См.: Haldane. Marxist Philosophy and the Sciences, ch. 2; а также Nature, vol. 155, p. 133-ff и American Scientist, vol. 33, N 3.) К сожалению, более полезные научные данные нам еще неизвестны.

Таким образом, если верить этим данным, то мы можем утвердить конечность пространства и времени. Если это так, то явления (процессы, которые происходили в пространстве и во времени) тоже, несомненно, имеют начало. Отсюда вытекает необходимая ограниченность мира — как совокупность (целокупность) вещей и явлений, она ограничена пространством и временем. Как мы выше говорили, что каждое явление обусловлено известной причиной, это последнее имеет свою причину, и т. д. Но этот ряд причин, обусловливающих одна другую, не может продолжаться до бесконечности в силу конечности мира явлений вообще. Значит, прослеживая цепь причин и следствий в регрессивном направлении, мы должны дойти до первопричины, от которой началось всё.

Такой же необходимый упор в безусловное заключается в логической связи основания и следствия, переход в регрессивном направлении от следствия к основанию требует, чтобы мы пришли в конце концов к последнему основанию, которое само уже не нуждается в дальнейшем основании. Устанавливая указанную первопричину, разум со свойственной ему пытливостью не успокаивается, а наоборот, ищет и пытается выяснить природу этой первопричины и старается составить себе наглядную картину этого первого толчка. Мы располагаем познавательным аппаратом в виде рациональной интуиции, разума и ощущений, все они ограничены для познания бесконечности. В чувственном опыте мы схватываем лишь ту или иную часть мира и от нее переходим к другой, третьей и т. д., но никогда не доходим до охвата всех мировых явлений в их целокупности.

Вообще говорить о начале мира и о природе первого толчка можно или не учитывая его независимости от сознания, или веря этой бесконечной божественной интуиции, которая познает (постигает) независимо от времени и непосредственно. Природу первого толчка (первопричину) мы можем рассматривать как «вещь в себе», что является выходом из сферы человеческого опыта в область трансцендентного. В таком случае мы попробуем обратиться к метафизическим учениям о происхождении мира. Буддийская метафизика по этому вопросу ничего определенного не говорит, но зато необуддийская метафизика решается сказать так: действительны те результаты, к которым приходят через умопостроения, тем более, что они не противоречат научным данным и данным, добытым индуктивным путем, поэтому я говорю словами Гартмана: «спекулятивные результаты на основании умозрения» — это все ново и вполне согласно духу времени. Чтобы построить систему философии, мы должны отыскать основу мировой жизни, или основной принцип. Естественно, этот принцип должен обладать такими свойствами, чтобы, исходя из него, можно было объяснить все мировые процессы. Но посмотрим, Добились мы этого или нет. Абсолют, или Бог, существование которого предполагают наше религиозное чувство и духовная интуиция, существовал в том пустом времени, в котором ничего не существовало и ничего не случалось. Этот период есть период до начала нашего времени. Так как ему первоначально не противостоял никакой объект, от которого он мог бы отличать себя, то он должен был быть ничем иным, как нирваной. Так как он не подвержен временному изменению, то должен остаться всегда нирваной. Этот дух находился первоначально в состоянии полного покоя, так что все его атрибуты, особенно воля, существовали в нем только потенциально, в состоянии возможности, но потом Абсолютное перешло в состояние деятельности.

Почему же Абсолютное перешло в состояние деятельности? Это — неразрешимая проблема. Ставить вопрос о том, почему Абсолют приходит в состояние деятельности — это то же самое, что спрашивать, почему вообще Абсолют существует. Такие вопросы философия в силу ограниченности человеческого разума не может разрешить. Единственное, что в данном случае философия может — попытаться выяснить атрибуты Абсолютного в свете деятельности, т. е. сделать понятным, почему действительность именно такова, какова она есть.

Пути Господни неисповедимы!

Абсолют в известный момент переходит в деятельное состояние, это проявилось в движении его во все стороны в пустом пространстве, которое мы называем небытием. Результатом этого движения явилось творение сансары — несовершенного мира. Творение сансары начинается с того, что эхо — запах (говоря человеческими понятиями) этого Абсолюта переходит из потенции в акт, т. е. двигается за уходящим Абсолютом и этим самым переходит из мира сверхбытия (небытия) в мир чувственного бытия. Оно (эхо) отделилось от Абсолюта, потому что оно лишь эхо Абсолюта и поэтому не обладает тем совершенством, каким обладает Абсолют, т. е. потому, что оно несовершенно. Но поскольку оно является эхом Абсолюта, то обладает одним из его атрибутов, а именно: сознательной (разумной) волей. Так как оно является только эхом Абсолюта, то оно несовершенно по отношению к Абсолюту. Его несовершенство проявляется как бессознательная воля к жизни так же, как у людей постоянно борются бессознательная воля к жизни с сознательной волей к сознательной цели. Здесь у индивида бессознательная воля неопределенна, а сознательная воля свободна. Пространство, в котором находился Абсолют в первоначальном состоянии, было пространство сверхбытия, или небытия, так как оно есть небытие относительно материального пространства; хотя там не было бытия, но зато оно «содержало» возможности возникновения бытия (потенция бытия), благодаря которому из этого небытия при движении Абсолюта и за ним его эха возникает становление, порождающее, в свою очередь, наличное бытие. Наличное бытие есть предматерия, нечто, подобное конкретному физическому пространству (электромагнитное поле).

Теперь обратимся к результатам современной физики и спросим, как возникают материальные частицы из электромагнитных полей (конкретного физического пространства). В результате в XX веке сделан ряд открытий в области микрофизики; выяснена более или менее природа электромагнитных полей, уяснили, что сама микрочастица (электрон и др.) превращается в электромагнитное поле, что частицы микромира существенно отличаются от корпускул классической теории. Если рассмотреть мягкую компоненту космических лучей, то любой фотон большой энергии (энергия зависит от скорости движения частицы) порождает пару: позитрон —электрон. Частицы этой пары при дальнейшем движении порождают новые фотоны, эти фотоны превращаются в новые фотоны, и т. д., в результате множится число частиц. Приведенный пример достаточно точно показывает происхождение материи. Благодаря электромагнитному полю движущиеся частицы соединяются в различных конфигурациях, составляя все разнообразие атомов материальных тел. Но в основе появления, развития и существования материального мира лежит первичный толчок и движение несовершенного духа — атмана (эхо) за уходящим Абсолютом (Богом). Так как движение этого атмана (эхо) есть движение целеустремленное, т. е движение за Абсолютом или к Абсолюту, то это целеустремление направлено от несовершенного к совершенному, от простого к сложному, от низшего к высшему.

Иначе говоря, это движение есть движение сознательной воли атмана. А несовершенство атмана, т. е его бессознательная воля, создает вокруг себя материальный мир из микрочастиц. Для достижения состояния Бога несовершенному атману необходимо терять свое несовершенство, т. е. самосовершенствоваться. Его самосовершенствование обусловливается его движением в материальном мире через материальный мир, поэтому до некоторой степени можно утверждать, что весь материальный мир пронизан этим атманом. С появлением движения появилась причина, которая породила цепь причин и следствий. Само развитие (движение) идет по закону причины и следствия независимо от того, материальное ли это развитие или развитие духа. Поэтому развитие материального мира иногда кажется идет параллельно развитию духа. Развитие (совершенствование) идет по закону причинности, бесконечно сложные причины (деяния духа) создают бесконечное множество условий для развития духа. Единственным условием его развития (совершенствования) в материальном мире (мире субъектов и объектов) есть борьба, и все ступени исторического развития вселенной — ничто иное, как деяния духа. Поэтому она необходимо совпадает с причинно-следственным развитием атмана.

(Продолжение следует.)

Пока, жду письмо.

Целую и обнимаю, моя Лилия.

Твой Биди.

Наталка! В письме от 30 ноября ты убеждаешь меня не стараться быть йогом. Это меня раздражает до предела. Я ведь говорил тебе, что у меня существует «или — или». Или — путь йога, или — смерть. Ты, к сожалению, мои объяснения поняла неверно. Ты думала, что я лгу тебе, чтобы осчастливить себя? Неверно! Я так лгать во имя Бога и Совершенства не могу, это уж слишком...

Наташа! Обиднее всего то, что ты специально рождена для йоги, нашла тропинку к пути, а сама лезешь в болото, где крокодилы. Если ты не можешь оседлать этих животных, то зачем же предпочитать привязанность к ним нирване?

Наташа! Если ты думаешь, что я тебе все это говорю с корыстной целью, то, клянусь всем, я отказываюсь от тебя, отказываюсь от любви к тебе, лишь бы ты совершенствовалась. Ради этого я готов пожертвовать всем, тогда я буду уверен, что в конечном итоге ты поможешь мне совершенствоваться.

Н. В одном из писем есть фраза — «я хочу родить ребенка». В этом — смысл женщины. Очень хорошо. Но все это — земное, сансара. Прежде всего, нужно думать о путях к йоге. Ведь для этого ты явилась на землю, для этого существовал вечер 3 октября 1956 года. Пойми же все это. Ты мне не нужна теперь как Наташа, носящая тело (мясо), мне нужна Наташа внутренняя, та, которую я искал всю жизнь.

7 декабря 1956 г.

Москва

Моя хорошая Наташа!

В предыдущем письме мы разбирали природу первого толчка — движения атмана к нирване. Единая сущность, или Абсолют, в своем обнаружении при переходе от потенции в акт разделяется на совершенный и несовершенный. Совершенный — в силу того, что находится за пределом пространственно-временного изменения, остается постоянно в состоянии покоя. Иначе говоря, пребывает в состоянии непоколебимой нирваны. Атрибуты Абсолюта, или нирваны, непостижимы уму. Несовершенный — в силу своего постоянного движения к совершенному, разделяется, в свою очередь, на существование и сознание, внешнее и внутреннее, реальное и идеальное, но в обеих сферах осуществляет волю сознательную (разумную) и волю к жизни (бессознательную). Как мы говорили выше, атман[39] (несовершенный) как частица Абсолюта (его эхо) наделен одним из его бесконечных атрибутов, именно атрибутом действия, что является разумной волей. Благодаря чему бессознательно для отдельного индивида (человека) до его определенного развития и разумно для всего атмана в целом он движется беспрерывно к нирване (стремится вернуться на свою родину). Тем самым, он создает вечный закон совершенствования как в материальном мире, так и в мире идеи. Несовершенный (атман) в силу несовершенства в своем развитии обнаруживается как бессознательная воля к жизни: действие
этой воли к жизни вызывает несовершенное следствие и т. д. Таким
образом, несовершенный (атман) попадает в полную зависимость от
неумолимого закона причины и следствия (кармы). Этим объясняется
сочетание в мире разумного и неразумного начал.

В мире господствуют два начала — логическое и нелогическое, разумная воля и бессознательная. Первое начало дает содержание, второе — силу осуществления событий мира. Эти два начала особенно ярко выражаются в человеческом индивиде как в конечном пункте материального совершенствования атмана. Человек, осуществляя разумную цель к совершенству, постоянно сталкивается с волей к жизни, которая утверждает любовь к жизни и любовь к греховным мотивам. Так как мир есть единое закономерное целое, то обе воли должны быть в чем-либо согласованы; иначе воля вторая (бессознательная) не будет руководствоваться разумной волей и содержание первой воли будет лишено силы осуществления. Согласование может быть достигнуто подчинением одного начала другому. Разумная воля как атрибут божества является первичной, и поэтому воля к жизни (бессознательная) есть производное от первой воли. И потому в мире, особенно в истории человечества (в эпоху революции или построения коммунизма), бесконечное общественное зло делается под знаменем добра и свободы, и т. д.

Человек есть индивидуализированный атман, наделенный сознанием, он похож на всеобщий индивидуализированный атман (об индивидуализации атмана разговор особый). Если человек сознательно создает из материального окружения условия для своего совершенства, то несовершенный атман (вообще) актами разумной (божественной) воли создает материальный мир (вселенную) как условие для своего совершенства.

Материальный мир существует до тех пор, пока в нем существует атман. Если когда-нибудь все атманы сольются с нирваной, то, видимо, материальный мир перейдет в энтропию. Так как каждый человек есть индивидуальный совершенствующийся атман в материальной оболочке, то самая основная его цель (не только в этой жизни, но от самой своей основы) есть цель достижения нирваны. Так, развитие, совершенствование материального мира, которое кажется целесообразным и рациональным, обусловливается целеустремленным движением и развитием атмана к нирване. Само движение для материального мира имеет качественно отличное свойство от движения духа. Качество материальных объектов и качество духа одинаково зависят от движения. Движение, строго ограниченное от 0 до 300 тыс. км/с, есть Движение материи в пространстве и во времени. Это механическое Движение во времени обусловливает существование материи. От скорости этого движения зависят пространство, время и материя. Но оно переходит в качественно другое движение, т. е. в движение духа вне пространства и материального времени. Это постижимо только интуитивно. (Данная теория находится в стадии изучения, поэтому ничего определенного о ней сказать пока невозможно.)

Причина, породившая материальный мир, была разумной волей атмана, его целеустремленным движением к нирване. Стало быть, порожденный им материальный мир необходимо имеет целесообразный закон жизни. Он был создан для того, чтобы служить местом проявления несовершенства, посредством отрицания последнего совершенствуется атман. Так как проявление несовершенства духа в материальном мире есть акт бессознательной воли к жизни, то материальный мир и является полем битвы двух воль — воли к жизни и разумной воли к совершенству. Посредством проявления, актуализации своего несовершенства (акт воли к жизни) атман создает явления мира, противоположные нирване, которые мы, буддисты, называем сансарой. Поскольку все процессы и явления в сансаре вызываются актом бессознательной воли атмана, т. е. его несовершенством, то сансара в сущности своей бессознательна, несовершенна и мучительна, в ней господствует железный закон причины и следствия. В самом процессе развития этот закон приобретает диалектический принцип.

1. С того момента, когда произошло раздвоение единого небытия на духовный и материальный миры (противоположные друг другу), один из принципов диалектики — противоположность и противоречия — стал основным двигателем в процессе развития.

2. Поскольку в сансаре атман постепенно теряет через бесконечный процесс развития собственное несовершенство, то в нем постоянно господствует борьба противоположных мотивов: с одной стороны — внутреннее необходимое стремление атмана к совершенству — к нирване (деятельность разумной воли), как ее частица {эхо); с другой стороны — проявление несовершенства в материальном мире, которое тянет его в обратном направлении (деятельность бессознательной
воли к жизни).

3. Поскольку атман как частица Абсолюта обладает сознательной волей, и он же — несовершенный дух, и в нем действует бессознательная воля к жизни, то, стало быть, в нем заложено и единство, и противоположность оному. Поэтому он обладает всеми предикатами, являющимися условиями и источниками диалектического саморазвития.

4. Так как основным условием и первопричиной всякого движения и развития является этот же атман, то всякий процесс развития в природе (в материи) и в мире духа обусловливается противоречиями. От сюда вывод: в природе самого духа (в самом атмане) был необходимо заложен диалектический закон развития. Благодаря тому, что совершенствующийся процесс развития ведется разумной волей, направление этого процесса определяется не только причиной, толкающей как бы сзади, но и тем конечным результатом, которым завершается процесс. Нирвана как бы манит и завлекает к себе атмана как цель. В этом заключается участие Абсолюта в мировом процессе. Значит, решающее значение для течения процесса имеет не только прошлое, итог которого дает настоящее, но и будущее состояние атмана.

Каждая сознательная цель индивида есть часть общей цели всего атмана, проявление сознательной воли индивида есть частный случай проявления общей воли, которую по причине своей ограниченности разум не может постичь. Вот вкратце начало нашей спиритуалистической метафизики.

Для доказательства вышеописанного тезиса (положения) мы попытаемся поступить так же, как поступает наука для доказательства истинности или ложности какого-нибудь тезиса. В данном случае мы попробуем взять логический способ доказательства, ибо другие виды (экспериментальные и пр.) здесь не имеют силы. Если мы будем прибегать к прямому доказательству, то оно ведет через рассмотрение выводов, опирающихся на основание, к усмотрению истинности доказуемого тезиса.

Если мы поверим в теорию Мильна о начале времени, то придем к выводу, что все явления и процессы, происходящие в материальном мире, обусловлены причинно-следственным законом. Исследуя причинность по нисходящей линии развития, мы придем к первопричине, которая ничем не обусловлена. И поэтому только она может быть переходом Абсолюта из состояния покоя в действие.

На основе этой теории следует самоочевидное объяснение необходимости диалектического развития материального и духовного миров. Как я говорил в предыдущем письме, диалектический материализм, признавая диалектическое развитие природы, по-моему, голословно утверждает, что диалектический момент единства противоположностей заложен в самой материи. Но если спросить — почему, то они не могут дать вполне научного объяснения. Материя, согласно диалектическому материализму, в высшей степени — активное начало. Она обладает способностью самодвижения и самоорганизации к восходящему развитию от низших форм организованности к высшим. Отсюда и взяла свое начало эволюция сначала неорганического, а потом органического и человеческого миров. Стало быть, в материи заложена реакция упорядоченных структур, в которых, как и в органическом мире, целое определяет части. А по словам Ленина (В. И. Ленин. Материализм и эмпириокритицизм), в самой материи заложена способность к ощущениям, и самопознание есть свойство материи, проявляющееся на высших ступенях ее организованности. Словом, материя наделяется всеми свойствами, являющимися условиями и источником органической и психической жизни, она сама в этом смысле одушевляется или одухотворяется. И это понятно, если учесть, что один из главных источников учения Маркса — Энгельса — это философия Гегеля и ее диалектика. Хотя Маркс перевернул диалектику Гегеля, поставив ее вверх ногами, т. е. истолковал ее материалистически, тем не менее, известные идеалистические позиции, притом весьма существенные, сохранились и в марксистском миропонимании, например: восходящая линия развития бытия, противоположность и противоречие как двигатели процесса перехода от необходимости к свободе, конкретность истины и пр. Последовательное проведение этих мотивов вывело бы диалектический материализм за пределы материализма в точном смысле этого термина.

Благодаря этой (нашей) теории легко объясняется, почему в природе наблюдается восходящий путь развития: от низшего к высшему, от простого к сложному. А также объясняется рациональность (целесообразность) мира. Вышеперечисленные положения весомо доказывают истинность выдвигаемого мною тезиса.

(Продолжение в следующих письмах.)

* * *

Я сегодня получил твое письмо от 3 декабря сего года. Спасибо, моя хорошая, за теплое письмо. Меня очень огорчает письмо Л. М к твоей маме. Я не думал, что она имеет кое-какие мещанские наклонности. Думал, что она выше всех этих устаревших норм. Но меня успокаивает то, что в нашем поведении не было ничего аморального. В беседе Л. М. с М. А., между прочим, она сказала: «Биди — человек раненый, его раны еще не зажили (после нервных потрясений он еще не пришел в норму) и поэтому действовать на его нервы, т. е. сыпать соль на его раны преступно; я не думаю, чтобы Наташа имела серьезные намерения. И своим кокетством она только возбудила у Биди чувство любви, которое, будучи неудовлетворенным, подействует на него пагубно. Он может потерять равновесие, он в конечном итоге может и погибнуть. Это ужасно, это жестоко, это бесчеловечно». Возможно, она права. Во всяком случае, она знает, что ты не можешь меня любить. Это, по сути дела, чуть меня не погубило. Что произойдет в дальнейшем, я еще не знаю, видимо, моя жизнь изменится в корне. Ты пишешь: «Без тебя мне было бы трудно идти по пути к совершенству. Только ты можешь мне в этом помочь». Если ты это говоришь от души, то — превосходно. Но ведь я же тебе писал об условии, при котором нужно совершенствоваться. Далее ты пишешь: «Хотя я и стану женой другого, мне неудобно будет приехать к Л. М., она может меня не принять». Что это значит? Ты до приезда в Москву, т. е. до конца декабря этого года хочешь выйти замуж? Ведь ты же говорила, что до отпуска не сделаешь этого. Или ради любви к искусству решила еще подсыпать соли на мои раны? Если так, то спасибо. Ты, видно, решила, что я мало страдал в жизни. Все-таки я не могу понять тебя. Если у тебя есть внутренняя потребность мучить людей, то почему, за что ты решила выбрать меня своим объектом? Когда меня мучили чужие люди, которых я презирал, я не так страдал. Но когда меня мучает единственная моя любовь, мне гораздо больнее. Я настолько изменился физически за эти дни, что не можешь себе представить. Действительно стоит вопрос, смогу ли выдержать? Жалела ли ты кого-нибудь? Если да, то почему ты так меня презираешь и наказываешь? У меня сейчас непреодолимое желание видеть тебя, мне кажется, тогда (и только тогда) смогу успокоиться и наметить себе путь. Наверно, я уеду из Москвы, ибо уже не могу здесь жить (а может быть, — нигде?), я специально подожду тебя до января. Я хочу уехать более или менее спокойным. Каждый ищет успокоения, зачем этому мешать?

Пока, целую тебя крепко, моя душа. Спокойной ночи, уже четыре часа утра.

Твой Биди.

Н.! Почему ты в каждом письме пишешь: «Я не люблю тебя, я выхожу за другого, я люблю...» и т. д. Неужели ты считаешь меня совсем непонятливым и каждый раз повторяешь одно и то же. Если ты можешь об этом не писать, я был бы очень рад. Ты пишешь о совершенстве; но то, куда ты стремишься — это не путь к совершенству. Те пути, которые знаю я, видимо, для тебя неприемлемы.

Н.! В конце письма ты пишешь: «Может, для твоего спокойствия лучше мне не приезжать в Москву, тогда я не приеду». Нет, Наташа! Я хочу побеседовать с тобою, выяснить, что происходит между нами в последнее время. Все становится странным. Я — человек, я хочу успокоиться, я устал от всего этого, я болен. Пожалей меня, моя хорошая. Приезжай непременно. О, Наташа, как мятежно на душе...

Н.! С Л. М. завтра же поговорю и скажу, что хочу видеть тебя. Если она не примет, то приезжай к Map. Алекс, она изъявляла желание принять тебя. Конечно, она думает, что ты относишься ко мне серьезно. Я все равно перейду жить пока к друзьям в общежитие. Все рушится, какой-то злой рок преследует меня. Я знаю, что ты смеешься; мне очень больно, больнее быть не может. Помнишь, как-то У Л. М. по радио пели «Сомнение», ты смеялась, услышав это. Мне До сих пор слышится твой смех. Да, да, ужасно! Смех, смех — да... Если он стоит человеческой жизни — так зачем, зачем? Можно же когда-нибудь пожалеть меня и перестать смеяться. Разве я преступник? Нет же! Неужели я видел во сне действительность?

11 декабря 1956 г.

Москва

Наталка, моя хорошая!

Я сегодня получил твое письмо от 7 декабря. С неописуемой радостью прочитал это письмо, ибо оно отличается от других тем, что здесь нет «я не люблю» и т. д., ведь это так болезненно действует на мои нервы. Спасибо тебе, моя любовь. Ты пишешь о пяти эмоциях (клешах) и говоришь, что тебе будет трудно избавиться от второй. Но ты немножко опередила меня, потом я более подробно расскажу обо всем этом. Ведь природа и пр. — это же не подлинная реальность, все это изменчиво, преходяще. Любовь к природе первоначально помогает человеку уединиться от других людей, но потом человек отрицает самого себя, когда погружается в четыре стадии глубокого сосредоточения.

Насчет любви к животным., о которой ты пишешь. Это, видимо, не любовь, а жалость. Я сижу в комнате и слышу, как мучают собаку на улице под окном, я испытываю жалость к ней, но не любовь (об этом я буду писать особо), нужно вообще различать любовь от жалости Жалость есть один из атрибутов Бога и преобразуется по мере совершенствования, поэтому необходимо ее культивировать в себе. Так что продолжай спасать насекомых от человеческих беспощадных ног.

Насчет посвящения. Мы посмотрим, может быть, действительно необходимо подождать и лучше к этому подготовиться. О второй[40] заповеди поговорим потом, мне самому необходимо все подробно восстановить.

Алмазный ад — это ад, куда помещаются только те, которые нарушили правила йога. Как описывается в тибетских источниках, там страшнее, чем в восемнадцати адах, где находятся простые грешники. Но зато, когда кончится срок наказания, человек может сразу слиться с нирваной, без совершенствования. Да, тот, кто нарушит одиннадцать[41] заповедей, может сойти с ума во время созерцания. Таких случаев я знаю много. Но этого не случается с теми, кто не нарушает одиннадцати заповедей. Более слабые и впечатлительные люди вообще не становятся на путь. Огромное значение имеет учитель, от которого ты получишь посвящение. С нами такого несчастья не случится, я думаю. Если сомневаться и пугаться, тогда, конечно, нельзя ничего достичь.

Насчет дарвинизма. Напишу тоже потом, т. е., конечно, напишу, как с точки зрения буддизма нужно понимать дарвинизм.

Наконец-то, ты решила приехать в Москву, спасибо. Я не могу описать радость, которая охватывает меня при мысли, что тебя увижу 5 — 6 января. Благодарю и целую за это. Спрашиваешь, хватит ли двух недель? Мне, конечно, не хватит, меня устроило бы, если ты была бы со мною всю жизнь. Но что делать, увы, в этом материальном мире делается всегда так, как ты не желаешь, поэтому приходится согласиться и на две недели. Ты пишешь: «Я очень соскучилась по тебе». Это вливает в мою душу надежду, радость и небывалое вдохновение творческого ума.

Жду от тебя только таких писем.

Пока, целую тысячи и тысячи раз.

Всегда твой Биди.

11 декабря 1956 г.

Москва

Дорогая, милая моя Наташа!

Продолжаю дальше, ты читай внимательно!

Современные необуддисты ставят своей целью построение научной философии. Для этого философия должна вступить в связь с другими науками; иными способами (мы полагаем) она не может быть построена. Современные люди, воспитанные на точных науках, не могут допустить возможности априорного построения метафизики, но также не могут допустить и построения ее при помощи только экспериментальной науки. По нашему мнению, данные отдельных наук, на которые следует опираться при построении метафизики, необходимо приводят к связи с общими проблемами познания. Необходимо исходить из опытных данных, но в то же время необходимо подвергать их логической обработке, чтобы соединить в одну систему. Так как потребность строить метафизические теории в человеческой природе неискоренима, то даже при устранении метафизики метафизические построения будут продолжаться в отдельных частных науках, как говорит Вундт. Поэтому вместо того, чтобы предоставить их построение случайности, лучше разрабатывать их методически. Например, буддизм, который первоначально был религиозно-этическим движением, в истории своего движения породил около тридцати философских школ. Часть этих школ, забыв предостережения своего основателя, погрузилась в глубину метафизических спекуляций. В христианской метафизике (не говоря об устарелых легендах Ветхого Завета, что Бог создал мир в течение семи суток, и т. д.) Бог представлен как абсолютная причина всего существующего. Под божественной личностью понимается личность, которая является причиной всего того, что считается ценным и совершенным, например: справедливость, могущество, любовь, благость, мудрость и т. д. Так как христиане не отрицают зла в мире, то Бог как абсолютная причина всего существующего должен быть причиной зла, что противоречит таким предикатам, как справедливость и благость. Если взять наиболее известные метафизические системы, хотя бы систему Гегеля, то, согласно его философии, в основе мировой жизни лежит разум, который создает целесообразность мира. Но, по крайней мере, для Гартмана, это неудовлетворительно, потому что разум сам по себе может только мыслить, но не может действовать; он бессилен, а потому не может совершать никакого действия. Если взять систему Шопенгауэра с его концепцией воли, то хотя воля и обладает способностью действовать, но она слепа, неразумна, и из одной воли нельзя объяснить целесообразность вселенной. Гартман же решил разъединить эти два принципа и объявил, что в основе мира лежит Абсолют, атрибутами которого являются, с одной стороны, воля, с другой стороны — разум. Гартман попадает в тупик, когда приходит к выводу, что мир в основе своей мучителен.

Почему Абсолют благодаря воле и разуму создает такой мучительный мир? Чтобы оправдать это, он Абсолюту приписывает бессознательность. Таким образом, получается, по его мнению, что Бог — бессознателен, что, конечно, трудно допустить. Если Гегелю не удалось объяснить всего из мысли (разума), то, значит, есть что-то первичнее мысли (разума), что-то, из чего вытекает сама мысль. Если Шопенгауэру не удалось объяснить все из воли, то, значит, есть то, что первичнее воли, что-то, из чего вытекает сама воля. Первичнее разума и воли для Гартмана — единая субстанция, по отношению к которой мысль и воля суть атрибуты. Но атрибут не производится субстанцией, а есть лишь ее постоянная принадлежность, свойство. Значит, в единой субстанции мысль и воля остаются для Гартмана в их первичности и невыводимости. Да не из чего им и вытекать, так как субстанция без атрибута есть голая отвлеченность, ничто. Следовательно, мысль и воля по-прежнему остаются первичными, и никакого высшего подчиняющего их основоначала не оказывается.

Из выдвигаемой мной системы, хотя она в моих письмах описывалась в самом кратчайшем виде и схематически, все-таки видно, что не сам Абсолют создает сансару с ее муками, но что он при движении своем (из потенции в действие) раздваивается на совершенную нирвану и несовершенный атман, и последний, двигаясь (посредством разумной воли) к нирване, на своем пути проявляет бессознательную волю к жизни и тем самым создает сансару. Значит, основой, началом всего сущего является несовершенная частица Абсолюта, которую индусы называют атманом, он первичнее двух воль (воли к жизни и разумной воли), т. е. воли выводятся из его движения. Хотя разумная воля есть атрибут самого Абсолюта, но она была в потенции (без действия); когда Абсолют своим действием выделил из себя несовершенное эхо, тогда лишь проявилась разумная воля. Таким образом, наша система может объяснить все из движения атмана. Сансара, где происходит беспрерывное движение (рождение, развитие и смерть), противостоит абсолютному покою нирваны. Содержание сансары и нирваны прямо противоположно. Нам, несовершенным людям, живущим испокон веков в сансаре, жизнь без движения кажется невозможной, застой — невыносимым. Однако застой такого порядка, как в нирване, имеет собственное содержание, которое выходит за пределы доступности нашего разума. Поэтому единственным способом ухода из сансары к нирване является способ йогачаров, где постепенно притупляется воля к жизни и этим самым обостряется разумная воля к нирване. Посредством четвертой стадии глубокого сосредоточения йог погружается в абсолютную безмятежность, т. е. обретает нирвану.

Наташа! Все, что я тебе пишу, до этого сидело в моей голове; впервые излагаю это на бумаге для тебя, и совершенно нет времени переписывать эти столь длинные письма, поэтому прошу тебя беречь их.

Теперь будем обсуждать метафизику махаяны, т. е. теорию небытия. Школа махаяны совершенно ясно отличает мир явлений от идеального мира. Между тем она находит между ними общее, благодаря чему устанавливается взаимоотношение между материей и духом. Если хинаяна (Низшая Колесница) рассматривает душу как сочетание преходящих элементов, то махаяна (Высшая Колесница) утверждает, что даже эти элементы нереальны. Это не означает, что нет ничего реального. Махаяна признает метафизический субстрат. Эта реальность, взятая в своем онтологическом аспекте, называется сущностью существования. Взятая в своем религиозном аспекте, она называется дхармакаей. Это — высшее начало, примиряющее все противоречия. Она также называется нирваной, потому что приносит абсолютный покой измученному сердцу. Она также — бодхи, или мудрость, и направляет развитие мира, придает всему форму. Метафизика махаяны является монистической по своему характеру. Все объекты в мире — единая реальность. Природа этой реальности не может быть выражена словами и описана. «Вещи по своей основе, в сущности, не могут быть названы или объяснены. Они не могут быть адекватно выражены в какой-либо форме языка; находятся вне сферы восприятия и не обладают отличительными чертами; абсолютно тождественны и не подвержены ни изменению, ни разрушению. Они ничто иное, как единая душа, другим обозначением для которой является Татхата». (См. толкование японского ученого Судзуки. — D. Т. Suzuki. The Awakening of Faith, p. 56.) И тогда нет более ни того, кто говорит; ни того, о чем говорится; ни того, кто думает; ни того, о чем думают; когда вы подчините себя Татхате и когда ваша субъективность будет полностью уничтожена, тогда именно говорят, что вы будете обладать интуицией (там же, с. 58). Здесь видно, что сущность вещей есть подлинная реальность, потому что она не имеет ни формы, ни изменяемости, ни начала, ни конца, ни возможности выразить себя словами, и т. д. Словом, в противоположность материальным, эфемерным вещам она есть небытие. Это небытие есть сущность всех вещей. Она в то же время есть Абсолют, свободный от относительности, индивидуальности и обусловленности, являющийся самостоятельно существующим и источником всего. Он есть «сияние великой мудрости, свет (вселенной), истинное и адекватное знание, ум, ясный и чистый по своей природе; он — вечный и блаженный, самодовлеющий и чистый, неизменный и свободный» (там же, с. 96). Мир опыта является феноменальным и нереальным, сравнимым со сном.

Махаянисты уподобляют вселенную майе, миражу, вспышке молнии или пене. Все вещи мира имеют три аспекта: квинтэссенцию (сущность), атрибуты и деятельность. Если мы возьмем кувшин, то его квинтэссенцией будет земля, его атрибутом — форма, его деятельностью — то, что он содержит воду. Атрибут и деятельность подчинены закону рождения и смерти, тогда как квинтэссенция не уничтожима (квинтэссенцией кувшина тогда считали землю как неделимый элемент, а теперь, конечно, — электрон и субэлектрон), но непознаваемой сущностью этого субэлектрона опять является небытие (пустота), оно и есть Абсолют. Говорится: волны океана могут быть высокими или низкими, но сама вода не увеличивается и не уменьшается. Вселенная в целом имеет как свой неизменный аспект — небытие, так и изменяющиеся аспекты. К неизменному аспекту относится Абсолют, который сохраняется во всем пространстве и времени как основа всего. Этот всеобщий вечный субстрат соответствует брахману Упанишад. В сфере абсолютной истины (парамартха-сатья) мы не имеем ничего, кроме него. Но в области относительной истины (самвритисатья) мы имеем единое, ставшее многим, различным по названию и по форме. Абсолют имеет два состояния — неограниченное условиями (совершенное), или сферу собственного бытия Абсолюта, и обусловленное (несовершенное), или сферу жизни и смерти. Мир нереален и не нереален. Махаяна утверждает, что он на самом деле существует, но отрицает его абсолютную реальность. Волны существуют, но не абсолютно. Мир — это феномен, непостоянный, подверженный переменам и изменениям. Поскольку реальность (небытие) пронизывает все сущее, поскольку все индивидуальное является потенциально целым, постольку, выражаясь языком религии, каждый индивид есть будда (Бог) в потенции, ибо в нем — совершенствующийся атман.

В «Аватамсакасутре» говорится: «Не существует ни одного живого существа, которое не обладало бы мудростью Татхаты. И только по причине суетных мыслей и привязанностей все существа не сознают этого». «В единой душе мы можем различить два аспекта — душу как чистое бытие и душу в сансаре... Но они так тесно взаимосвязаны, что невозможно отделить одну от другой» (см.: D. Т. Suzuki. Awakening of Faith, p. 55). Это значит: атман наделен разумной волей и волей к жизни.

Почему небытие является подлинной реальностью? Так как Абсолют, или нирвана, как высшее начало лежит за пределами чувственного мира и находится над пространством и временем, то он бесконечен. Если это так, то бесконечность обладает положительным качеством. Поэтому бесконечность понимается не только в количественном смысле, но и качественно. Таким образом, как противоположность конечного, конкретного бытия (форма, качество вещей), бесконечная нирвана может быть определена как небытие.

Для Абсолюта (нирваны) как бытия вне пространства и времени нельзя конкретно установить место, он не имеет определенной формы, мы не можем воспринять вне его проявления — в этом смысле он есть небытие. Но это не означает отсутствие бытия, а напротив, основу всякого конкретного бытия, как бесконечное, вечное и единое начало. Если нирвана (Абсолют, Бог) недоступна обычному дискурсивному методу познания посредством ощущения самого Абсолюта, то она как бы отсутствует для рационального способа познания. Присутствие Абсолюта обнаруживается через его проявление; точно так же проявляется и небытие материального мира, т. е. (как я говорил выше) если разложить вещь на составные части, материя в конце концов исчезает. Стало быть, весь материальный мир растворяется в небытийной сущности (в сущности нирваны). Представители негативной теологии (в христианстве), которая в особенности была развита восточными отцами христианской церкви (Григорием Нисским и др.), считали, что божество, в силу своей бесконечности, несравнимо со всем конечным, и в этом смысле, т. е. со стороны конечного бытия, бесконечное бытие Бога представляется как небытие.

Материальный мир, вследствие того что возникает из множества составных частей, приобретает самые разнообразные формы, свойства и качества, они воспринимаются нами через чувственную интуицию, как некое целостное бытие. Нирвана же вследствие своей целостности и бесконечности не имеет тех форм, свойств и качеств, что присуще телесному, материальному миру. А рациональная интуиция (разум) вследствие своей ограниченности может воспринять только ограниченную форму и свойство материального мира и не может понять бесконечное бытие божества. Поэтому именно для человеческого разума бытие Бога представляется как небытие.

В логическом смысле оно означает небытие в смысле отсутствия определенных признаков у предмета. Если предмет имеет признак А, т. е. включает в себя бытие признака А, то тем самым он (предмет) является небытием всего того, что не А (отлично от него). Если все признаки материального мира обозначим через А, в мире нирваны мы не сможем найти ни одного признака материального мира, тогда логически выходит: там присутствует все не А. Тем самым утверждаем, что нирвана есть небытие всего того, что есть А. Этот логический смысл небытия раскрывает вместе с тем необходимую диалектическую связь бытия и небытия в пределах мира конечных вещей. Рациональный путь познания нирваны может идти только через отрицание всех атрибутов, присущих конечным вещам и существам (в следующих письмах буду писать опять о небытии).

До свидания, любовь моя, будь чиста, как лотос!

Целую и обнимаю с большой радостью и надеждой.

Твой навсегда Биди.

Н.! Буддисты этим хотят сказать, что не держатся за тленный, непостоянный мир — он не есть подлинное постоянное бытие; подлинное бытие находится за пределами материальности вещей. Вот в чем смысл. Об этом еще буду писать и говорить.

Письмо отсутствует, сохранился конверт от 13/XII-56 г.

17 декабря 1956 г.

Москва

Моя милая Наташа!

Продолжим наш разговор о небытии.

Распространяясь дальше по буддийскому пути о небытии, мы вынуждены столкнуться с интроспективным анализом, который согласуется с современной психологией и парапсихологией. Последняя признает в широких рамках различие между телом и духом, между физическими и психическими сторонами индивидуума. Это опять нас затянет в глубокие дебри современной науки (физики, биологии, астрономии, физиологии, психологии и т. д.) Если решим обсудить систему в широком смысле, то нам придется составить план дальнейшей работы по созданию этого религиозно-философского учения.

Пока что думаю ограничиться описанием общефилософской линии буддизма.

Вкратце разберем школу йогачаров. Основные теоретики: Падма-самбхава (наш Юноша на орле); Асанга, Васубандху, Шанкара[42] и др. Соглашаясь с реалистами (буддийскими), йогачары делят все вещи во вселенной на две группы: санскрита, или составные, и асанскрита, или несоставные.

Санскрита — составные дхармы (вещи) делятся на ум и материю. Ум является первичным источником всех вещей. У реалистов — наоборот, материя, или рупа, ставится на первое место. Этот ум (читта) имеет два аспекта: феноменальный и ноуменальный. Первый связан с его изменчивостью, последний — с его неизменностью.

«Ум выполняет две функции: наблюдение за объектами и получение впечатлений. Он имеет восемь дхарм (я пишу дхарма, потому что это слово не переводится на русский язык; оно означает или вещь, или сущность, но ни то, ни другое в точном смысле): пять, зависящих от органов чувств; шестую — внутреннее чувство; седьмую — виджняну, которая свидетельствует о них, и восьмую — алая-виджняну»[43] (татхата в мистицизме). Шанкара по этому поводу говорит нечто, не совсем приемлемое для нашей (необуддийской) системы, об этом я расскажу особо.

Асанскрита-дхарм шесть:[44] 1) безграничность, свободная от всех изменений; 2) прекращение страданий, достигаемое с помощью силы совершенного знания; 3) прекращение страданий, достигаемое без помощи совершенного знания; 4) состояния безразличия ко всякому устремлению и нас