Или учение о зависимом происхождении

(Продолжение)

Насколько я помню, в прошлом письме мы разбирали вопрос о том, как из имени и формы возникают шесть областей (области шести органов чувств — глаза, уха, носа, языка, тела, т. е. осязания, и ума). Возникновение шести областей означает возникновение живого организма. Возникший живой организм обладает способностью самодвижения и самоорганизации к восходящему развитию от низших форм организованности к высшим. Такое развитие наблюдается везде: эволюция сначала неорганического, а потом органического и человеческого мира.

Вот эта способность целесообразного движения мира, как мы указали раньше, обусловлена присутствием у атмана сознательной воли, которая стремится к нирване. С возникновением животного индивидуализируется атман, он приобретает вместилище и форму в этих животных и через них, т. е. через эти тела получает возможность актуализировать свое несовершенство в окружающем мире в борьбе за существование. С приобретением атманом индивидуальности в нем активизируются нервные клетки. На этих клетках в разных формах распределяются несовершенные инстинкты пяти животных, которых ты знаешь.

Мы остановимся на физиологических функциях нервной системы и на ее развитии при переходе от низших организмов к высшим. Нервная система, прежде всего, управляет отношениями организма с окружающей природой, т. е. его движениями и реакциями, исходящими из внешнего мира раздражения, кроме того, ведает и функциями его внутренних органов (вегетативными процессами).

Основная форма активности организма по отношению к внешнему миру — это рефлекс, проявляющийся в тех или иных движениях. Рефлексы по самой своей природе целесообразны (ибо исходят от той же воли атмана), они служат как самозащите организма, так и удовлетворению его жизненных потребностей (рефлекторные движения, схватывание и поглощение пищи, совокупление, оборона, нападение и т. д.) Такого рода рефлексы проявляются уже у самых низших одноклеточных организмов, которые не имеют еще нервной системы (настоящей) и дифференцированных органов чувств со свойственными им специфическими функциями. Амеба, например, создает из своего аморфного тела те или другие органы применительно к каждому конкретному случаю: органы схватывания пищи и переработки ее. Рефлекторные движения в этих случаях вызываются тем, что организм переходит в непосредственное соприкосновение или испытывает те или другие воздействия от окружающей жизненной среды, как, например, от изменения температуры, освещенности, влажности и т. п. Эти реакции низших животных отличаются сравнительно большим постоянством в том смысле, что одинаковое раздражение вызывает всегда одинаковую реакцию. Можно сказать, что у простейших организмов (одноклеточных, вроде амебы) вся поверхность тела взаимодействует с внешним окружением в равной мере качественно и одинаковым образом, каждая часть тела может приспособиться к выполнению функций того или другого органа, в котором организм нуждается, для осуществления своей жизнедеятельности в данный момент и в данной обстановке.

Всюду жизнь утверждается, ни одно живое, как бы оно ни страдало, не пожелает умереть, за исключением сознательного человека, наделенного свободной волей. Таким образом, примитивный организм реагирует на внешний мир двигательными рефлексами. Дальнейшее развитие органического мира из низших форм к высшим характеризуется так: чем выше организм, тем сложнее его структура и функционирование его рефлекторного механизма, тем многостороннее и разнообразнее его взаимоотношения с внешним миром, а стало быть, соответственно обогащается и та материальная среда, с которой он взаимодействует (которая, так сказать, ему доступна). Усложнение же структуры и функционирования организма получается в результате дифференциации его структурных и функциональных частей и элементов, т. е. путем выделения и образования отдельных, как внешних, так и внутренних, органов, выполняющих определенные жизненные функции.

Теми органами, которые осуществляют взаимосвязь с внешним миром, являются, прежде всего, нервы — те группы клеток, которые приспособлены к восприятию жизненно важных для организма внешних раздражений, и мышцы, которые под воздействием возбуждения раздраженных нервов сокращаются и приводят, таким образом, все тело организма или отдельные его части в соответствующее движение. Нервы вместе с мышцами образуют так называемую сенсорно-моторную систему, через которую организм общается с внешним миром. Вот эту сенсорно-моторную систему Будда называет шестью областями чувств.

Дифференциация этой системы ведет к образованию качественно разнообразных органов чувств, восприимчивых к самым различным явлениям и процессам материальной действительности. Органы чувств — анализаторы, прежде всего в том смысле, что каждый из них воспринимает из окружающего мира только те раздражения, к которым он приспособлен (чувствителен): глаз — к световым раздражениям, слух — к звуковым, и т. д., устанавливая таким образом связь организма с разными сторонами окружающих явлений и предметов. Но при дальнейшей дифференциации отдельных органов чувств, кроме того, подвергаются анализу и тем самым различаются качественно и количественно составные элементы одной и той же стороны действительности (различение цветов, их яркости, оттенков, звуков, их высоты, частоты и т. п.) При этом каждому органу чувств и его дифференцированным элементам соответствует определенный представитель в центральной части системы (клетки или группы клеток), с которыми данный орган чувств непосредственно связан.

Что же касается центральной части, то ее функция не ограничивается только передачей полученного возбуждения мышечной системы через центробежные нервы. Она приобретает значение регулирующего центра двигательных реакций мышц только тогда, когда появляются и нервные пути, ведущие от мышц к центру. Таким образом, первый центр получает сигналы о произведенных движениях и их результатах, что дает ему возможность сообразовать дальнейшие двигательные реакции с вновь создавшимся положением. Поведение организма определяется теперь не только полученными из окружающей среды сигналами к раздражениям, но и сигналами о движениях и положении собственного тела организма.

Как говорит Будда: «...Из шести областей (областей шести органов чувств) возникает соприкосновение, из соприкосновения возникает ощущение, из ощущения возникает жажда (или желание)...» В способности нервного центра (мозга) регулировать двигательные реакции организма заложена возможность для него отличать свое тело от окружающего мира и до некоторой степени противопоставлять ему. Вот здесь появляется индивидуальное Я.

Индивидуальное Я — это есть воля к жизни, основа нашего существования. Ее отрицание — наше спасение. Индивидуальное Я, или воля к жизни, порождает жажду (или желание жить). Одновременно это означает усиление централизации нервной системы, а тем самым и всего внутреннего строя организма. Индивидуальное Я, или воля к жизни, на самой низкой ступени своего развития уже проявляет эгоизм, источник злобы и всевозможных пороков, оно также представляет собой одно из проявлений желания жить. А в высокоразвитом человеческом индивидууме этот эгоизм, будучи жертвой заблуждения (свиньи на голове[92]), которое побуждает его принимать свою личность за прочную действительность, а мир за нечто, имеющее прочное существование, приносит в жертву своему Я (мотив Шопенгауэра). Желание жить является корнем несовершенства атмана, различия существ, индивидуальности, эгоизма, ненависти, любви к себе и к своему собственному Я, злобы, гордости и зависти. Поэтому Будда так настойчиво проповедовал о небытии и эфемерности внешнего мира и кратковременности, мучительности индивидуальной жизни.

Шопенгауэр говорит: «Во время самых ранних периодов существования земного шара, еще раньше гранитного периода, желание жить объективно выражалось лишь в самых первобытных формах; силы неорганической природы находились в состоянии борьбы, ареной которой является не поверхность нашей планеты, а вся ее масса; это была борьба до того колоссальная, что воображение наше не в состоянии ее представить. По окончании этой гигантской борьбы, этого боя титанов химических сил, после того как гранит, наподобие могильного камня, прикрыл собой боровшихся, желание жить, в силу полнейшего контраста, нашло себе объективное выражение в спокойном мире растений и бесконечных лесов. Этот растительный мир вытянул из воздуха лишний углерод и сделал его пригодным для животной жизни. И вот воля объективно выразилась в новой форме: появилось животное царство — рыбы и китообразные животные в море, гигантские пресмыкающиеся на суше. Затем, от ступени к ступени, переходя через бесчисленные и все более и более совершенные формы, желание жить выразилось, наконец, в форме обезьяны. Но это был еще только предпоследний шаг воли, последнего она достигла в человеке».

Вот эта воля к жизни устраивает беспрерывную борьбу в сансаре, а генезис этой борьбы заложен в самом атмане, в его сознательной и несознательной воле, в темной и светлой стороне медали (об этом говорили раньше). Опять мы повторяем, чтобы закончить мысль Будды: шесть областей (области шести чувств — глаза, уха, носа, языка, тела, т. е. осязания, и ума), одним словом, живые вплоть до человека порождают жажду к жизни, жажда порождает привязанность (или половую любовь), от которой возникает рождение, из рождения возникает скорбь, стенания, страдание, уныние, отчаяние (от беспрерывной борьбы) и наступает старость и смерть. Таково происхождение всей этой бездны страдания.

Опять-таки с уничтожением невежества посредством полного устранения вожделения уничтожаются санскары и т. д., так же последовательно уничтожая весь процесс, порождающий муку, мы можем Дойти до полного уничтожения страдания. Таким образом, причина всего мучительного в сансаре есть невежество (несовершенство), которое не может понять мучительности жизни и мимолетности, иллюзорности материального мира и поэтому страстно желает жить, жить любой ценой, и в борьбе за жизнь индивид совершает (под руководством пяти животных) самые гнусные преступления и этим создает мучительную карму для будущих перерождений.

«Величайший грех человека состоит в том, что он родился, — как говорил Шопенгауэр, цитируя Кальдерона. — Именно этот простой факт разрабатывается в теорию о цепи причинности. Эта цепь воплощает в себе Вторую Великую Истину — страдание происходит от желания — и подытоживает условия существования. Ниданы — это двенадцать последовательных причин, из которых одна обусловливает другую. Если исключить первую причину — авидью, или неведение (несовершенство), заблуждение, и последнюю — джара-марану, или старость и смерть, остающиеся ниданы будут называться десятью кармами, или действиями».[93] Значит, «из ощущения возникает жажда (танха), стремление, которое ведет нас от рождения к рождению. Оно представляет собой могучую причину жизни и страдания».[94]

Мы есть потому, что жаждем удовольствия: «Всякого, кто жаждет (и любит — Б. Д.), держит в подчинении эта (любовь и — Б. Д.) жажда, эта презренная вещь, изливающая свой яд на весь мир, страдание этого человека растет, как растет трава. А с того, кто подчиняет жажду (любовь — Б. Д.), страдание спадает, подобно воде, капающей с цветков лотоса» (Дхаммапада, V, ст. 335).[95]

«Подобно тому, как, если корень не поврежден, срубленное дерево снова вырастает с могучей силой, так, если возбуждение, связанное с жаждой, не целиком умерло, снова и снова возникает страдание (Дхаммапада, V, ст. 338)... Жажда (любовь — Б. Д.), в ее тройственной форме, есть причина всякого страдания. От жажды происходит привязанность — упадана (половая любовь — Б. Д.) Пламя жажды связано с топливом упасаны (половой любви — Б. Д.) Где бы пламя ни являлось, с ним всегда связано топливо. Затухание жажды есть освобождение, а привязанность (к вещам, половая любовь — Б. Д.) — рабство. Только с прекращением привязанности (половой любви) душа может быть освобождена от грешного существования. От привязанности, т. е. от половой любви, к существованию происходит становление (бхава), которое Чандракирти истолковывает как карму, вызывающую новое рождение. От становления возникает рождение, от рождения происходят старость и смерть, мука и стенания, печаль и отчаяние».

В следующем письме — «Этика» (мораль).

Пока, целую тебя, моя йогиня, много-много раз.

Твой Биди. Жду письмо.

 

4 февраля 1957 г.

Ленинград

Моя милая, дорогая Наташа!

4 февраля 1957 г. я получил твое письмо от 1 февраля, первое письмо, первая весточка от тебя, мой ангел, после страшного вечера 25 января на перроне Белорусского вокзала Москвы. Спасибо за весточку, моя любимая, хорошая Наташенька. В Ленинграде я ходил и жил, как затравленный волк, не было настроения ни устраиваться на работу, ни осматривать город. А сегодня, 4 февраля, совсем другое дело: почувствовал прилив энергии, новое чувство стремления к жизни. Твои поцелуи на бумаге, написанные твоей маленькой, хорошенькой рукой, почти не отличаются от настоящих твоих поцелуев.

Наташа! Я теперь буду излагать этику буддизма, но, видимо, тебе придется немного подождать, ибо пока не устроюсь на работу и не найду квартиру, я не буду иметь достаточных условий для изложения философских вопросов. Прости.

К сожалению, всюду имеются неприятные моменты. Мои старые знакомые в Академии Наук и в Университете предупредили, что у них, т. е. среди ученых, имеются интриганы, плохие люди вроде Познякова, которые отправляли людей (в свое время) в тюрьму; что они проявляют недовольство при моем появлении, особенно в университете. Я даже пока не знаю, что делать.

Одна пожилая женщина, старый научный работник Академии Наук и университета, у которой муж посмертно реабилитирован, меня предупредила о том, как осторожно нужно вести научную работу. Она говорит: «Если Вы не будете с умом работать, то все Ваши работы будут издаваться под чужой фамилией», и т. д. Я пока не понял что к чему. Но в общем мир не без добрых людей.

Мои друзья, которые относятся ко мне искренно, обещают помочь мне разобраться в людях и пр. Но советуют не устраиваться на постоянную работу в университет. А декан восточного факультета академик Орбели говорит: «Если не хотите идти на постоянную работу в университет, то работайте в тибетском фонде Академии Наук, но должны будете брать часы (лекционные) в университете». Пока я согласился на это. Работы в тибетском фонде очень много, нужно делать научные описания произведений (ученых, йогов), созданных на тибетском языке.

Сегодня оформился, т. е. подал заявление в Академию Наук и заполнил анкету. Но нужно еще ждать утверждения из Москвы, этой простой формальности.

Я расстался с тобой лишь 25 января, а мне кажется, прошел уже целый год; опять безумно и нестерпимо хочется увидеть тебя, моя хорошая, добрая Наташа. Теперь все мои мысли заняты вопросом: как мне снова увидеть тебя — мою дорогую, самую дорогую Нату.

Я не могу представить, как я могу жить без тебя; пока живу и мучаюсь.

Целую тысячи раз, моя хорошая и добрая Наташенька.

Твой, вечно твой Биди.

Напиши, как у тебя с созерцанием?

Привет маме твоей и В. Э.

Н., по постановлению министерства здравоохранения в Ленинграде открывается поликлиника тибетской медицины, где необходимо знание тибетского языка. 4 февраля меня пригласили врачи, которым поручено организовать это. Я определенного согласия не дал на приглашение работать у них.

 

9 февраля 1957 г.

Ленинград

Милая моя Наташенька!

Этика[96]

Как ночь неспящего долга,

Как тяжек долгий путь ночной;

Кто истины не хочет знать,

Рождений цепь того гнетет.

Так говорится в буддийской пословице.[97] Отсюда ясно, что сансарная жизнь есть странствие по чужой земле, которое человек, обладающий истинным знанием, не стремится затянуть. «Будда указывает путь спасения от внутреннего противоречия (от пяти зол — Б. Д.), характерного для человеческой жизни. Избавление от страдания (т. е. от сансары — Б. Д.) — вот цель нравственной жизни. Спасение состоит (в полном перевороте нас самих — Б. Д.) в разрушении нас самих».[98] Нирвана есть высшая цель, куда мы должны стремиться, значит, атман, доходя до нирваны, должен терять бессознательную волю (волю к жизни), которая содержит в себе пять несовершенных инстинктов (пять животных — см. письма №№ 38 и 39). Поэтому то, что ты, Наташа, сегодня созерцаешь (Ваджрасаттву), есть подлинно практический метод очищения атмана. Вместе с созерцанием, конечно, необходимо воспринять все формы поведения, положительно ведущие к нирване или приводящие к прекращению новых рождений.

Обычные мерила мирских ценностей (знаешь, о чем идет речь) требуют изменения. Если эти мирские ценности направлены на совершенство, то это тоже хорошо. Этика буддизма основана на его психологии, об этом говорит Г. Ольденберг и другие. (G. Oldenberg. Ancient India). Естественно, каждая философская истина и подлинная этика требуют правильного психологического анализа. «Психология буддизма была разработана в интересах этики. Откровенно говоря, вся философия буддизма разработана в интересах этики. Буддийские правила поведения, воспитание воли (т. е. переход бессознательной воли к сознательной воле атмана) и т. д. требуют наличия определенной теории вопроса о том, как вызываются ощущения и развивается внимание. Буддизм анализирует нравственную личность человека и обнаруживает, что на ее развитие воздействует принцип нравственной причинности. Учение о карме, нравственной причинности, показывает, что все существующее порождено желанием».[99] Об этом мы говорили раньше (см.: «Пратитьясамутпада, или учение о зависимом происхождении»).

Здесь же возникает один из сложнейших вопросов в нашей философской системе — это вопрос возникновения свободной воли. Несознательная воля к жизни, которая проявлялась на всех этапах жизни животных, с приобретением человеческого образа или с появлением головного мозга (сознания), начинает переходить в волю сознательную, ведущую индивида к нирване. Под влиянием сознания воля к жизни начинает разбираться в вопросе: что — хорошо и что — плохо. В этом — основа нравственности индивидуума. Поэтому «вместе с Кантом Будда мог бы сказать, что единственная вещь в мире, обладающая абсолютной ценностью, — это добрая воля, воля, свободно определяемая нравственным законом. Все человеческие существа способны стремиться к добру ради добра как такового. Индивидуальность прекращается, когда воля устает и действие прекращается. Действие прекращается, когда прекращается наслаждение органов чувств предметами. Это наслаждение прекращается, когда признается (мучительность — Б. Д.) преходящесть жизни. Мы должны стараться разрушить сложное Я»[100] (эмпирическое Я) и растворить его в трансцендентное (божественное Я), этим самым помешать новым перерождениям души в сан cape.

«Найти спасение от цепи новых рождений в блаженстве вечной жизни — вот идеал буддизма... Орфическое братство должно стремиться спастись от колеса горести, перевоплощений, а Платон верил в блаженное состояние, находясь в котором мы можем вечно созерцать образцы истины, добра и красоты»[101] (вот это то, что ты делаешь).

«Карма представляет собой акт как интеллектуальный, так и волевой. Он определяется двояко, будучи духовным намерением, приводящим к некоему результату. Психологически каждый акт имеет три стороны: 1) подготовка воли; 2) сам акт, 3) то, что называется „изнанкой" акта, — чувство сожаления или угрызения совести, следующие за актом. Первая сторона есть намерение или решение. (Видимо, о свободе воли будем говорить особо, ибо это очень важно. — Б. Д.) Намерение или решение есть не само действие, но оно не лишено значения. Опять-таки всякий выбор и всякое действие обладают действительной ценностью и значением, преходящими во времени, но постоянными в отношении влияния на характер».[102]

За некоторые действия воздаяние приходит немедленно, за другие — через определенное время, может быть, в следующем существовании. Деяния делятся на два рода: 1) деяния чистые, свободные от пяти греховных чувств; 2) деяния нечистые, запятнанные пятью чувствами. Чистые деяния, свободные от страсти, от желания и невежества, не влекут никакого воздаяния, не ведут к новому мучению через индивидуальное существование, а разрушают его. Они расчищают путь к нирване. Размышление над Четырьмя Благородными Истинами, с помощью которых человек старается вступить на путь архатства (йоги), есть чистое действие, свободное от хороших или дурных последствий. Все остальные действия с этой точки зрения являются нечистыми; нечистые действия, общей чертой которых является то, что они сопровождаются в этой или другой жизни воздаянием, делятся на действия хорошие и дурные. Принимаются различные мерила для их оценки. Хорошие поступки суть те, которые ведут к подчинению страстей и желаний и к покорению иллюзий наслаждения на земле. Дурные поступки — это те, которые совершены с целью приобрести счастье здесь. Первые разрушают желания и ведут к прекращению воздаяния за другие действия. Их возможным и необходимым плодом является нирвана, освобождение.

Добрые поступки — это те, которые имеют целью благо других, дурные поступки — те, которые имеют целью собственную выгоду. Эти различные критерии согласуются друг с другом. Поступки, имеющие целью преодоление страсти или подлинно благую жизнь впоследствии, — это те же действия, которые имеют целью мировое благо. Они отличаются тремя качествами: 1) отсутствием вожделения (алобха), 2) отсутствием ненависти (адвеша) и 3) отсутствием атмана (амоха). Дурные поступки, имеющие целью своекорыстный интерес и счастье на земле и ведущие к зависимости от рождения, возникают вследствие ложного видения, вожделения (любви) и ненависти. Моральное зло есть следствие неведения или неправильного понимания ценностей и природы вещей.

Система, проповедуемая Буддой, свободна от крайностей потворства самому себе и самоистязания. После шести лет аскетической жизни Будда пришел к выводу, что истинный путь «не может быть достигнут тем, кто потерял свою силу». «Есть две крайности, которым тот, кто отправился в Путь, не должен следовать, — с одной стороны, привычная приверженность к страстям и удовольствиям, получаемым от чувственных вещей, и, с другой стороны, привычная приверженность к самоумерщвлению, которое болезненно, неблагородно и бесполезно. Есть Средний Путь, открытый Татхагатой (йогом), — Путь, открывающий глаза и наделяющий разумом, ведущий к миру, прозрению высшей мудрости, к нирване. Это — истинно Благородный Восьмеричный Путь, что значит: 1) правильные взгляды, 2) правильные стремления, 3) правильная речь, 4) правильное поведение, 5) правильный образ жизни, 6) правильное стремление, 7) правильная направленность мысли и 8) правильный экстаз (созерцание). Этот Восьмеричный Путь и есть буддийская мораль.

Пока закончу на этом.

(Продолжение в следующих письмах.)

Моя хорошая Ната! Поскольку ты уже начала созерцать, значит приступила к последнему пути. Это означает, что ты должна серьезно обдумать, сможешь ли практически выполнить все это. Не обижайся; я боюсь потерять тебя раз и навсегда. По указанию Учителя я буду тебя ждать в лесу на пне, когда ты пойдешь за ягодами. Во-первых, безумно боюсь, что ты не вернешься, так с ягодами и останешься в лесу. Во-вторых, безумно хочу, чтобы ты вообще не ходила за ягодами, ибо их найдешь в другом, т. е. во мне.

Мое душевное состояние мало чем отличается сейчас от того состояния, когда я стоял перед отходящим поездом на Белорусском вокзале 25 января 57-го года. Плохо сплю, вижу какие-то кошмары, порою боюсь нарушить самые святые законы Будды. И думаю, когда же увижу мою единственную Богиню? Ох, как тяжело!!!

Насчет моего устройства: 5 февраля заполнил анкету, написал автобиографию и заявление на имя директора Института востоковедения АН. Еще нет утверждения, т. е. формальности (приказа). Несколько раз был в тибетском фонде, где материала — море разливанное. В 1933 —34-м годах, во время ликвидации монастырей в Монголии, сотрудники АН привезли целиком тибетскую библиотеку тридцати шести крупных монастырей. До сих пор никто к этому материалу не притрагивался. Очевидно, мне суждено стать хозяином единственного в Европе тибетского фонда такого объема. Мы найдем там весь материал по йогизму.

Дали абонемент в библиотеку АН и ЛГУ; напиши список литературы, про который ты говорила мне.

Ленинград... Я его понял только теперь. Ах, до чего же он красив! Получился такой контраст с Москвой... Здесь почти в два раза меньше народу, поэтому нет той надоедливой толпы, что в Москве. Нашел тебе черный материал (тафту), скоро куплю полметра и отправлю тебе.

Пока. Целую тебя, моя богиня, много-много раз.

Твой Биди.

 

11 февраля 1957 г.

Ленинград

Моя хорошая, умная, дорогая Наташенька!