Б.Д. ДАНДАРОН

Б.Д. ДАНДАРОН

ПИСЬМА О БУДДИЙСКОЙ ЭТИКЕ

Б. Дандарон, Н. Ковригина. Москва, октябрь 1956 г.  

Четвертая Благородная Истина — путь к освобождению.

Путь к освобождению состоит из восьми ступеней. Руководство к следованию по этому пути — познание основных условий, причиняющих страдания. Так как… ней, или правил, то он носит название Восьмеричного Благородного Пути (на… 1. Правильные взгляды — познание четырех великих истин.

Понятие о Боге

Перед нами стоит вопрос: существует ли нечто, дающее направление миру, жизни вселенной; каковы его свойства и т. п. Существует ли Божество и какими… В третьей части «Критики чистого разума», в разделе «Трансцендентальная… У Канта речь идет о критическом разборе таких умозаключений, на которые опирается докантовская догматическая…

Или учение о зависимом происхождении

Мы разбирали вопрос о том, что такое индивидуальное Я, и выяснили, что, по учению Будды, существует трансцендентное Я, природа которого для нас… I. Так как оно обладает сознательной волей, ведущей к нирване (Абсолюту), то… II. Так как оно также обладает несовершенством, это несовершенство проявляется как воля к бессознательной жизни —…

Или учение о зависимом происхождении

Этот целесообразный закон природы формирует самые разнообразные пространственные конфигурации элементарных частиц, которые, в свою очередь,… Существование организованных структур ограничивает в природе случайности в… Дело в том, что ссылки на единство одной только вещественной основы для решения этого вопроса недостаточно. Это…

Или учение о зависимом происхождении

Насколько я помню, в прошлом письме мы разбирали вопрос о том, как из имени и формы возникают шесть областей (области шести органов чувств — глаза,… Вот эта способность целесообразного движения мира, как мы указали раньше,… Мы остановимся на физиологических функциях нервной системы и на ее развитии при переходе от низших организмов к…

Этика

(.Продолжение)

Насколько я помню, в прошлом письме мы остановились на Восьмеричном Пути, который является основой буддийской морали. Но в буддийской морали «на первом месте стоят правильные взгляды». То, что мы делаем, отражает то, что мы думаем. «Неправильные действия происходят от неправильных взглядов», и поэтому буддисты особенно углубленно изучают философию. Я также серьезное внимание обращаю на философию. «По большей части мы не представляем себе, что элементы (нашей жизни — любовь, страсти, наслаждение, счастье и т. д. — Б. Д.) обратятся в прах, когда наступит смерть, и поэтому мы цепляемся за индивидуальность (за элементы нашей жизни — Б. Д.)». Чтобы устранить неправильные взгляды, необходимо правильное знание... Правильное стремление есть результат правильного видения. «Это — стремление к отречению; надежда на жизнь в любви со всеми; стремление к подлинной человечности» (см.: Suttavibhanga). Отказавшись от идеи обособленности, ищущий трудится ради целого. Решение должно быть действительным, согласно махаяне, в которой ищущий говорит: «Я должен нести бремя всех созданий (Vajradvaja Sutta)».[103]

«Стремления должны быть превращены в действия. Они должны найти выражение: 1) в правильной речи, 2) в правильной деятельности и 3) в правильной жизни. «Воздерживаться от лжи, воздерживаться от злословия, воздерживаться от грубых выражений, воздерживаться от легкомысленного разговора — называется правильной речью».[104]

«Правильное действие — это неэгоистическое действие. Будда не верит в обрядность, молитву и ритуал, в заклинания и жертвоприношения. „Лучше поклониться человеку, утвердившемуся в дхарме, чем сто лет поклоняться Агни". Когда однажды некий брахман сказал ему, что омовение в реке Бахуке смывает с грешника его грех, Будда возразил: „Бахука и Адхика не могут смыть с глупца его грех, сколько бы он ни омывался... Ни одна река не может очистить вершащего зло, коварного человека, совершившего преступление. Для чистых всегда стоит святой месяц Пхаггу. Для чистых всегда постоянный пост. Для человека с добрыми деяниями — это вечный обет. Купайся здесь, именно здесь, о брахман, будь добр ко всем существам. ...Если ты не берешь того, что тебе дается, будучи твердым в своем самоотречении, — что ты приобрел бы, если бы пошел к Гае? Для тебя любая вода — Гая"» (Laksminarsu. Essence of Buddhism, p. 230).[105]

«He суеверные обряды, — говорит Ашока, — но доброта к слугам и подчиненным, уважение к тем, кто заслуживает уважения; самообладание, соединенное с добротой в обращении с живыми существами, — эти и подобные добродетельные деяния поистине и есть обряды, которые должны выполняться повсюду. „Благочестивые правила имеют мало значения, а размышление превосходно" (см.: Asoka. Pillar Edict, VII). Будда не объявлял открыто войны обрядности своего времени, но старался вложить нравственное содержание в ее формы и таким образом подорвать ее (см.: Silacara. Discourses of Gotama, the Buddha, vol. I, p. 41). „Гнев, опьянение, обман, зависть — все это представляет собой нечистоту, а вовсе не употребление мясной пищи. Ни воздержание, ни хождение обнаженными, ни бритье головы, ни грубая одежда, ни приношения Жрецам, ни жертвы богам не очистят человека, несвободного от заблуждений[106]».

Как я писал в предыдущем письме, Будда был против почитания безобразного и отталкивающего, воплощенного в некоторых болезненных типах аскетизма (йогизма — Б. Д.) По этому поводу он Рассуждает отрицательно и проповедует кротость. «Буддизм настаивает на чистоте мотивов и смирении в жизни». Существует шесть парамит, о которых будем говорить особо. «Среди парамит — совершенств, помогающих нам достигнуть нирваны, важное место занимает шила. (Наверно, ты слышала о панча шиле,[107] это модное явление в современном политическом мире; оно происходит из буддизма — Б. Д.) Различие между шилой (нравственностью) и даной (милосердием) есть различие между пассивной и активной добродетелью. Шила есть соблюдение таких правил, как отказ от насилия; дана требует активного самопожертвования и помощи нуждающимся в ней. Это — жизнь для блага и пользы всех существ (например, в «Милинде...» говорится о доктрине, согласно которой человек может передавать свои заслуги другому, вместо того чтобы хранить их для себя). Идеальный характер милосердия выявляется в истории Сюань-цзана (китайского святого эпохи Тан — Б. Д.), который, когда пираты собирались принести его в жертву богине Дурге, подумал: „О, если бы мне вернуться и вновь родиться на земле, чтобы я мог научить и обратить этих людей и побудить их упражняться в совершении добра и в отказе от злых дел, чтобы распространяя по лицу земли благодеяния дхармы, они дали покой всему миру"».[108]

«Правильное действие ведет к правильной жизни, свободной от лжи и обмана, мошенничества и интриг. Если до сих пор речь шла, главным образом о поведении, то теперь обращается внимание и на внутреннее очищение. Цель всех стараний состоит в том, чтобы устранить причины печали. Для этого нужно субъективное очищение. Последние три ступени (Восьмеричного Пути — Б. Д.) — правильное усилие, правильное мышление и правильное спокойствие — касаются именно этого».

Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, которая должна помешать возникновению дурных качеств. Это означает подавление дурного и усиление хорошего с помощью отрешенности и сосредоточения ума. Для того чтобы изгнать нежелательную, дурную мысль, навязчиво преследующую наш ум, Будда рекомендует следующие пять методов: 1) остановиться на какой-либо хорошей мысли; 2) оценить опасность последствий того, что дурная мысль превратится в действие; 3) отвлечь внимание от дурной мысли; 4) проанализировать ее причины и таким образом уничтожить побуждение, бывшее следствием этих причин, и 5) принудить ум отвлечься с помощью телесного напряжения. С помощью размышления о зле мы приобретаем отвращение ко всему дурному. «Почтенный господин, видели ли вы, как здесь прошла женщина?» — и старший отвечал: «Не могу сказать, кто здесь прошел — женщина или мужчина. Я только знаю, что по этой дороге прошел скелет».[109]

Пуссен так описывает силу подлинной интуиции и ее отличие от интеллектуального познания: «Всякий, кто понимает истину страдания в ее четверичном виде, признает ложность вульгарных воззрений и будет смотреть на удовольствие и существование как на преходящее и мучительное, но не освободится от своего прирожденного стремления к удовольствию, от своей жажды к существованию. Но так можно приобрести глубокое и действенное ощущение жизненных бедствий, нечистоты тела и всеобщего ничтожества до такой степени, что аскет увидит женщину такой, какой она является в действительности, увидит, что она скелет, одетый жилами и мясом, иллюзия, созданная из плотского желания. Таким путем дух освободится от любви, ненависти и всякой страсти» (Transactions of the Third International Congress of Religions, vol. II, p. 41 ).[110] Выходит так, что ты должна смотреть как на меня, так и на Ванюшку, как на скелеты, обтянутые мясом и кожей. А выберешь одного из нас, конечно, того, кто тебе полезен для твоего совершенствования. «Без правильного усилия не может быть просветления. Только с его помощью мы можем уничтожить (страсть — Б. Д.) злость, зависть, гордость и (неведение, т. е. пятерых животных — Б. Д.)».[111]

«Правильное усилие нельзя отделить от правильного мышления. Чтобы избежать умственного непостоянства, мы должны подчинить себе наш ум с его рассеянностью, шатаниями и отвлечениями».[112] Для этого созерцаем.

В следующем письме будем говорить о дхьяне (созерцании).

Сегодня я получил твое письмо от 7 февраля. Спасибо, моя бесценная Ната! Но меня огорчает одно, что у тебя в музее неприятности, я очень опечален этим событием. Надеюсь, скоро все поправится. Что касается твоего желания переехать в Вильнюс: я понимаю тебя, понимаю, что надоело выполнять административные и хозяйственные функции да еще в такой глуши. Но не могу скрывать от тебя мою тревогу: как только устроишься в Вильнюсе, на другой же день ты сыграешь свадьбу. Это для меня невыносимо.

Подумай об одном плане, который я решил предложить тебе. Не будь пассивной в жизни, не отдавай себя целиком во власть половой страсти. Укроти страсть, подчини ее духу. Подходя к этому сознательно, постоянно старайся ее использовать на собственное совершенство.

Глядя на твой характер, мне ясно, что тебя не сможет удовлетворить «твой хороший муж», твои дети, которые будут у тебя отнимать львиную долю твоего времени. Кроме всего этого тебе еще нужен духовный мир. Сейчас, когда ты молодая и красивая, в тебе бушует страсть, и ты думаешь, что во мне не найдешь удовлетворения. Уверяю, что я такой же полноценный мужчина, какие бывают вообще. От меня тоже могут быть дети и еще какие. Думаю, наш Юноша на орле будет нашим первым сыном. Я имею основания думать так.

Поскольку ты решила серьезно заняться йогизмом, то нужно стараться добиться какого-либо практического результата. Для этого я предлагаю тебе план.

1. Ты скажи Ванюшке, что решила ехать в Ленинград в аспирантуру Института материальной культуры. И независимо от его реакции приезжай. В этом институте работает мой земляк Рыгдылон Эрдэм, я говорил ему о тебе. Есть возможность стать аспиранткой То, что ты работала после университета в музее и занималась археологией, дает большие надежды на успех. Я приложу все усилия для того, чтобы ты стала аспиранткой этого института. Найду людей, которые смогут составить тебе протекцию. Если будешь аспиранткой, то, во-первых, будешь совершенствоваться в области истории и археологии; будешь жить в общежитии (если не захочешь стать моей женой), а созерцать можешь в моей комнате, когда тебе угодно и сколько угодно. В часы твоего созерцания я могу всегда оставлять тебя одну в комнате. При этом всегда можешь консультироваться со мной. Во-вторых, сможешь изучить тибетский язык, так как есть чудный учебник тибетского языка на русском и тибетско-русский словарь Шмидта. Через два-три года будешь читать философские тексты и познакомишься с первоисточниками по йогизму.

В-третьих, в этом году (летом) группа археологов этого института вместе с китайскими археологами едет в Дун-Хуанскую область Тибета, и, видимо, каждый год они будут ездить туда, ибо там в этом году начнут раскопки целого «мертвого города».[113] Среди этих археологов есть два аспиранта. Если ты попадешь хотя бы через несколько лет в Тибет, то можешь там увидеть настоящих йогов и получить посвящение. Сейчас академическая наука особенно интересуется Тибетом; в чем дело, пока не пойму.

Профессор Б. И. Панкратов говорит мне, что я, возможно, получу командировку в Тибет для изучения разговорного языка. Обучаясь в аспирантуре, если будешь знать еще и тибетский язык, точно попадешь на те дальние раскопки, которые начнут в этом году в Тангуто-Тибетской области Китая. В-четвертых, живя дальше от Ванюшки, можешь проверить себя и будешь иметь возможность и силу воли бороться со страстью, которая уводит тебя в сторону от твоего йогического пути, или пути освобождения. И в конце концов в тебе, будущей йогине, жалость ко мне должна одержать победу над плотской любовью к Ванюшке. Поскольку речь идет о серьезном решении совершенствоваться, то ты должна практически стремиться к этому и освободиться от страсти к этому человеку, создать условия к созерцанию; если это условие может быть обеспечено в Ленинграде, то ты должна ехать сюда.

Спасибо тебе за открытку, буду хранить ее до смерти. Он (наш Юноша) должен стать нашим сыном (твоим и моим) и этим самым он приобретет человеческое тело (образ) и будет распространять благое учение в народе — это я узнал тем же необычным способом. [114]

У меня дела без перемен. Сегодня, т. е. 11 февраля, я был у академика Орбели (директора Института востоковедения). Оказывается: он запрашивал из Москвы штатную единицу и когда получит, тогда зачислит меня приказом по институту. Кроме работы в институте, видимо, мне придется давать уроки в университете. Это мне не нравится, ибо не будет времени на мою собственную философскую работу. Посмотрим, время покажет. Скоро, числа 12—13 февраля, я поеду в Москву, ответ на это письмо напиши в Москву, ибо там я буду около десяти дней.

Пока, не огорчайся, моя хорошая, моя богиня.

Целую много-много раз.

Твой Биди.

 

14 февраля 1957 г.

Москва

Наташенька, моя добрая, хорошая!

Я опять в Москве, приехал собрать свои вещи и закончить кое-какие дела с друзьями и с библиотекой. Поеду, когда в Институте востоковедения будут закончены все формальные дела. Ленинградский институт востоковедения — филиал Московского, а 1.01.57 г. Московский институт снял единицу (научного работника по тибетологии), так как эта единица не была использована в течение 1956 г.; притом обещал сейчас же восстановить, как только Ленинград найдет специалиста. Академик И. А. Орбели говорит, что им нужно получить эту единицу, так как они принимают меня на постоянную работу. Одним словом, он меня уверил, что остались одни формальности.

9 февраля в читальном зале Института востоковедения встретился с Казаниным (это его мы видели у Л. М. с женой-англичанкой). Он мне сообщил, что Гос. Эрмитаж получил распоряжение открыть выставку по археологическим материалам Хара-Хото, дун-хуанским и ноин-улинским раскопкам академика Ольденбурга и Козлова. Так как эти материалы состоят в основном из древнетибетских и монгольских рукописей, то им требуется специалист. Я пошел туда, главным образом, из-за того, что там работают научные сотрудники Института истории материальной культуры. Нашел там зав. этим фондом Наталию Васильевну Дьяконову (отдел Дальнего Востока) и еще одного аспиранта того же института Женю Лубо (Е. И. Лубо-Лесниченко — ред.). Вся беда в том, что они не могут разобраться в рукописных документах, найденных во время раскопок. Они меня приглашают работать хотя бы по договору на период, когда будет создаваться выставка. Я твердого согласия еще не дал. Но, так как Дьяконова работает также в Институте материальной культуры, я говорил с ней насчет того, как принимают в аспирантуру. Выяснил, что те, кто едут по командировке, могут сохранить зарплату, если она составляет больше восьмисот рублей, это размер аспирантской стипендии, и обеспечиваются общежитием. Но люди поступают в аспирантуру без командировки; конечно, требуется протекция, характеристика с работы и учеба в университете. Я рассказал ей о тебе: что ты отлично училась, работаешь три года зав. музеем и каждое лето ведешь археологические раскопки и т. д. Она обещала помочь твоему поступлению в аспирантуру.

Ната! Делаешь ли научную обработку своим раскопкам, делаешь ли научные доклады? Они были бы чрезвычайно полезны для поступления.

Послушай, моя хорошая, моя единственная Ната. Не нужно тебе закапывать себя в домашнее рабство по причине того, что ты не можешь отделаться от животной любви к этому человеку. 1. Будь йогиней. 2. Будь ученой в области археологии. 3. Пожалей меня. 4. Помоги мне совершенствоваться. Я все больше и больше убеждаюсь в том, что без тебя не только не продвинусь вперед, но и потеряю смысл в жизни. То, что я делаю по линии устройства на работу и т. д., я делаю для будущего, но будущее без тебя я не могу представить. Моя любовь к тебе так же сильна, как сильна моя вера в то, что успех моего дела (совершенство) целиком зависит от тебя. Поэтому у меня получается двойная необходимость иметь тебя. Ты должна меня пожалеть.

Приехал сегодня в Москву, М. А. и Вл. П. меня приняли как родного сына. Н. С. Позняков выписал из глазной больницы без какого-либо результата. Теперь живет за городом, в сорока километрах (пос. Нахабино), по-прежнему его посещают люди из трех букв.

Я не могу ни спать, ни отдыхать, ни ходить, не думая о тебе, моя Богиня. Все больше и больше тревожит меня моя судьба, чем кончится все это??? Ах, как тяжело...

Этика буддизма

«Эмоции для буддизма, как и для стоицизма, — это „недостатки, расстройства духовного здоровья, а если им потворствовать, то они становятся… «Во времена Буддхагхоши санджня, виджняна и праджня представляли собой простые… Праджня находит свое завершение в бодхи, в просветлении.

Этика

(.Продолжение)

В учении о зависимом происхождении мы говорили и анализировали пути возникновения индивидуальности, но самый корень его возникновения, как указывает Будда, есть неведение (в созерцании идентифицируется со свиньей[124] расположенной на голове). От него возникают один за другим все необходимые моменты индивидуального Я, т. е. из неведения возникают санскары (очертания), из санскар возникает сознание, из сознания — имя и форма, из имени и формы возникают шесть областей (области шести органов чувств), из шести областей возникает соприкосновение, из соприкосновения возникает ощущение, из ощущения возникает жажда (или желание), из жажды возникает привязанность, из привязанности возникает становление, из становления возникает рождение и т. д.

Таким образом, создается индивидуальность и мое Я. Само неведение утверждает индивидуальное Я, как нечто вечное, постоянное. Индивидуальное (эмпирическое) Я на самой низкой ступени своего развития проявляет эгоизм, он является источником злобы, страсти, гордости и зависти, все это есть одно из проявлений желания жить. Эгоист, будучи жертвой заблуждения, которое побуждает его принимать свою личность за прочную действительность, а мир явлений за нечто, имеющее прочное существование, — приносит все в жертву своему Я. Поэтому, говорит Шопенгауэр, и жизнь в этой форме необузданного эгоизма лишена нравственного характера.

«В буддизме ничего не говорится о благодати. Все дело в саморазвитии. С помощью усилия, тренировки и глубокого размышления человек может понять и признать, что наше Я есть ничто, что принцип индивидуальности имеет лишь призрачное значение, что разнообразие существ коренится в одном существе, что все существующее живое имеет единого божественного атмана. С помощью усилия и тренировки (созерцания) человек может выработать в себе силу и добродетель, которые сделают его независимым от всех вещей. Никто не может победить его, если он сам победит себя. „Даже Бог не может превратить в поражение победу человека, победившего самого себя". Так как Будда требует любви к человечеству и воспитания духа независимо от религиозной санкции, некоторые европейские ученые утверждают даже, что Будда Гаутама — это позитивист Огюст Конт, родившийся на две с половиной тысячи лет раньше»![125]

«Как буддийская дхьяна, так и учение йога подчеркивают значение физических и гигиенических условий, необходимых для духовной тренировки (созерцания). Владение телом является подготовкой к просветлению. Тапас заменяется психологическими упражнениями, ведущими к духовному прозрению.

Упражнения в духовном отвлечении, с помощью которого индивидуум отрывает свои чувства от внешнего мира и приобретает спокойствие своего ego, свойственны всем йогическим теориям Индии. Четыре состояния дхьяны дают прогрессивное и методическое отвлечение от множественности мира явлений. Дхьяна (созерцание) не есть пустые мечтания (как думает Эспер; помнишь, как он легкомысленно рассуждал у Л. М. — Б. Д.), это установленная форма упражнения для того, чтобы повысить способности духа, не давая хода чувствам. Пуссен говорит: «Ум, сосредоточившись и укрепившись благодаря упражнению с глиняным кругом или любому другому упражнению того же рода, должен последовательно отказываться от своего содержания и своих категорий. Экстатик начинает с состояния созерцания, соединенного с рассуждением и размышлением; он отказывается от желания, греха, развлечений, умствования, радости, гедонических ощущений; он выходит за рамки всех понятий о материи, соприкосновении, различении; путем размышления о пустом пространстве, познания без объекта, созерцания ничто он поднимается на ступень, где нет ни сознания, ни бессознательного, и наконец постигает действительное исчезновение ощущения и понятия. Это — затишье в психологической жизни, совпадающее с полным гипнозом» (См.: М. Poussin. The Way to Nirvana, p. 164).[126] Новая наука, которая зародилась в послевоенный период, — парапсихология, начинает проливать свет на таинственную природу гипноза. Дхьяна, видимо, есть самогипноз, но йоги в него сознательно вкладывают высокое нравственное содержание.

Возьмем такое сравнение.

Четыре состояния дхьяны	Четыре ступени сознания (по Юнгу)
Первая стадия чистой радости и наслаждения, возникающих от уединенной жизни. Нормальное сознание.	Нормальное (бодрствующее) сознание.
Вторая стадия возвышенности, внутреннего спокойствия и глубокого душевного мира, без какого-либо сознательного размышления.	Подсознание, которое теснее связано с нормальным сознанием.
Третья стадия полного отсутствия всех страстей и пристрастий, когда желание Я совершенно успокоено.	Несознание, связь которого с нормальным сознанием более скрыта и проявляется лишь косвенным образом
Четвертая стадия самообладания и полного спокойствия, без заботы и радости, ибо все, приносящее радость или заботу, устранено.	Глубинное сознание, раскрывающееся лишь в самых последних стадиях гипноза Каждая из этих четырех ступеней имеет свои специфические особенности.

В особых случаях йоги, погружаясь в дхьяну, а медиумы — в гипнотический транс, постепенно теряют бодрствующее сознание, они отрываются от внешнего мира посредством полной парализации органов чувств. Во втором случае при помощи анализа над медиумом профессор Юнг установил, что каждый человек обладает некоторым определенным биоэлектрическим напряжением (потенциалом, тонусом) и вызывающие его потоки исходят из определенных нервных клеток головного мозга. Но что происходит при этом в организме медиума?

Во-первых, установлено опытом, что длительное применение гипноза на первых четырех фазах дает возможность излечивать такие болезни, как неврастения, шизофрения, эпилепсия. При выходе за пределы четвертой фазы гипноза лечению поддаются и болезни, возбуждаемые бактериями (сифилис, пневмония). Чудо? В чем дело? Догадываются, что, по-видимому, происходит изменение биоэлектрического напряжения, что пагубно отражается на возбудителях болезни.

Во-вторых, зарегистрированы случаи, когда медиум начинает заглядывать в будущее. Девятая фаза гипноза показывает, что и далекое прошлое за пределами индивидуального существования проявляет себя как действующий фактор, определяющий ход представлений, а стало быть, и мышления, и поведения человека (память — воспоминания от предыдущих перерождений — хранится в глубинных, подсознательных сферах человеческой психики; когда сознание перестает функционировать, тогда выплывает из глубины далекое прошлое, которое не связано с этой жизнью).

В-четвертых, еще более разительный пример: испытуемому дается поручение довести определенное сообщение до сведения другого лица, находящегося в отдаленном месте, и притом выполнить его в такой короткий срок, в который при нормальных условиях нашей реальной Действительности это поручение не может быть выполнено. Если испытуемому дать это поручение в седьмой и восьмой стадиях гипноза, а затем постепенно через низшие стадии гипноза вернуть в нормальное состояние и спросить, выполнил ли он поручение, то он ответит: «Да, я лично видел адресата и передал ему сообщение». И в случае дальнейших расспросов подробно описывает получателя сообщения и ту обстановку, в которой оно ему было передано. Если он умеет рисовать, он даже воспроизведет все сцены передачи в соответствующем рисунке. Такая передача может быть осуществлена на любое расстояние. Познание его затем проверяется так, что спрашивают получателя, испытал ли он в определенное время, т. е. во время опыта, какие-нибудь ощущения, не связанные с впечатлениями окружающей обстановки. И каждый раз получатель подтверждает, что у него действительно было такое переживание (например, впечатление того, как будто кто-то неведомый вошел в комнату; что у него промелькнула мысль, соответствующая посланному сообщению, и т. п.) Чем это не чудо?

Парапсихологи на сегодня пришли к следующему выводу: через глубинные пласты подсознания мы находимся в контакте с такими явлениями, которые в данных условиях не могут быть восприняты органами внешних чувств.

В первом случае биоэлектрические напряжения или другие какие-либо скрытые энергии в человеческом организме начинают действовать, когда засыпают органы чувств. При этом они пагубно отражаются на бактериях, так же и йоги лечат все свои недуги посредством сосредоточения. Во втором случае крестьянская девушка стала говорить на непонятном языке во время эпилептического припадка; это значит, что когда ее сознание бездействовало, из глубины подсознания выплыла интуитивная память и восстановила ей даже язык, на котором, может быть, она говорила 20 — 30 перерождений до этого. Возможно, она в V —VI вв. до н. э. пасла баранов в чудных лесах Древней Греции. Точно также йоги: они рассказывают, что в процессе созерцания переживали то, что переживали в десятом —двенадцатом перерождениях до этого. Они еще могут сказать, кем был их собеседник тысячу лет назад. В третьем случае происходит погружение в более глубокие пласты подсознания; начинает раскрываться тайное свойство трансцендентного Я, т. е. божественная интуиция. Интуиция свойственна божественному сознанию. Интуиция есть способ непосредственного познания вещей, для нее необязательно, даже нежелательно, видеть глазами, слышать ушами и трогать руками. Она постигает будущее, настоящее и прошедшее без посредства органов чувств. Вот эта интуиция еле вырисовывается при гипнозе. А йоги же ее раскрывают полностью. Поэтому они рассказывают будущее.

В четвертом случае индивидуальное Я в виде сознания перестает существовать, раскрывается ядро индивидуума — трансцендентальное Я; и он независимо от времени и пространства появляется там, где нужно, и действует на душу другого индивидуума. Йоги могут появляться в разных местах одновременно, в этом заключается вневременность и всепространственность их трансцендентного Я, или божественного атмана. Для того чтобы сравнить и дать полный анализ парапсихологическим и йогическим явлениям, необходимо глубоко изучить парапсихологию и тренироваться в дхьяне. Это было бы великое открытие, чрезвычайно полезное для человечества, полезнее, чем атомная энергия.

Буддисты говорят, что «когда духовные состояния неподвижны, а чувственные впечатления прекращены, эмпирическое Я низводится на самую низкую точку и сияет всеобщее (трансцендентное — Б. Д.) Я. Идеалы йогической практики в буддизме — это достижение состояния Бодхисаттвы, т. е. понимание пустоты мира (и воплощение сострадания — Б. Д.) Будда не считал, что всякий транс обязательно хорош. Транс должен быть направлен к правильной цели, а именно: к искоренению желания. Будда понимал, что некоторые занимались йогическими упражнениями с целью приобретения сверхъестественных способностей. Будда облагородил эту практику, заявив таким людям, что и эти способности могут быть приобретены только путем праведной и мудрой жизни (см.: Akhankheya Sutta. S.B.E., vol. XI). ...Будда запретил своим ученикам совершать чудеса напоказ. Приобретение сверхъестественных сил (способностей) не дает никаких духовных преимуществ. Яркий пример (как утверждает Радхакришнан — Б. Д.) йогических верований буддизма дает тибетский ламаизм».[127]

(Продолжение в следующих письмах.)

Получил твое письмо от 15 февраля. Спасибо. Насчет аспирантуры: ты не поняла меня — я же не говорил, чтобы ты приезжала сейчас. Речь идет о том, как поступить туда осенью, нет ли у тебя принципиального возражения ехать в Ленинград в ИИМК, в аспирантуру. Если ты согласна, то с сего дня я буду хлопотать. Вот о чем разговор!

Целую тебя, моя хорошая.

Привет тебе от М. А. и Вл. П.

Твой Биди.

P.S. Ната! Напиши, как налаживаются твои дела в музее, меня беспокоят те неприятности, которые ожидали тебя. Дай Бог тебе счастья. Передай привет бабушке, маме и В. Э. Очень скучаю по тебе.

 

23 февраля 1957 г.

Москва

Наташа! Моя милая, добрая!

Слушай, что я тебе говорю, и серьезно и честно претворяй в жизнь: освободись от страсти и другого несовершенства.

Этика

{.Продолжение)

«Восьмеричный Путь (мы об этом говорили давно) иногда делится на четыре стадии, каждая из которых отмечается разрывом пут (числом десять), привязывающих человека к земле. Первое из этих пут — заблуждение, будто существует личное Я, как прочная действительность, источник всякого эгоизма. Понимание того, что нет постоянного (эмпирического — Б. Д.) Я, (что наше Я — Б. Д.) есть только собрание скандх, может побудить нас стать на путь снисходительности к себе и скептицизма. Против этого необходимо принять меры. Вторым препятствием является скептицизм; это — покрывало, под которым скрываются праздность и пороки».[128]

Отказываясь от любви к собственному Я, признав, что принцип индивидуальности есть лишь призрак (обман), мы должны прийти к выводу, что разнообразие существ, в том числе и меня самого, коренится в одном — во всех существующих есть божественный атман, который стремится к совершенству, к нирване. «Тот, кто признал это тождество всех существ, — говорит Шопенгауэр, — тот перестает делать различие между самим собой и другими; он наслаждается их радостями, как своими собственными; он страдает от их страданий, как от своих собственных. Совершенно иначе поступает эгоист, который, полагая большое различие между самим собой и другими и считая свою индивидуальность единственно реальной, отрицает на практике чуждую индивидуальность».[129]

Поэтому основой нравственности является жалость (сострадание), человеколюбие. Например, я выработал в себе чувство жалости, особенно когда я воочию увидел страдания людей в застенках и лагерях, но полное слияние моего индивидуального Я с Я другого человека я не испытывал до знакомства с тобою. Особенно теперь, после твоего второго приезда в Москву, явственно ощущаю слияние моего Я с твоим индивидуальным Я. В этом отношении я сделал огромный успех. Твои радости — это мои радости, твое горе — мое горе.

Далее Шопенгауэр говорит: «Сострадание — это тот таинственный, удивительный факт, благодаря которому мы замечаем, что та демаркационная линия, которая в глазах разума совершенно отделяет одно существо от другого, сглаживается, и НЕ-Я некоторым образом становится Я. Одно только сострадание становится реальной основой справедливости и истинного человеколюбия».

Таким образом, сострадание является источником справедливости и милосердия, стремлением никому не вредить и всем приносить пользу. «Нам следует также отказаться от веры в действенность очистительных обрядов и церемоний. Ритуалы не помогут нам освободиться от похоти, ненависти, страсти и невежества. Освободившийся от заблуждения веры в эго, от сомнений в Будде и его учениях и от веры в церемониальные обряды человек вступает в первый этап Благородного Пути. Этот человек называется сротапанна, или вошедший в течение. Об этом состоянии Дхаммапада говорит: „Лучше господства над землей, лучше вознесения в небеса, лучше власти над всеми мирами — вознаграждение за первый шаг на пути к святости" (Дхаммапада, 178). Следующие два препятствия, которые должны быть преодолены, — это чувственность и недоброжелательность. Когда человек их преодолеет, он вступает во второй этап Благородного Пути. Он тот, кто некогда будет вновь рожден в мире людей. У него очень мало недостатков, но они еще не исчезли. Те, кто избавился от важнейших заблуждений — вожделения (физиологической любви — Б. Д.), злопамятства и ложных чар, — возвратятся в мир еще раз, прежде чем достигнут окончательного освобождения.

Когда вышеупомянутые два препятствия преодолены полностью, человек становится анагамином. Хотя анагамин и не свободен от всех заблуждений, для него больше нет опасности возвращения к прежнему. Теперь остается только преодолеть жажду материальных и нематериальных удовольствий в этом или ином мире, гордость, фарисейство и неведение истинной природы вещей. Когда эти путы порваны, человек приходит к цели, становится архатом (буквально — достойным) и достигает блаженства нирваны. Причины его страдания устранены, и все нечистое с него смыто. Он больше не подвержен рождению. Состояние архата — это состояние блаженной святости. Нирвана — цель буддизма, и архатство кончается нирваной. Упадхи-шеша-нирвана есть архатвапхала, наслаждение святостью. Архат все еще человек. Только когда он умирает, он перестает существовать. Тогда масло в лампаде жизни разливается и семя существования увядает. Он исчезает из числа существующих вещей и достигает паринирваны, уничтожения элементов бытия» (см.: The Religious Systems of the World, p. 148-149).[130]

«Буддийская мораль скорее индивидуальна, чем социальна. В нашей жизни мы должны подражать примеру Будды Значение условности и авторитета не подчеркивается. Когда Ананда спросил Будду о предписаниях относительно ордена, Будда ответил: „Будьте светочами для самих себя; будьте убежищем для самих себя; не спасайтесь ни в каком внешнем убежище; будьте привержены истине, как светочу, держитесь крепко, как убежища истины; не ищите никакого иного убежища, кроме себя самих"».[131]

Теперь мы опять вернемся к несовершенству атмана.

Центральным пунктом несовершенства атмана является признание своего эмпирического Я за нечто постоянное, это признание вынуждает индивидуума бороться за свое Я (бороться за жизнь). По сокровенному учению буддистов (йогов) элементы несовершенства духа располагают по центральному нервному стволу — авандуди. Этот нервный канал проходит от головного мозга до полового органа, он имеется у всех живых существ. На авандуди находятся пять узлов, которые покрыты мраком несовершенства в виде эмоций (незнания, половой страсти, гнева, гордости и зависти). Благодаря раскрытию верхнего узла авандуди появляется сознание (у человека) или, по Павлову, появление второй сигнальной системы. Стимулом к жизни, жаждой к существованию является действие несовершенных эмоций. Во всех действиях человека и животных, сознательно или бессознательно, выступают эти пять эмоций. Они и руководят поведением животных в окружающем мире. Всякие душевные явления, начиная от бессознательного инстинкта и кончая психической жизнью, подчинены этим пяти несовершенным эмоциям. У низших животных они действуют бессознательно, как ответная реакция и реакция, направленная на утоление голода. Этим самым они обеспечивают жизнь на земле. Животные становятся таковыми, когда они вступают в борьбу за существование во внешнем мире.

Вся эта борьба — у животных бессознательная (инстинктивная), а у человека сознательная — происходит от внутреннего стремления жить и продлевать свой род. Внутренний импульс, или жизненный порыв, есть бессознательная воля атмана; он проявляется во внешнем мире через условный рефлекс (у животных), т. е. через органы чувств. Органы чувств как бы производят двойную работу; в первом случае они познают окружающий мир: выясняют полезность и вредность тех вещей, с которыми они соприкасаются; во втором случае они стараются использовать их для себя по мере их полезности или вредности. В первом случае внешний мир действует на органы чувств, во втором — органы чувств на внешний мир. В обоих случаях авандуди (его несовершенные эмоции) диктует этим органам чувств: в первом случае они направляют органы чувств на внешний мир (как разведка) с целью выяснить, что окружает его и как поступить с ним. Во втором случае, выяснив полезность и вредность вещей в окружающем мире (от этой разведки), направляет органы чувств на преодоление препятствий и опасности и использование полезного для продолжения своей жизни.

Таким образом, весь мир, т. е. каждый одушевленный (живой), ведет себя во внешнем мире так, чтобы обеспечить интересы несовершенных эмоций или воли атмана. А действия, совершаемые живыми существами, подвержены закону причины и следствия. Поэтому в чувственном мире все поступки животных строго детерминированы и необходимо вытекают из данного течения внутренних и внешних обстоятельств. Вернее, всякое действие животного в причинно-следственном ряду есть и причина, и следствие. Следствие по отношению к предыдущим причинам — причина по отношению к будущему следствию. Под влиянием этих условий, определяющих жизненный опыт животного в виде инстинкта, формируется эмпирический характер индивидуума. Во всех этапах своего развития живые вступают в борьбу за существование, в этой борьбе они не могут полностью и до конца удовлетворить свои стремления вследствие сопротивления, оказываемого другими животными, жажда (желание) в сансаре никогда не утихает. Такое постоянное состояние неудовлетворенности выражает основную муку индивидуума, и эта неудовлетворенность служит стимулом дальнейшего развития. Как мы говорили, действие животных (живых существ) развивается в причинно-следственной связи, и поэтому от количества и качества проявленных несовершенных действий душа (атман) или переходит в высшую ступень саморазвития, или падает еще ниже, каждая причина вызывает по количеству и по качеству совершенно соответствующее следствие.

Таким образом, атман, проходя через сансару благодаря своим деяниям (по закону причины и следствия), значительно усложняет свое несовершенство. Но благодаря тому, что атман как частица (эхо) Абсолюта имеет еще сознательную волю, которая ведет его к нирване, все же он неуклонно стремится к самосовершенству, опять идет по восходящей линии развития. Человек же как сознательное, живое и наделенное свободной волей существо имеет значительно большую возможность совершенствоваться и имеет такую же возможность грешить, поэтому он может гораздо ниже пасть, чем бессознательные живые, потому что тогда сознательная воля снова извлекает его из бездны. Этот круговорот происходит веками, пока человек не осознает своего назначения. Единственное средство для достижения уничтожения несовершенства — это созерцание (то, что ты начала делать); Для того чтобы созерцать, необходимо знать и верить, это значит — познать.

Мы уже видели, что атман в мозге человеческом, достигая полного познания (самосознания), видит перед собою следующую альтернативу: или утверждать жизнь и продлить страдание, или же отрицать жизнь и достигнуть покоя. Выбор неизбежен, но он должен произойти в силу созерцательного познания, а не вследствие познания абстрактного, рассудочного, в силу высшего хотения, которому нельзя научиться, а не в силу мнимой свободы воли, руководимой известными началами. Если слепая воля к жизни предпочитает сама себя отрицать, то мы вступаем в «царство благодати», как выражаются мистики, в мир действительно нравственный, в котором добродетель начинается с сострадания и милосердия, проходит через аскетизм и приводит к полному освобождению, к нирване. «В человеке воля достигает сознания, — говорит Шопенгауэр, — а следовательно, и той точки, на которой она может делать разумный выбор между утверждением и отрицанием; едва ли было бы основательно предполагать, чтобы она могла подняться выше. Человек — освободитель всей остальной природы, которая ждет от него своего искупления; он в одно и то же время и жрец, и жертва».

Вчера я получил письмо от Алексеева, два твоих письма лежат у них, мне безумно хочется их прочитать. Он пишет: штатную единицу Москва отпускает в первой половине марта; как отпустят — так сразу меня зачислят. Они действительно крайне нуждаются в тибетологах. Я был в Институте востоковедения в Москве, нашел своих друзей. Здесь работает профессор Зусманович (скажи об этом В. Э., мы были вместе несколько лет на каторге), он заведует отделом Африки. Друзья уговаривали, чтобы я остался в Московском институте востоковедения, также М. А. и Вл. П. хотят, чтобы я остался в Москве. Но я отказался, ссылаясь на то, что я уже документально оформился в Ленинграде. Академия Наук собирается осенью этого года послать в Тибет двух аспирантов из Москвы, они в течение двух с половиной—трех лет должны изучить разговорный язык тибетцев. В Москве в институте говорят, что правительство проявляет большой интерес к Тибету. Видимо, придумали какие-то дипломатические фокусы или хотят вести борьбу с буддизмом, так как они эту борьбу успешно закончили в Монголии и Калмыкии, или по экономическим и стратегическим соображениям.

Я приехал 13 февраля, а сегодня 23-е, за это время написал тебе два письма: первое письмо было написано 13—14 февраля — на него нет ответа. Я уже беспокоюсь, как бы не случилось что с тобою. В эту ночь я верчусь до трех часов; встаю с постели, сажусь и заканчиваю письмо. Уже пять часов утра, а я еще не сомкнул глаз. Боюсь и беспокоюсь за тебя.

Желаю удачи. Целую тебя, моя йогиня, моя душа.

Твой Биди.

Пиши скорее.

С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I,

 

24 февраля 1957 г.

Москва

Милая моя Наташенька!

Этика

(.Продолжение)

О перерождении мы будем говорить более подробно в разделе «Карма и новое рождение».[132]

«Поведение человека в общих чертах делится на состояние добра и состояние зла. Состояние добра возникает из альтруизма и выражается в деяниях, полных духовной любви и сострадания; состояние зла коренится в эгоизме и приводит к деяниям, полным злобности, и т. д.»1 В противоположность карсавинской философии, утверждающей, что и несовершенный мир охватывается Богом как основой и сущностью совершенства, которое вытекает из признания Бога всеобъемлющим всеединством сущего, чем исключается всякий дуализм основы бытия, а стало быть, и дуализм доброго и злого начал, буддизм зло определяет отрицательно, как неведение, незнание или как отрицательную волю к жизни, зло тем самым определяется как противоположность добра. А карсавинская философия делает попытку оправдать существование зла в мире: зло — не только несовершенство добра, но и несамостоятельная его противоположность. Для доказательства своего тезиса он ссылается на католического ученого Николая Кузанского. Если последовательно рассмотреть его философию, то мы неминуемо придем к тому, что зло есть необходимый элемент божества, оно находится в нем для его полноты. Если человек совершенствуется для того, чтобы в конечном итоге дойти до состояния Бога, то он не должен уничтожать свое зло, ибо зло имеется у самого Бога.

На основании этой философии понятие совершенства становится совсем иным. Совершенство — это полнота всего; в него входят добро и зло, это и есть состояние Бога, т. е. состояние полноты всего. Но способ совершенствования идет не через уничтожение зла, а — как? — этого Карсавин сам не указывает. Поскольку зло не может быть уничтожено, ибо оно входит в состояние самого Бога, то для достижения божества необходимо сохранить зло. Такой способ оправдания зла похож на этику сатанистов. Это именно то, о чем ты рассказывала мне еще в октябре после прочтения «Оправдания зла» какого-то немецкого автора, где автор утверждал, что зло необходимо как противоположность добра, как его контраст. Если бы не было зла, мы не могли бы ценить добро; с этим еще можно согласиться, но философия Карсавина направляет на отрицательный вывод. Буддизм, исходя из того, что зло есть несовершенство, определяет деяния хорошими или добрыми, когда «избегают десяти грехов, трех телесных грехов — убийства, кражи и прелюбодеяния; четырех грехов речи — лжи, клеветы, ругани и празднословия, и трех духовных грехов — корыстолюбия, ненависти и заблуждения. Есть и другие классификации греховного поведения. Чувственность, (страсть — Б. Д.), желание нового рождения, невежество, метафизические спекуляции — таковы четыре вида греховного поведения. Иногда все это резюмируется в простых формулах, по видимости негативных, но в действительности положительных, которые гласят: не убивай живых существ, не кради, не прелюбодействуй, не говори неправды, не пей опьяняющих напитков. (Они очень похожи на заповеди Моисея. — Б. Д.) Эти правила подчеркивают необходимость самоконтроля в пяти различных направлениях. Положительно они означают: обуздывай гнев, желание материального обладания, плотскую похоть (животную страсть), трусость, недоброжелательность (главная причина неправдивости) и стремление к нездоровому возбуждению. Результатом этого самоограничения будет то, что ты принесешь счастье себе и другим и воспитаешь в себе положительную добродетель. Обуздание гнева ведет к развитию кротости, обуздание корыстолюбия ведет к распространению милосердия, обуздание похоти (страсти — Б. Д.) — к чистоте любви (сострадания — Б. Д.)»2

Иногда говорят, что «идеальных добродетелей десять: милосердие, чистота поведения, терпение, усердие, размышление, ум, употребление правильных средств, решительность, сила и знание. Иногда этические правила резюмируются в трех правилах — в нравственности, воспитании и интуиции. В „Милинде" мы находим, что хорошее поведение, упорство, внимательность, размышление и мудрость составляют добродетельную жизнь».3 Самоубийство неправильно, преступно, ибо положить конец жизни не означает излечиться от иллюзии эго (эмпирического Я).

Среди мира живых существ на самом высоком месте стоит человек, у которого наличествует сознание, разум, сознательная (свободная) воля и речь как способ общения между людьми.

Рассматривая вопрос о возникновении всего вышесказанного у человека с биологической точки зрения, справедливо указывают на те особенности его анатомического строения и образа жизни, которые могли содействовать развитию этой способности. К таким особенностям относят вертикальное положение тела и головы, которое, с одной стороны, расширяет и содействует любознательности, а с другой — освобождает голову от низших жизненных функций, выполняемых

ею у большинства животных, как, например, разыскивание пищи, защита от врага, схватывание добычи и т. п. В связи с этим меняется и анатомическая структура головы, предоставляющая более широкие возможности развитию головного мозга. А с развитием центральной нервной системы связано и развитие ума, воли и речи.

Другая особенность человеческого организма — это развитие исключительной гибкости, ловкости и чувствительности руки как главного органа производительного труда, поскольку же этот труд приобретает в первобытном человеческом обществе коллективный характер, более тесное и многообразное общение между членами общества становится насущною потребностью. Так объясняет, с материалистической точки зрения, Энгельс процесс превращения обезьяны в человека и происхождение и эволюцию человеческой речи.

Все указанные обстоятельства, несомненно, должны быть учтены исследованием, ставящим себе цель выяснить все те биологические (анатомические), а также общественные моменты, которые оказали влияние на возникновение и развитие сознания, ума, свободной воли и членораздельной речи у человека.

Но вряд ли можно признать, что указанием упомянутых факторов дано полное, исчерпывающее объяснение сознания, воли и феномена речи, того, почему у человека развитие пошло именно в этом направлении, наделившем его совершенно новыми свойствами, чуждыми всему остальному животному миру.

Совершенно ясно, что ни одна из упомянутых биологических особенностей не имеет решающего значения, а потому нет достаточного основания приписать и их совокупности такое значение. Ведь и у других животных голова и верхняя часть туловища занимают при ходьбе и в покое вертикальное положение (например, у птиц), у современных высших обезьян руки не менее развиты, чем у человека; кроме того, и ноги имеют рукообразную форму и способны выполнять функции руки, ими пользуются обезьяны при ходьбе в вертикальном положении всего тела; наконец, у обезьян намечаются и зародыши социальной жизни и трудовых процессов, но все это не сопровождается возникновением разума, воли и членораздельной (предметной) речи.

С другой стороны, физиологические предусловия речи — соответствующее развитие голосовых средств у некоторых птиц (попугаев, скворцов), способных подражать человеческой речи. Но его нет у обезьян, по умственному уровню более всего приближающихся к человеку, несмотря на то, что подражательный инстинкт у них развит в очень высокой степени. Вообще утверждение односторонней причинной зависимости функции какого-либо органа от материальных условий, как внешних (жизненная среда), так и внутренних (анатомическая структура и ее изменения), имеет не больше оснований, чем обратное утверждение об обусловленности анатомического и физиологического строя организма от известной жизненной потребности и ее внутреннего развития. Здесь, скорее всего, имеет место взаимодействие. Причем взаимообусловленность обоих факторов, однако, играет ведущую роль, определяющую общее направление эмоционального процесса.

В целом можно сказать, что те выводы, которыми материализм пользуется для материалистического объяснения жизни и психики, имеют свое объективное, фактическое основание. Но они не решают проблемы потому, что само понятие материи остается неопределенным и до конца невыясненным, когда материи присваивается способность порождать жизнь, а затем сознание выходит за пределы того, что заключено в научно обоснованном понятии материи; об этом мы говорили раньше, давно.

То обстоятельство, что мышление, а тем самым и сознание через свою объективацию в языке и в поведении индивида входит в социальный мир и становится существенным его фактором, отражается и на собственной свободе и вносит качественно новые моменты в содержание определяющей ее мотивации. Когда индивид и чувствует, и осознает, что ТЫ другого члена коллектива есть подобие его Я и что в объединяющем Я и ТЫ-МЫ осуществляется его солидарность со всеми сородичами и соплеменниками, то мотивом его поведения будут не только его личные интересы в отличие от интересов других, но и общие интересы всего коллектива, а тем самым и личные интересы остальных членов, взятых в отдельности. При этом обнаруживается, что в атмосфере социального бытия иерархический порядок тех ценностей, которые определяют сознательное поведение человека, отнюдь не совпадает с тем, который соответствовал бы чисто биологическому самосохранению как высшей ценности, которому должна была бы принадлежать ведущая роль в мотивации социальных поступков индивида. И вот здесь сказывается положение буддистов, что биологически самосохранение есть ни что иное, как слепая воля к жизни, т. е. объединение ТЫ и Я в общее МЫ есть первый шаг к тождеству всех существ, т. е. первый шаг к буддийской нравственности.

(Продолжу в следующих письмах.)

Наконец сегодня, 24 февраля, получил от тебя долгожданное письмо. Да... письмо твое странное. Мне понятно: ты просто не хочешь думать об аспирантуре, видимо, твое внутреннее содержание направляет твою слепую волю к ограниченному домашнему уюту. Хорошо было бы, если бы это был действительно уют. Ведь это не уют, а мука, приковывающая тебя к земле. Ах, как неблагородно.

Все, что ты пишешь в письме, есть детский лепет. Ты утверждаешь, что твое поступление в аспирантуру зависит от директора, я согласен с этим. Но не забудь, что директор Института не Робинзон Крузо, он не на необитаемом острове. Он такой же социальный элемент, каким является всякий человек, он также может слушать советы и рекомендации своих друзей — научных работников и профессоров.

Что касается твоего происхождения, это еще смешнее. Положения, существовавшего до 1954—1955 годов, теперь уже нет. Оно исчезло, как сон, как утренний туман. Доказательство тому следующее: осенью 1956 г. в аспирантуру Института востоковедения в Москве поступил сын моего знакомого «троцкиста», некоего Гейвандова, которого не только не реабилитировали, но до сих пор держат в лагерях. Причем он с отцом поддерживает постоянную связь, и это знают все в Институте. На сегодня, по крайней мере, это Положение не может мешать твоему поступлению. Такое предвзятое мнение и такое твое настроение являются, видимо, единственным препятствием твоему совершенству в области науки, которое может обусловить твое духовное совершенство. Существует пословица: под лежащий камень вода не течет. Если не проявишь действие, сознательное желание, конечно, ничего не получится.

Ната! Не сердись на меня, я это говорю, желая тебе только хорошего. И говорю, зная, что все это бесполезно. Надо обладать достаточно свободной волей, чтобы оторваться от половой страсти, которая принижает тебя. Хочется кричать, хочется разрушить всю землю и погибнуть самому, когда убеждаюсь, что ты никогда не вернешься на тот путь, куда я тебя зову. Насильно мил не будешь и насильно не заставишь принять необыкновенно тяжелый путь. Все, что я пишу тебе и говорю, наверное, не затрагивает тебя. А если не затрагивает, то и незачем мне трудиться. Действуй так, как диктует тебе твое низменное чувство; отвергай все, что исходит от твоего лучезарного разума. Будь я проклят на этом и том свете. Ты не представляешь, как мне тяжело.

Пока, целую тебя, Ната! Не забудь меня.

Твой Биди.

P.S. Милая Наташа!

Опять охватила меня знакомая тебе дрожь. Тряслись руки, и мне пришлось переждать.

Отвечаю на твой вопрос. Ты не поняла моего предложения. «На свободе меньше возможности созерцать; это можно обеспечить только после женитьбы, если жена тоже занимается этим же. Ты должна это понять», — эти фразы в письме рассердили тебя, ибо при одном только намеке, что ты должна жить со мной, ты приходишь в бешенство, перестаешь понимать простые вещи. Жаль! Я про других не говорю. Я говорю о себе. Это не новая теория, вообще не теория, а чисто практический вывод, который необходимо приходит из жизненного опыта. Так что ты напрасно жестоко и безжалостно грубишь мне.

Отвечаю: для того чтобы совершенствоваться, необходимо серьезно, упорно, настойчиво и систематически заниматься созерцанием и размышлением. Для этого необходимо создать материальные условия.

В Индии йоги уходили в дикие джунгли, где для них было достаточно пищи (дикие плоды, фрукты и пр.). Йоги в Тибете и Монголии просили подаяние у верующих и сами обрабатывали землю, держали даже коз. В дни интенсивного созерцания они не имели времени доить козу и ухаживать за огородом, поэтому они держали учеников или жену. Но когда они достигали совершенства, тогда отпадало все, ибо они могли не кушать или могли превратить любой предмет в пищевой элемент.

Процесс созерцания зависит от упорства созерцающего; это последнее зависит от условий: если созерцание идет по всем правилам и самоотверженно, то оно длится не так долго, т. е. от трех до двенадцати лет. На воле, в условиях Советского Союза, жить в городе и созерцать или заниматься йогической практикой очень сложно. Если у меня будет отдельная комната, то это тоже не обеспечит полностью. Мне нужно работать для того, чтобы иметь указанную комнату, пищу и одежду. После работы необходимо готовить пищу, а я — мужчина и менее приспособлен к домашнему хозяйству, чем женщина. Содержать себя я должен опрятно, чтобы от меня не отстранялись в обществе. В период созерцания обязательно наступит период, когда у меня не будет времени заниматься домашним хозяйством. Поэтому необходимо будет найти друга или жену. Конечно, жену, ибо она же и будет юм. Когда наступит момент четвертой стадии созерцания, она же будет меня будить от сна (самадхи) при необходимости — это первое. Второе: она — не домашняя хозяйка, не моя рабыня, а та, которая поможет мне совершенствоваться. Она — мой друг, моя жена, моя юм и моя ученица.

Жена, которая меня не поймет, не разделит моего взгляда, будет мне мешать; она будет устраивать скандалы или смеяться над моим созерцанием, будет считать меня сумасшедшим. А найти жену, которая понимала бы меня, нет возможности. Если и есть такая, то она не хочет слушать и сердится на меня. Мне нужна такая жена, которая поймет меня и будет сама созерцать. Во всяком случае будет легче в бытовом отношении вдвоем жить, чем одному. Я никак не могу пока что создать такие условия.

Ната! Ты напрасно сердишься и упрекаешь меня. Я обдумал это и пришел к такому выводу; этот вывод и описал тебе.

Пока.

Не сердись, ты ведь добрая и хорошая. Ты же обещала не забывать меня никогда. Как отрицательно действует такое сухое и злое письмо на мою психику.

Целую тебя, моя родная, моя йогиня.

Целую, целую, целую.

Твой Биди.

26 февраля 1957 г.

Москва

Наташенька, моя хорошая!

Сегодня получил твое прекрасное, лучезарное письмо, от которого исходят целительные флюиды. Спасибо тебе, моя надежда, моя богиня. Сегодня не чувствую почвы под ногами. Вл. П. еще не проявил те снимки, что снимались в музее им. Пушкина. Я настаиваю на этом каждый день. Завтра, т. е. 27 февраля, пойду в ателье, снимусь на открытку и пришлю тебе. В Москве не вижу этого материала (черного), какой был в Ленинграде. Ты подожди, я приеду в начале марта в Ленинград и пришлю тебе. Насчет черных висячих клипсов — это достану тебе обязательно. Одним словом, я устрою тебе небольшую посылку. Я хотел это сделать после первой моей зарплаты, но, видимо, придется раньше, ибо сердце не терпит. Какое будет удовольствие для меня, ты не представляешь! Дай поцелую тебя за твое сегодняшнее письмо.

Ната! Ты знаешь, что 18/VII-56 г. я освободился из лагеря по решению комиссии Верховного Совета со снятием судимости, но еще не реабилитирован, поэтому, наверное, меня не хотели прописывать в Москве. А 16 февраля этого года сообщили, что Военный Трибунал Сибирского Военного Округа рассмотрел мое дело 30/ХII-56 г. и реабилитировал меня полностью. Я сразу написал туда письмо и дал телеграмму с просьбой выслать мне справку о моей полной реабилитации. Я должен получить деньги за два месяца и комнату от Ленсовета, так как был арестован в Ленинграде. В Москве не собираюсь прописываться.

Целые дни занимаюсь. Читаю книгу профессора Берлинского университета Фридриха Паульсена «Иммануил Кант — его жизнь и учение», хорошая книга, около 380 страниц. Я очень люблю Канта "за его идеальную систему, за логическую последовательность.

Извини, Ната, за предыдущее письмо. Опять, наверно, нагрубил. Я плохой, я негодный; ты, моя хорошая, добрая и умная, простишь меня.

Эту книгу Паульсена о Канте прочитаю и отправлю тебе заказной бандеролью. Я читал «Маленькую хозяйку большого дома» Д. Лондона, но давно; помню только, что одна женщина любила двух мужчин. Но прочитаю снова; чувствую, зачем ты мне рекомендуешь прочитать. А «Грозовой перевал» Эмилии Бронте не читал, но тоже прочитаю. Все, что ты рекомендуешь, советуешь, просишь и приказываешь — сделаю безусловно.

Ната! Очень жалею, что в Ленинграде нет аспирантуры по парапсихологии, тогда я мог бы тебя видеть каждый день, а это для меня насущная потребность.

Парапсихология в СССР не признана, потому что никто о ней не знает, потому что она угрожает ударить по самому корню марксизма. Наши биологи и психологи еще не нашли марксистского толкования парапсихологии. Науку ничем не остановишь, она так или иначе, рано или поздно проникнет и к нам. Надо стараться стать пионером этой науки у нас; самоотверженно настаивать и доказывать полезность этой науки через печать, как делал Тимирязев с дарвинизмом. Нужно довести до сознания людей, чтобы перестали хотя бы мешать производить парапсихологические опыты. Нужно читать журналы американского парапсихологического института в Касабланке (Северная Африка), журналы есть в библиотеке им. Ленина и в Публичной библиотеке в Ленинграде. Изучать. Изучать.

Целую тысячи раз.

Жду письмо от моей йогини.

Вечно твой Биди.

P.S. Читаю также книгу В. Фриче «Поэзия кошмаров и ужаса», очень интересно.

 

26 февраля 1957 г.

Москва

Моя хорошая Наталка, моя йогиня!!!

Grose Menschen sind Meteore,

die sich selbst verzehren,

um die Welt zu erleuchten.

(Napoleon)

Великие люди похожи на метеоры,

которые сами себя истребляют, освещая мир.

(Наполеон)

Это подходит для йогов.

Этика

(Продолжение)

В вечном круговороте перерождений (рождения и смерти) душа живет не только жаждой к жизни или активностью слепой воли, но в отдельный период проявляется светлая сторона души или сознательная воля, ведущая к нирване.

Вечно прогрессирующее движение в материальном мире, движение по восходящей линии развития, которое создало человека из питекантропа, есть проявление сознательной воли, а слепая воля (желание жить) постоянно обусловливает развитие и проявление сознательной воли тем, что поддерживает жизнь животных и борется за их размножение — это первое.

Второе: сознательная воля души (атмана) проявляется в сознательном мире человеческого общества. Это происходит так. Общественные объединения человеческих индивидов в значительной мере держатся на известном компромиссном согласовании и во взаимном ограничении личных (эгоистических) интересов. Кроме того, в обществе постоянно возникают периоды полного отрицания эгоистической мотивации. Примером может служить человеческое поведение, в котором личный эгоизм либо прямо отрицается, либо подчиняется интересам сверхличным, как, например, самопожертвование для спасения ближнего, отдача всех сил служению обществу, науке, искусству, религиозной проповеди и т. п. С точки зрения бессознательной воли к жизни, личного самосохранения и счастья, человек должен был бы всегда предпочитать тот путь, на котором он встречает наименьшее сопротивление удовлетворению своих потребностей, и не было бы необходимости ему работать над своим совершенствованием, над осуществлением нравственного идеала, не достижимого без упорной борьбы с самим собою и без связанных с этой борьбой глубоких страданий.

Между тем все религиозные и моральные учения, которые легли в основу духовной культуры человечества, заключают в себе в той или иной форме признание известных абсолютных ценностей (нравственного добра, святости, красоты), возвышающихся над личным благополучием отдельного индивида, а вместе с тем и требование самосовершенствования, направленного на осуществление идеала, определяемого этими высшими ценностями. Сколь несправедливы указания на то, что во всех нравственных и религиозных учениях и взглядах есть момент относительности, что свойственные им оценки меняются в связи с изменением общественного и экономического строя и всей конкретной исторической обстановки; все-таки от взгляда непринужденного исследователя не может ускользнуть то обстоятельство, что за многообразием и изменчивостью религиозных и нравственных учений, за их исторической условностью скрывается нечто тождественное и сверхсовременное, более или менее явно просвечивающее сквозь окутывающие его пленяющие оболочки, и позволяет людям разных эпох и культур сознавать и непосредственно ощущать свое духовное единство. На это намекает и Маркс, когда он во введении к «Критике политической экономии» говорит, что гораздо легче показать связь античного искусства с социальными, экономическими и политическими условиями того времени, чем объяснить, как мы, современные люди, несмотря на радикальную перемену исторической обстановки, можем наслаждаться созерцанием художественных произведений Древней Греции и считать их непревзойденными образцами эстетического творчества.

То же самое можно сказать и о религиозных, нравственных учениях давно прошедших эпох и о претворении их в жизнь основателями и лучшими из последователей. Во всех этих случаях мотивация поведения, в которых проявляется свобода сознания, обретает отличное от эгоистических интересов и высшее по сравнению с этими последними качество: мотивация эта руководствуется абсолютными сверхиндивидуальными ценностями. Эти ценности иначе мы называем сознательной волей трансцендентного Я, или светлой стороной атмана. И только здесь свобода сознания воли, ответственности за свое поведение достигает подлинно нравственного значения. Это более глубокое значение свободы, в силу которого она сама приобретает свою особую ценность, можно еще полнее осветить и выявить, если обратить внимание на то, к каким вопросам и размышлениям приводит человека развитие, раскрытие и углубление его самосознания.

Мы знаем, что с сознательностью действий человека связано и их осмысление, и оценка их значения для жизненного целого. Но осмысливая свое поведение, человек тем самым осмысливает (также) известным образом весь окружающий мир, в котором он живет и действует. Каждое явление — физическое или социальное, так или иначе затрагивающее его жизненные интересы, получает свой смысл, свое место в общем жизненном строе по мере расширения кругозора сознания, которое можно назвать предельным, поскольку оно охватывает доступный человеку мир в целом или намечает границы возможного для него познания, или, как буддисты называют, праджню.

Таковы явления рождения и смерти всего живого, бренности, эфемерности человеческой радости и удачи, настоящими ужасами поражения, смены и преемственности поколений, жизни природы в целом с ее циклически повторяющимися процессами и неожиданными стихийными катастрофами и т. п. Эти предельные явления не поддаются так легко осмысливанию, как остальные обыденные явления, смысл которых непосредственно вытекает из сознания жизненной практики. Но постижение их смысла требует особого напряжения мысли и самосознания, в результате чего раскрывается интуиция.

Благодаря глубокому сосредоточению (дхьяне) мы овладеваем интуицией и этим самым возвышаемся над суетой каждодневной жизни и научаемся с этой высоты глядеть на себя и на свое отношение к миру. Все вопросы, возникающие в связи с указанными предельными явлениями, сводятся к одной центральной проблеме осмысления человеческой жизни в свете Четырех Истин — о месте, которое человек занимает в мире; иначе говоря, его назначении. В эту проблему входят и вопросы о происхождении и источнике тех безусловных ценностей сознательной воли атмана, которые определяют мотивацию свободного сознания.

Буддизм, конечно, как всякое другое религиозное учение, больше всего интересуется человеком, где проявляется субъектная установка сознания. Человек мышлением устанавливает идею и сознательной волей достигает ее. На основании декартовской концепции и платонизма до подлинного бытия мы доходим только через самопознание, осуществляемое мышлением. На этом у Платона основывается и бессмертие мыслящей души, ее божественное происхождение. В этом же направлении движется и мысль немецкого объективного идеализма, которая отчасти уже зарождается у Канта, а достигает полного развития в системах Фихте, Шеллинга и Гегеля. Здесь существенно то, что абсолютная идея раскрывается у Гегеля полностью не в субстанции, а в абсолютном субъекте. Не перечисляя всех мыслителей этого направления, укажем лишь, что и по учению Шопенгауэра подлинное бытие (не феноменальное) доступно человеку в его внутреннем опыте; в его метафизическом толковании — это воля к жизни. Наконец, в наше время представители экзистенциализма Хайдеггер, Ясперс и Сартр четко выявили различие между объектной и субъектной установками сознания и начали разработку философского учения, в основу которого положена последняя из них, т. е. субъективная установка.

Экзистенциалисты считают, что главный недостаток всех философских концепций, начиная с античности и кончая новым временем, заключается в том, что они не учитывали коренного различия между внешним и субъективным (сознательным) бытием, либо признавали их односторонность, а вместе и возможность субъектного бытия, как известную форму или ступень развития объектного (вещного) бытия, либо же, несмотря на признание их существенного различия, применяли к анализу и исследованию субъектного бытия те категории и методические подходы, которые соответствуют природе вещного (объектного) бытия, словом, были в плену объектной установки, что и приводило к явному и скрытому овеществлению субъектного бытия.

Отсюда ведут свое начало материалистические концепции, но отсюда же проистекает преимущественная ориентировка позитивизма на точное естествознание и связанное с этим исключение всех вопросов нравственных, эстетических и религиозных из сферы научной философии. Но экзистенциализм не только выдвигает существенное отличие субъектного бытия от объектного, но вместе с тем признает за бытием субъекта онтологическое первенство. Философствует человек как субъект, сознающий свое бытие и связь этого бытия с окружающим миром, а поскольку он в своем философствовании должен исходить из конкретной ситуации, то начинает размышлять, как в ней себя находить. Эта ситуация характеризуется так, что человек сознает:

— себя и свое бытие и размышляет как отдельный индивид, которому противостоит как объект весь материальный мир;

— что он «брошен в этот мир», не зная, откуда идет начало его существования, но зная, что оно временно и смертно;

— что существование его есть существование в мире (неразрывно с ним связано) и проявляется в его активном (деятельном) отношении к физическому и социальному миру, а тем самым и к самому себе.

Хайдеггер в своей книге «Бытие и время» (изд. 1929 г.) говорит о том, что в бытии человека необходимо использовать категорию времени, т. е. решающую роль играет временность, так как всякое отношение человека к миру определяется временем. А время материального мира (объекта) отличается от времени для субъекта. Время для физического (материального) мира есть производное от первого (т. е. вторичное), однородное, число количественное, а время же субъекта есть озабоченность за свою судьбу. В самом времени решающее значение принадлежит направлению к будущему. Прошедшее есть опыт, которым пользуются, чтобы устроить будущее. Эта забота о будущем первопланова. В этом заключается основная ситуация человека.

На основании этого Хайдеггер рассматривает три вопроса.

1. Учитывает ли (сознает ли) человек все, что в него заложено
как в конечное существо, обреченное на смерть?

2. Как реализовать заложенные в него возможности?

3. Или человек этого не сознает или не хочет сознавать?

Все эти вопросы ставили и ставят буддисты. Будда постоянно предупреждал всех, что люди (то есть все мы) обречены на гибель, что мы не знаем, кем будем после смерти (в следующем перерождении), найдем ли там условия для совершенствования, и поэтому надо торопиться совершенствоваться в этой жизни, стараться оторваться от иллюзии темного блаженства, которое кончится со старостью смертью.

Нагарджуна говорит: «все в мире постоянно так же, как и человек. Он подобен свече, которая горит на поле и может погаснуть при малейшем дуновении ветерка. А в следующем перерождении он может по закону кармы найти бесконечно низший

живой организм, где нет того сознания и свободной воли, где он не сможет найти удобного пути для совершенствования; если будет так, то ему придется опять испытать бесконечное количество мучительных перерождений, прежде чем снова найдет состояние сознательного человека». Поэтому Нагарджуна призывает всех сознательных людей осознать свою конечность, непостоянство индивидуального Я, осознать жажду к жизни, страсть половой любви, гордость, зависть, как цепи, приковывающие человека к мучительной сансаре, и стремиться к вечному блаженству нирваны.

(Продолжение в следующих письмах.)

Ната! Почему не пишешь, понятны ли мои положения, согласна ли ты с тем, что я пишу? Как идет созерцание Ваджрасаттвы? Самое основное — постепенно научиться сосредоточиваться, сосредоточить ум на одном и постепенно увеличивать время отвлечения от чувственного мира. Когда научишься это делать, тогда неминуемо приобретешь все достоинства йогини — сначала чудотворную силу, а потом нравственное достоинство архата (нирвану), после смерти — паринирвану, состояние Бога (Абсолюта).

Пока, целую тебя, моя богиня.

Твой Биди.

 

3 марта 1957 г.

(день выборов)

Москва

Дорогая, милая моя Наташенька!

Мне стыдно оправдываться каждый раз, после каждого эксцесса. Но хочу сказать несколько слов по поводу моего настроения.

Ты, как умная девушка, должна ближе присмотреться к психологическим последствиям, вытекающим из охватывающего все углы нашей страны перелома в эпоху культа личности. Такая кошмарная эпоха, как 1937-й год и послевоенные годы, представляют очень благоприятную почву для повышенной нервозности.

С одной стороны, распадается нормальная форма человеческой жизни, она заменяется ужасными темницами и лагерями, разрушаются верования и чувства; с другой — возникает настоятельная необходимость приспособления к новым условиям «жизни».

Такие ужасы переходных эпох, которые постоянно (периодически) повторяются в сансаре, представляют очень благоприятную почву для нервного заболевания. При таких условиях психика людей расшатывается и взвинчивается. Нервы натягиваются, звучат болезненно и надломленно, содрогаются от каждого ничтожного соприкосновения.

И в самом деле, жизнь в лагерях повсюду сопровождалась своеобразной душевной болезнью, психическим недугом, основною сущностью которого была крайняя нервозность. Такие люди реагируют на самые ничтожные явления, а жизнь они представляют состоящей из одних гнусностей — непропорционально резких и сильных. От пустяков такой человек приходит в восторг или в отчаяние. Быстро воспламеняясь радостью или горем, он так же быстро охладевает. Вся его душевная жизнь состоит, таким образом, из ряда быстро меняющихся, ярко противоположных настроений. От слез он через минуту может перейти к беспечности. Вслед за очарованием немедленно наступает разочарование. Немудрено, что и жизнь вообще ему представляется рядом скачков из стороны в сторону, а человек ему кажется воплощением непостоянства. Такие люди могут быть и хорошими по своим душевным качествам, поэтому умные и добрые люди, которые дружат с ними и любят их за человеческие качества, должны учесть болезненное состояние своих друзей и научиться их прощать. Мне так кажется, но все это не оправдывает моих грубых писем к тебе. Через день после того, как я отправляю тебе письмо, мне становится тяжко на душе, оттого что я тебя обидел.

После такого предисловия я приступаю к изложению буддийской этики.

Этика

{Продолжение)

Мы согласимся с Хайдеггером и вообще с экзистенциалистами, когда они рассматривают ВРЕМЯ как основную категорию, определяющую субъект. Когда человек, учитывая свою конечность (смертность), старается осуществить заложенную в него возможность, тогда он сознает и осуществляет подлинное бытие, т. е. он сознает свою силу и рассчитывает на нее. Таким образом, он набирается решимости, надеется на самого себя, как на конечное существо, извлекает из самого себя все, что можно. Вот эта решимость и есть его свобода.

Здесь человек стоит на стыке двух путей.

Путь, ведущий к мирскому наслаждению, к власти, имени, богатству, утолению половой страсти (животная любовь) и т. д., куда он может идти, использовав весь опыт прошлого, через обман, через интриги и кровь. Этот человек в силу своего несовершенства (незнания) не осознал подлинного своего назначения.

Путь, ведущий к нирване; человек на этом пути сознает свою сущность, сознает, какой он прошел бесконечно мучительный путь в сансаре. В силу незнания своего совершенного деяния он не уверен, приобретет ли в следующем перерождении опять такую благоприятную для совершенствования, сознательную и свободную человеческую форму, как теперь. Также он сознает, что грешная сансара эфемерна, изменчива и иллюзорна; имя, богатство, красота, любовь, удовлетворение половой страсти, наслаждение — все это преходяще, изменчиво и мгновенно.

Если обратиться к европейской литературе XIV и XV веков, то открывается ужасная картина: «С середины XIV в. начала свое победоносное шествие по Европе чума... Трудно сказать, какая масса народа погибла от этого бича. В Англии в середине XIV в. от чумы умерла третья часть населения. В конце XV в. в одном Брюсселе за какой-нибудь год погибло двадцать тысяч человек и т. д. В конце XV в. к чуме присоединился сифилис, производивший не меньшие опустошения. Невыразимый ужас должен был охватить людей, когда они вдруг увидели, что физическая любовь, в которой они недавно еще видели источник высшего наслаждения, превратилась в отвратительную зиявшую язву, в одну сплошную язву. Через эту болезнь выявилось, что все мужья, равно и все жены — самые честные, оказалось, изменяли друг другу. Теперь из-за каждого алькова, где праздновалась оргия чувственности, из-за спины каждой влюбленной парочки выглядывал страшный скелет смерти — Mors Syphilitica. Все оказались развратными: папы, короли, интеллигенция, низшие классы...» «Под влиянием всех этих материальных условий — распадения целых классов общества, роста нищеты, обострения классовой вражды, ужасов войны и эпидемии — должен был сложиться, особенно в стираемых эволюцией классах, глубоко пессимистический взгляд на жизнь. Для этих групп мир был уже не веселым праздником любви и наслаждения, а скорее застенком пыток и мук...»

Один английский критик, анализируя картины художника Босха, пишет: «...В глазах Босха слава и наслаждения, в которых господствующий класс и связанная с ним интеллигенция усматривали цель бытия, высший смысл женщин, — не более как прах и тлен. Земную славу он изображал в виде воза с сеном, а рядом с раем чувственной любви он ставит ад, куда прямой дорогой ведет служение богам наслаждения...» Итак, вот шопенгауэровский тезис, равно и тезис буддийский: жизнь есть усилие (желание), усилие есть страдание; одно только страдание положительно. «Если бы кто пожелал других Доказательств тому, что удовольствие по самой природе своей отрицательно, то их можно было бы найти в искусстве, в особенности в поэзии, которая, как и эпическая поэзия, только и говорит, что о страданиях, усилиях, о борьбе за счастье; никогда они не рисуют нам полного и прочного счастья; последнее, как нечто несуществующее, невозможное, не может составлять предмет искусства. Изображать полнейшее счастье — это, собственно, цель, которую ставит себе идиллия; но очевидно, что в этой форме и идиллия вполне не состоятельна» (Рибо).

Данте заимствовал материал для своего «Ада» из нашего мира. Многие другие поэты и писатели рисуют страдание, томление и кошмары жизни, использовав опыт Данте; например, Гартман фон дер-Ауэ в «Бедном Генрихе», Ленгленд в «Видении о Петре Пахаре», Боккаччо в «Декамероне», Рабле в «Гаргантюа и Пантагрюэле», Шекспир в «Гамлете», «Отелло», «Короле Лире» и др., Гейвуд в «Последней ланкширской ведьме», Кальдерон в «Видении Святого Патрика», Гете в «Фаусте» (особенно во II части), Байрон в «Манфреде», «Каине», «Шильонском узнике» и др., Шелли в «Мимозе» и др., а также Тик, Новалис, Эйхендорф, Гофман.

«Палач казнит осужденного. В доме умалишенных безумствуют маньяки. Жизнь стала безумием и ужасом», — говорит Кальдерон. Один из героев Кальдерона в «Видении Святого Патрика» некий Энио увидел озеро, где мучаются жрицы земной любви:

Все дрожали

В воде, среди ужей и змей.

Замерзшие их члены были видны

В кристальности прозрачной льдистых вод.

Стояли дыбом волосы и были

Оскалены их зубы.

Не только поэты и писатели пишут, но и мы в состоянии видеть то, что делается в мире в наше время, что мы испытали сами. Сознательный человек, который в состоянии понять это, свое волевое усилие направляет на путь совершенствования.

Есть и третий путь: когда человек не сознает и не хочет сознавать свою обреченность (конечность), не хочет смотреть правде в глаза. Сам себя обманывает иллюзией наслаждения, не хочет брать на себя ответственность; всю вину (слабость воли и собственную бессознательность) сваливает на природу и социальное устройство. Он не решается самостоятельно определить свой путь. Это есть упадочное бытие. Хайдеггер говорит: в данном случае индивидуум перестает отличаться от материального (бессознательного) объекта. Поэтому философия так долго не могла отличить субъект от объекта.

Первый путь мы назовем активно отрицательным бытием, он быстро идет против всеобщего совершенствующего движения. Третий путь — упадочное бытие. Если он стоит на месте, то тоже тормозит всеобщее движение. Таким образом, в мире нет этического нуля, т. е. нет человеческого поведения, которое нельзя было бы отнести ни к добру, ни ко злу. Отсюда вполне ясно, что поведение человека нравственно ценно (или отрицательно, или положительно). Оно (поведение) осуществляет известные моральные ценности, которые непосредственно постигаются чувством и эмоционально нами изживаются. В высших пределах своего проявления нравственные ценности не только эмоционально изживаются, но и отвечают требованиям разума. Но это не есть только побуждение человеческих поступков, а это система объективных ценностей, действия и проявления которых человек обнаруживает в своем внутреннем мире и в окружающей социальной среде. Как утверждает Макс Шелер: ценности образуют систему в том смысле, что, во-первых, одни обусловливают осуществление других и, во-вторых, одни в иерархическом порядке выше других, т. е. заслуживают предпочтение в случае конфликта между ними. Отсюда следует: нравственно ценным будет поведение, которое подчиняет низшие ценности высшим и в случае конфликта жертвует первыми ради последних.

Значит, не всегда реализация какой-либо ценности имеет и нравственно-положительное значение. Значение ее может оказаться отрицательным, если реализация данной ценности препятствует осуществлению другой высшей ценности. В конечном итоге определяется положительный или отрицательный характер поступка и умонастроение (его соответствие или несоответствие иерархическому порядку системы ценностей).

По этому поводу известный буддийский философ, йог-архат XI в. учитель Джово Атиша рассказывает следующее.

В те времена Джово Атиша и другие бодхисаттвы, всего шестнадцать человек, отправились на Цейлон с целью построить там храм Калачакры. Они с собою везли много ценностей (золото и драгоценные камни), предназначенные для строительства храма. Но капитан корабля оказался пиратом, который решил их убить и забрать это золото и драгоценности. Когда он полностью подготовился к этому, Атиша и другие архаты[133] интуитивно почувствовали намерение капитана-пирата. Уже было поздно искать какой-либо выход: или он, Атиша, должен был убить разбойника и этим спасти жизнь шестнадцати архатов и дело строительства храма, или погибнуть им самим и тем самым остановить задуманное дело.

Он рассуждал так: «Если капитан убьет нас — меня, шестнадцать архатов (святых) и заберет ценности, то он осуществит два из пяти „беспросветных" грехов: во-первых, убить святого да еще шестнадцать архатов есть один беспросветный грех; во-вторых, остановить строительство храма равносильно уничтожению его — это второй беспросветный грех. Кроме всего этого он отберет все ценности и потратит их на дело зла». Если Атиша умертвит его одного, то он как архат (йог) может бросить его душу в нирвану. Поэтому было принято последнее решение. Значит, в данном случае реализация самих ценностей осуществляется разумом, т. е. иерархический порядок ценностей устанавливается разумным анализом.

{Продолжение в следующих письмах.)

Я опять ушел в книги, целые дни сижу в библиотеке. Не хожу никуда, иногда смотрю телевизор, когда усердно зовут меня В. П. и М. А. С 20-го по 23 февраля приезжал академик Орбели (директор Ленинградского филиала Института востоковедения). Так как он приехал на сессию АН, то я его не мог поймать; только в последний день он был в институте и говорил с Гафуровым (директором Московского института востоковедения). Как мне сообщил профессор Зусманович, они как раз говорили о штатной единице для Ленинграда И из Ленинграда тоже получил письмо, где сказано: на днях будет вызов, т. е. зачислят меня в штат. Как мне хочется сделать тебе подарок к Восьмому марта!

Увы, я все еще продолжаю быть нищим. В том ларьке уже нет точно таких клипсов, какие видели мы, но продавец сказал, что будут. От тебя еще не получил ответного письма на мои последние, но, думаю, что ты осталась одна в музее и не имеешь времени, решил написать это.

Пока. Целую много-много раз, моя йогиня.

Всегда твой Биди.

4 марта 1957 г.

Москва

Милая моя, хорошая моя Наташа!

Недавно я прочитал роман Мирбо «Сад пыток». Чудесная книга. Весь уклад современного ему общества с его страшной коррупцией, беспощадным эгоизмом, жестокими войнами и с острой, классовой борьбой невольно подсказывает писателям мысль, что жизнь — ничто иное, как застенок пыток и мук, что за ее нарядной и блестящей внешностью таятся невыразимые страдания, льется кровь, царит несказанный ужас. Жизнь — это «сад пыток».

Так озаглавил Мирбо свой роман, где под видом экзотического Китая изображена, конечно, Европа, где весь мир — сансара и где за фантастическими очертаниями сказки ясно проглядывают контуры действительности.

Странная женщина Клара показывает автору этот своеобразный «сад пыток». Среди роскошной феерии цветов поднимаются всевозможные орудия казни, «деревянная скамейка с бронзовыми цепями и ошейниками, железные столы крестообразной формы, плахи, решетки, виселицы, орудия для автоматического четвертования, постели с торчащими, острыми клинками и железными остриями, дыбы, колеса, котлы и тазы над горнами». И все эти «орудия жертвоприношения» залиты кровью — «то черноватой, запекшейся, то влажной и красной». Всюду среди экзотической роскоши цветов и растений сцены мук и казней. В одной нише молодая женщина подвешена к железному крюку за кисти рук, сплющенная двумя кусками дерева. В другой нише опять женщина, руки и шея которой скованы железными ошейниками. Там, дальше, юноша висит на веревке, охватившей его под мышками, тяжелый камень давит ему плечи, и слышно, как хрустят его суставы. Другой сидит на корточках с изогнутым торсом, поддерживаемый в равновесии проволокой, соединяющей шею с большим пальцем ноги.

Издали доносится звон колокола.

Под ним лежит осужденный, сошедший с ума от этого постоянного звона. Лицо сведено судорогой, искажено ужасной гримасой. Конвульсивно раскрыты губы, смеются диким смехом помешанного, а оба выпученные глаза «смотрят с выражением такого страшного безумия, какого не найдешь ни в одном сумасшедшем доме». А кругом в кровавых лужах кишат омерзительные личинки, песок как будто дышит и двигается; растения, деревья, воздух загромождены мухами и опьяневшими насекомыми.

У спутника Клары при виде этого дикого кошмара кружится голова, к горлу подступает тошнота, и сердце рвется на части. А она, эта странная женщина, чувствует себя в этом саду пыток и цветов, как в своей стихии. Со сладострастным упоением вдыхает она жадными ноздрями запах тления и крови, наслаждается всем существом своим хрипами и криками истязуемых и умирающих.

«Женщина ли она? — невольно думает он. — Не порождение ли она воображения, охваченного ужасом? Не „кошмар" ли она?»

Это, несомненно, кошмар, пригрезившийся подавленному ужасом воображению, но этот кошмар и есть сама жизнь. «Клара — это жизнь, истинная сущность жизни!»

«Всюду кровь! — восклицает автор романа. — Где больше жизни, там больше палачей со зловещими, ликующими лицами; палачей, терзающих тело, перепиливающих кости, сдирающих кожу! Сад пыток — это символ, символ жизни, и, кажется, нет надобности это подчеркивать, особенно такому, как я, который прошел этот „сад пыток", меня этим не удивишь».

Сексуальным кошмаром завершается и «сад пыток» Мирбо. Выйдя из ада мук и казней, спутник Клары очутился в комнате со зловеще красным светом. Посреди комнаты высится огромный идол — олицетворение полового чувства. В красном освещении глаза каменного изваяния, сделанные из нефрита, светятся «дьявольским выражением». А вокруг идола безумствует оргия дикого сладострастия, «валяются груды безумно сжимающих друг друга и сливающихся тел». «И понял я в эту страшную минуту, — говорит герой Мирбо, — что в сладострастии таится самый мрачный, самый скорбный из всех ужасов».

Гораздо раньше я читал роман польского автора Пшибышевского «Де профундис» («De pro fundis»). В этом романе в сексуальный кошмар превращается половая любовь. Перед взором охваченного ужасом и безумием поэта проносится эротическая фантасмагория. Он видит «шествие тысячной толпы, которую гонит бешеный экстаз разрушения под небом, дышащим огнем и чумой». Он видит, как «души людей извиваются и подергиваются в адской виттовой пляске женщины». Он видит «спины, исполосованные ремнями и железными прутами», видит все человечество «беснующимся», видит «восторг безумия в его озверевших глазах». Вдруг ему кажется, будто около него какая-то женщина — не то суккуб, не то вампир, и она оплетает его тело своими членами. Он задыхается. И снова он слышит, как приближается шествие осужденных и безумных, как оно вьется и клубится, словно спутанный ком рук, ног и тел, которые кусаются, разрывают друг друга разъяренными кулаками, толкают и отрываются один от другого с адскими мучениями и не могут оторваться. В невыразимом ужасе бросился он на таинственную женщину, чтобы задушить ее в объятиях страсти, она разорвала зубами кожу на его шее и впилась пальцами в его грудь. А кругом бесновалось объятое безумием человечество, его стоны превращались в рев диких, остервеневших зверей. Итак, то чувство половой любви, когда его вывернули наизнанку, из которого когда-то бил живой родник поэзии и счастья, стало источником подавляющего ужаса, из его некогда казавшихся столь светлых и ясных глубин поднялись душу раздирающие кошмары, пронизанные отчаянием и мукой, озаренные отсветом адской пропасти.

Так построено все человечество, вся сансара, этим же обусловливается убеждение художника Ройса, который говорит: «Половые отношения, построенные на чисто животной любви, без участия нравственности, — не более как вражда и ненависть».

В «Необычайных новеллах» Вилье де Лиль-Адана жизнь земная сливается с тайнами замогильного царства в одну дикую угнетающую душу фантасмагорию. «Сама жизнь, — говорит Адан, — это мир явлений и случайностей, как сказка безумия и ужаса».

За нити тайные нас дергает сам ад.

Немолчно копошась, как миллион червей,

Толпа в нас демонов бесстыдных веселится

И с каждым вздохом смерть нам в легкие струится.

Ш. Бодлер. Предисловие к «Цветам зла»

Помнишь, Ната, как мы наблюдали в зоопарке змею, лягушек и мышек. Если подумать трезво, наша жизнь ничем не отличается от жизни тех мышек и лягушек. Они ждут в кошмарном томлении, ожидая момент, когда господин змей захочет пообедать; это неминуемо случится, рано или поздно. А мы с не меньшим ужасом ждем момента, когда госпожа смерть наконец постучится в дверь нашего дома. Разница только во времени: для лягушек — часы или минуты, для нас — годы. Для лягушек, известно, смерть является в образе змея. А нам неизвестно — смерть может явиться в виде пули, ножа, болезни, бомбы, огня и воды, но она неминуемо придет. Мы ее ждем так же, как лягушка ждет змею. Когда осознаем это, тогда мы убедимся в истинности Четырех Истин Будды.

«Ужас перед жизнью, никогда не затихающий, ужас перед смертью, вечно бодрствующий, — говорил норвежский художник Эдвард Мунк. — И надо всем царит Победительница-Смерть — Mors-Impera-tor. Она повсюду и везде - хозяйка и царица мира. Она стоит за каждым углом, подстерегает за каждым домом, втирается, как „непрошенная гостья", как злая intruse (побратавшийся), в каждую комнату, где думают о жизни и счастье. Нет такой минуты, когда ее безобразный скелет не поднимался бы перед взором людей» (Мунк). Как маленькие пьесы Метерлинка, так и творчество Мунка насквозь проникнуты «мрачным предчувствием смерти». «Когда Она (Смерть) входит в дом, лица людей сразу меняются, обесцвечиваются, стираются в какие-то пятна, застывают в бешенстве и отчаянии, каменеют от печали и безумия».

«И нет предела ее могуществу». Ната! Она (смерть) для людей так же спокойно лежит, подстерегает, как змей для тех лягушек, что мы видели.

Этика

(Продолжение)

В предыдущем письме мы обсуждали поступок архата Джово Атиши и пришли к выводу, что иногда реализация нравственных Ценностей осуществляется дискурсивным суждением разума. Большею частью она действует интуитивно, без участия сознания определяется иерархический порядок этических ценностей. Здесь не будем разбирать систему ценностей по Шелеру, а разберем духовные ценности, осмысливающие духовную культуру человека. Развитие духовных ценностей и общественное условие для их актуализации идет по закону совершенствования. Нравственный закон — общезначимый и универсальный. Общеобязательность нравственного долженствования предполагает, что его требование для человека имеет возможность осуществить добро и нравственно совершенствоваться. В противном случае, если бы нравственное долженствование требовало то, что неприемлемо в условиях реальной жизни (как внутренней, так и внешней), то оно утратило бы всякий смысл. Если бы все люди стали лгать, то нарушились бы все общественные порядки. Если бы все люди стали убийцами, то в конечном итоге прекратился бы род человеческий. По этой причине зло не может стать общезначимым и универсальным. А если бы все люди стали говорить правду, только одну правду, то было бы идеальное общество. Если бы ни один человек не убивал бы, не было бы никаких войн, в обществе водворилось бы идеальное условие для размножения.

Таким образом, совершенно ясно, что нравственный закон общезначим и универсален, и в любом широком масштабе можно проводить этот закон; более того, чем шире охватывают моральные акты общество, тем совершенствующее движение идет быстрее. Всякий моральный поступок человека есть движение по течению всеобщего совершенствования, а всякий аморальный поступок есть движение против совершенствующего движения. Такое соответствие между реальными условиями жизни и требованием нравственности предполагает, что миром управляет не слепая случайность, а разумная и закономерная воля атмана, ведущая к нирване. Эта разумная воля атмана (светлая сторона медали) устанавливает согласованный с нравственностью (т. е. направленный к ее реализации) миропорядок, и обеспечивает его сохранение, т. е. обеспечивает постепенно прогрессирующее осуществление добра в мире.

{Продолжение следует.)

Сегодня получил твое письмо. Я сейчас как раз читаю «Апокалипсис» апостола Иоанна. Это христианское Откровение. Указанные святые, как ясновидцы, интуитировали будущую судьбу человечества. Эти святые предвещают миру страшную смерть. «Бог отправил семь ангелов в мир, чтобы они умертвили род человеческий за их греховные деяния». В греховных деяниях самое солидное место занимает половая любовь. Статья шестая — «Откровение, открытое ангелу Фиатирcкой церкви». «Я дал им (женщинам) время покаяться в любодеянии их, но они не каялись. Вот, я повергаю их на одре и любопытствующих с ними в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей их поражу смертию». Это слова вашего христианского Бога; он настолько жесток, что трудно разобраться, Бог он или Сатана.

Дальше рассказывается, что так как они не покаялись, то должны быть уничтожены, т. е. после этого уничтожения на земле лишь останутся 140 тысяч человек. Будда так жестоко не обходится с родом человеческим. Он хочет, чтобы половая любовь преследовала не только удовлетворение страсти, не только была назначена на продолжение рода человеческого (деторождение), но и возвышалась бы до высоконравственного идеала, чтобы она от греховного деяния перешла к совершенствующему действию.

В моих письмах к тебе я руководствуюсь не только чувством ревности, но равно подхожу как буддист. Если ты не была бы той девушкой, которой предназначено встретиться со мной, если бы ты не видела нашего Юношу в тот год, в тот день, в тот час, когда я его впервые увидел... (обрыв мысли и страницы. — ред.)

P.S. 3 марта сфотографировался, карточки будут готовы 15-го. Пришлю тебе на память. Я уйду — ты будешь иногда смотреть на меня и вспоминать. Скажешь: «Вот был такой чудак».

P.S. Наташа, дорогая!

Послушай, как курьез. Известный русский писатель Д. Мережковский был женат на поэтессе Зинаиде Гиппиус; она была еще замужем и за Д. Философовым. Они втроем жили в одной квартире. В обществе она появлялась с ними двумя и официально представляла обоих как своих мужей.

То же самое делается сейчас и в Москве. Недавно один писатель (молодой) женился на хорошенькой продавщице из Елисеевского магазина; но так как она была замужем за рабочим типографии, то писатель перевез их обоих к себе на квартиру. Говорят, она составила расписание для своих двух мужей: с кем и когда спать. Еще говорят, что оба мужа дружат между собою.

Знакомый Наталии Моисеевны, один переводчик, был женат на двух женщинах. Они дружили между собой. Перед выборами (в конце февраля) одна из них заболела, и некому было ухаживать за нею; тогда другая его жена потребовала, чтобы муж привез эту вторую жену домой. И так он собрал обеих жен в одну квартиру, и теперь живут втроем. Видимо, он тоже составил расписание, с кем и когда...

Если в обществе по-прежнему будет продолжаться диспропорция между количеством женщин и мужчин, то, конечно, разрушится старая моральная норма. Может водвориться многомужество и многоженство. Это, пожалуй, будет интереснее, чем иметь таинственных любовников и любовниц (подумай об этом).

Я прочитаю эти две книги, что ты рекомендуешь.

Еще раз целую тебя, мой ангел.

Твой Биди.

Поздравляю тебя с Восьмым марта. Передай привет В. Э., своей маме и бабушке.

Видимо, одна и та же женщина или один и тот же мужчина одновременно могут любить множество людей. Зигмунд Фрейд говорит об этом. Это научно доказано. Так почему одной женщине не выйти за двоих мужчин? При любых обстоятельствах (для некоторых избранных) любовь должна воплотить в себе высоконравственное содержание, иначе нет смысла в жизни и в любви.

Б.

5 марта 1957 г.

Москва

Дорогая, милая моя Наташа!

Сейчас только я получил твое письмо от 1 марта. Спасибо тебе, мой ангел. Каждый раз мне становится совестно за себя, ведь я пишу тебе разные глупости и грубости, за что? За то ли, что ты такая хорошая, за то ли, что ты так меня жалеешь и, быть может, даже любишь, за то ли, что ты добрая и умная и поэтому не грубишь мне? Да, стыдно, нет слов! Прости меня.

Наконец я нашел книгу Л. Фейхтвангера, где пишется о парапсихологии. Это целый роман, называется он «Die Brueder Lauten-sack».[134] Помнишь, еще в январе в Москве говорили, что появился перевод в журнале «Иностранная литература» рассказа Фейхтвангера, где упоминается парапсихология. Так вот, оказывается, это только первая глава из этого романа. Видимо, где-то переводится роман и постепенно печатается в указанном журнале.

Я сейчас читаю сам роман, но идет медленно, так как он на немецком языке. Пока идет только описание и рассуждения, но никакого действия. Ничего определенного сказать пока нельзя.

Те места, которые касаются парапсихологии, я выписываю тебе: «Er Hess sich jetzt, in diesem Augenblick, nicht gem erinnern an das Buch, sosehr der klingende Titel „Groesse und Grenzen der Telepathie" ihm gefiel. Ег legte sich nicht gerne fest. Doch in diesem Expose hatte er sich, nachdem sie ihn endlos bedraengt hatte, unmissverstaendliche Thesen abgerungen. Der echte Telepath, hatte er dargelegt, koenne die Gedanken anderer viel genauer und viel umfassender lesen, als man gemeinhim verrnute. Auch sei diese Faehigkeit gewoehnlich verbunden mit viel Kraft der Suggestion, ein guter Gedankenleser sei fast immer ein guter Hypnotiseur. Ein lappischer Aberglaube hingegen sei es anzunehmen, dass etwa eine solche Faehigkeit verknuepft sei mit der Kraft, Tole zu beschwoeren, die Zukunft vorauszusagen, oder mit aehnlichem, wer erklaere, er vermoege dergleichen, sei ein Schwindler».[135]

Ha c. 22 и 23 идет разговор Оскара с профессором и с мадам Tirschenreuth, которые хотят, чтобы Оскар не был фокусником, а занимался бы научно этим вопросом. Вот здесь Оскар говорит: «Dem Oskar war das Misstrauen gegen den Telepathen nichts Neues. Der Theorie des Professors Zufolge war die Faehigkeit des Hellsehen kein Privileg, sondern ein Mangel. Fuer ihn war diese Faehigkeit ein Ueber-bleibsel aus einer frueheren Entwicklungsstufe. So wie uns der Blinddarm geblieben ist und ein rudimentarer Schwanz, so ist uns aus der Zeit, da unsere Kritik, unsere Vernuft noch wenig entwickelt war, ein Haufe atavistischen, jetzt unnuetzlichen Instinktes uebriggeblieben, ein Haufe von Ahnungsvermoegen; das nicht weiter vom Verstand KontrolHert wird. Dem Professor Zufolge war der kritische Verstand des Gedankenlesers eintach zu duennhaeutig, die Ratio des Telepathen hielt der Hypertrophie seines Unterbewussten nicht stand».[136]

На с. 45 и 46 идет разговор между двумя братьями — Гансом и Оскаром. Ганс говорит Оскару, что тот должен ехать в Берлин для того, чтобы встретиться с мадам Tirschenreuth. Оскар отвечает, что если он ей нужен, то она сама приедет. На что Ганс возражает: «Нет, такая дама, как Tirschenreuth, не поедет». Тогда Оскар: «Ег kehrte sich ab, machte ein paar Schritte durchs Zimmer. Da widerfuhr ihm etwas Seltsames. Mitten auf seinem weg durchs Zimmer blieb er stehen. Seine Augen fassten einen Punkt an der Wand oder vielleicht auch in der Luft, klammerten sich an ihn, doch nicht lange. Dann wurde sein Gesicht leer, schlaff, seine roten Lippen oeffneten sich, die starken, weisser Zaehne wurden sichtbar. Er ging nach rueckwaerts, unsicheren Schrittes, fiel in einen Stuhl, verharrte so, geloest, abwesend, nach innen schauend, lauschend, mit einem verlorenen, ja ein bisschen albernen laecheln. Hannsjorg wusste: Jetzt hat der Oskar wieder einen seiner Anfaelle. So war es. Oskar hatte in seinem Kopf — oder war es in seiner Brust? — ein ganz feines Reissen verspuert, ein leises Geraeusch, wie wenn seidiges Tuch zerreisst. Die Dinge um ihn versanken, er fuehlte sich aus sich selber herausgchoben, er „sah". Eine kleine Weile sass er so, schlaff, und gleichzeitig maskenhaft unbewelt, das Gesicht fast toericht vor innerer Spannung. Dann, wie erwachend, strich er sich ueber die Stirn und sagte laechelnd, sehr zuversichtlich, doch im Ton des Alltags: „Hab keine Sorge. Sie wird kommen. Ich hab es, gesehen"».[137]

Дальше описывается, что она приехала на самом деле. С Оскаром происходит нечто — самоуглубление в гипнотический транс. Во всех таких действиях, как видишь, необходимо самоуглубление в самого себя, всякая связь с внешним миром через органы чувств прекращается. Во всем мешает внешний мир и человеческая чувственность.

Нечто подобное происходит и с йогами. Они систематически и методически погружаются в самогипноз, который на их языке называется самадхи или глубокий сон самадхи — дхьяна. Так как божественное Я находится в глубоких слоях сверхсознания, то до него можно добраться посредством самоуглубления, выключая связь сознания с внешним миром. Методами парапсихологии можно дойти только до интуиции. А полное раскрытие божественного (трансцендентного) Я может совершиться только тогда, когда цель, действие и методы пронизаны высоконравственными идеалами, каковыми являются идеалы йоги.

Что касается книги Фейхтвангера «Die Brueder Lautensack», то это — роман, ничего научного, конечно, в нем найти нельзя. Я хочу прочесть до конца; так как автор живет в трех странах, где парапсихологию признают как науку, то он может (наверняка) знать значительно больше, чем мы, и по этой причине он дальше, возможно, опишет деятельность и успехи этого Оскара на чисто научном поприще.

Пока что описываются дни правления национал-социалистов. В это время, видимо, народ (интеллигенция) интересовался так же, как и в XIX в., всеми таинственными, непостижимыми, мистическими областями, где говорится о существовании «иного мира». В XIX в. был период, когда в природе старались открыть оборотную, загадочную сторону, куда входило все, не объяснимое умом, все, поражающее чувство и воображение. Книга Шуберта «Die Nachtseiten der Natur» стала настольной книгой интеллигента. В моду входили такие явления, как магнетизм, сомнамбулизм, телепатия, и литература охотно пользовалась этими мотивами. В рассказах Гофмана часто выступают магнетизеры (Der Magnitiseur); люди, не участвующие в известном событии, совершающемся на далеком расстоянии, могут подробнейшим образом его описать: невеста, например, рассказывает о смерти жениха, в самом деле произошедшей. Принц Гамбургский Клейст (Der Prinz von Hamburg) — несомненный сомнамбул, а граф дер Штраль оказывает на Кэтхен из Гейльтронна поистине гипнотизирующее влияние. Но то же самое происходит пока и с братьями Лаутензаками Фейхтвангера.

Этика

{.Продолжение)

Мы все время говорим о совершенствовании, но возникает вопрос: есть ли конечный пункт этому совершенству? Будда отвечает: «Да, это идеальное совершенство есть НИРВАНА». Путь к нирване дает только нравственное сознание. Существенной особенностью этической концепции буддизма является то центральное значение, которое они (буддисты) приписывают личности в системе нравственных ценностей, но не тех ценностей, осуществляемых в социальной жизни и во взаимоотношениях людей, руководящих общественной деятельностью человека. Буддизм усматривает высшее проявление нравственного бытия в самой личности, она — источник и средоточие всех нравственных добродетелей, как общественной, так и личной жизни. Личность (ядро которого — частица, эхо Абсолюта) не исчерпывается в нравственном отношении тем, как она проявляет себя, взаимодействуя с окружающим миром. Кроме этой сферы соприкосновения с внешней средой, у нее есть своя, только ей принадлежащая и ей доступная сфера личной жизни, где душа остается наедине с собой и где скрыты корни ее нравственного достоинства. Углубление в себя, нравственное самопознание, которому и платонизм придавал такое решающее значение, и есть ничто иное, как обращение личности к этой интимной сфере жизни.

Здесь же заложено начало очищения авандуди от пяти несовершенных эмоций (нисванис, или клеши). Посредством созерцания Ваджрасаттвы ищущий совершает переворот в самой душе своей, вступает в непосредственное общение с Абсолютом — с миром божественного. Если на всех узлах авандуди были пять элементов зла, или нисванис (незнание, любовь, гнев, гордость и зависть), то после переворота на тех же узлах появляются тибетские слоги ОМ, А, ХУМ, БАМ, ХО, т. е. осуществляется одно из трех божественных Тел — Тело закона. Этот путь есть путь тантры (путь йогачаров). Но переворот в самой душе осуществляется не только созерцанием Ваджрасаттвы, но и созерцанием сострадания (жалости).

Как мы утверждали раньше, сознательное бытие определяется через познание объекта. Индивидуум выделяет себя из окружающей среды посредством анализа окружающего мира. Процесс анализа окружающего мира идет в самых разнообразных направлениях. Но мы берем анализ в этическом плане. В процессе анализа чужой психики человек неизбежно наталкивается на проявление и действие других индивидуумов в борьбе за существование. Все это проявление сводится к страданию: к постоянному чувству неудовлетворенности, эфемерной, временной победе сильных над слабыми и т. д. Как говорит Гофман: «Жизнь — безумный кошмар, который преследует нас до тех пор, пока не бросит, наконец, в объятия смерти».

В пути ему предшествуют кометы,

Вослед ему вулканы мечут огонь,

И гнев его сжигает звезды в пепел,

И тень его — всесильная чума.

Война ему, что день, приносит жертвы.

Смерть платит дань, а жизнь, его раба,

К его стопам смиренно полагает

Весь ужас мук и горестей земных.

Д. Г. Байрон. «Манфред». (Перевод И. Бунина)

Значит, по Байрону, миром управляет сатана. По-нашему, этот сатана — ничто иное, как несовершенство души.[138]

В этой постоянной борьбе за жизнь максимальную деятельность проявляет бессознательная воля атмана и его атрибуты — пять несовершенных эмоций.

{Продолжение следует.)

Ната, моя хорошая! Ты права, я ведь не виноват, что так сильно тебя люблю. Эта любовь к тебе постоянно внушает мне желание, вернее, заставляет меня желать тебе постоянно светлого и хорошего. Самое хорошее и светлое в этом кошмарном мире для меня — это совершенствование, и вот поэтому всеми фибрами души я стремлюсь, чтобы ты пошла по пути йогов. Я знаю, что может тебе в этом мешать и поэтому-то постоянно, назойливо твержу тебе об этом. Ната, ты — мой ангел, я безумно желаю видеть тебя йогиней, творящей чудеса, помогающей всем.

Посылаю тебе две фотографии работы В. П., независимо от этого снялся в фотоателье на открытку; четыре карточки за двенадцать рублей будут готовы 15 марта.

Сегодня из Сибири получил справку о реабилитации, там сказано: «Дело по обвинению гр-на Дандарона Б. пересмотрено Военным Трибуналом Сибирского округа 30/XI-56 г. Постановление Особого Совещания МГБ СССР в отношении Дандарона Б. отменено, дело прекращено за отсутствием состава преступления, и он по этому делу полностью реабилитирован. Председатель Трибунала...».

Сегодня у меня двойной праздник: во-первых, получил твое нежное письмо, во-вторых, получил эту справку из Новосибирска. Меня очень огорчает твоя работа в музее, молю Бога, чтобы он избавил тебя от всех трудностей.

Пока.

Целую тебя много-много раз.

Всегда твой Биди.

8 марта 1957 г.

Москва

Моя дорогая, моя Наташенька!

Продолжаю читать роман Фейхтвангера. Вот еще один момент: Оскар сидит в ресторане со своей девушкой Kathe, там же и сводный брат этой девушки Paul, который ненавидит Оскара. Рассерженный Оскар стал гипнотизировать его. «So sassen sie, Oskar und Kathe tanzten, gingen an ihren Tisch zurueck, schwatzten, Paul sass in seiner Nische, las eine Zeitung, eine zwote, eine dritte, wieder die erste». Илдишь, Пауль сидел и наблюдал за ними.[139]

Endlich, nach einer Ewigkeit, uie er den Kellner, zahlte. Von diesem Augenblick an liess ihn Oskar nicht aus den Augen. Er heftete seinen Blick an Pauls Gesicht zunachst, dann an seine Seiye, dann an seinen Ruecken. So begleiteten seine Augen aufmerksam, gesammelt, den Feind auf seinem Weg von seiner Nische bis zum Ausgang, und das war ein ziemlich langer Weg. Paul begann steifer zu gehen, beinahe wie eine Marionette. Oskar, immer den Blick auf ihn, sagte zu Kathe zwischen den Zaehnen mit einem grimmigen Vergnuegen: «Jetzt lass ich ihn tanzen, den Herrn Brueder, pass auf». Mit angstlicher Spannung schaute Kathe auf Paul, wie der seinen Weg machte, um den Raum zu verlassen. Sonderbar gezogen ging er, Sonderbar blicklos. Jetzt war er an der Drehtuer. Doch selsam, er fand nich hinaus. Er drehte sich mit der Drehtuer, in Kreis, es war ein erbaermlicher Augenblick, jaemmerlich, laecherlich. Es dauerte nicht lauge, dieser Tanz in der Drehtuer, sicher keine Minute. Doch fuer Kathe und wohl auch fuer Paul war es eine Ewigkeit, bis endlich der Tuersicher die Tuer anhielt und Paul aus seiner seltsamen Lage befreite.

Beigemischte von da an war alien Gefuehle Kathe fuer Oskar, und wenn sie einander noch so nahe waren, ein Quentchen Furcht von dem Unheimlichen».[140]

Ната! Не возникает ли у тебя такое чувство ко мне, какое было у Kathe по отношению к Oskar? Этого нет, ибо я не проявлял никаких «Unheimlichen» {неведомая сила). В романе есть длинное описание, как Оскар устраивал массовый гипнотический сеанс, он угадывал мысли и т. д. Я думаю, что не стоит писать об этом, ибо это несерьезно и ненаучно, получается обычный эстрадный номер. Если интересуешься, конечно, могу выписать. Как я понял, пока что Фейхтвангер наделяет Оскара очень нехорошим, неизменным качеством —- он утилитарен: все свои необыкновенные способности направил на добывание денег и на женщин. Как хорошо было бы, если бы он эту силу и свою цезаревскую голову направил туда, куда призывают йоги. Такие одаренные люди, как Оскар, люди, обладающие медиумистической способностью, как и ты, Ната, значительно быстрее приобретают духовное могущество, об этом говорит великий тибетский богослов и йог Цзонхава.

Этика

{.Продолжение)

В предыдущем письме мы говорили о многострадальной сансаре, где наличествует беспрерывная борьба индивидов (живых существ), чередование рождений и смертей, что является ориентированным результатом максимального действия пяти несовершенных эмоций {нисванис).

Первое:невежество (незнание), которое утверждает постоянство эмпирического Я (эго), единственную реальность земных благ и наслаждений, и по этой причине оно является источником проявления эгоизма. Такой человек для обеспечения земных благ, для поддержания своего эмпирического Я готов идти на любое преступление, на любую подлость. Невежество не дает человеку одуматься и задать вопрос, к чему ведется такая бесплодная борьба всех против всех?

Если ставится такой вопрос, то невежество отвечает: для того чтобы обеспечить желание, жажду жизни.

Второе:любовь, которая имеет индивидуальный характер.

Самолюбие, т. е. любовь к себе самому, есть чистый эгоизм. Такой человек, думая о собственном интересе, презирает все, что не относится к нему.

Половая любовь, любовь к избранному доходит до того, что объект любви обожествляется. Для обеспечения интересов этого объекта человек готов совершать все (хорошее и дурное). В этом случае решающее значение имеет выбор объекта любви: если он основан на принципе животной любви (на самости), то это есть источник утверждения мучительной сансары, источник всего дурного. Если этот выбор основан на принципе нравственного совершенства, объект и субъект стоят выше, чем эта самость, то эротическая любовь постепенно переходит в любовь к нравственному совершенству, в любовь к идее. Животная любовь порождает ревность (зависть), которая толкает человека на преступление.

В сказочных пьесах Людвига Тика, написанных в духе сказок Гоцци, все вызывает в читателе жуткую тревогу. Рыцарь Синяя Борода запретил своей молодой жене входить в одну из комнат дворца. Старая нянька, похожая на ведьму, рассказывает ей, как однажды отец запретил своим детям в известные дни покидать дом. Дети не послушались, отправились в лес, где слышатся чьи-то шаги, чьи-то голоса; они подошли к пруду и вдруг из воды на них смотрят страшные лики и грозят пальцами. Жена рыцаря не слушается, как и дети в сказке, отпирает запретное помещение и видит: на полу лежат отрубленные головы ее предшественниц. Все эти страшные рассказы берутся из жизни.

Социальный характер любви основывается на жадности, на обогащении. Человек не брезгует ничем, мы видим беспощадную эксплуатацию человека человеком, омерзительную жестокость людей в погоне за капиталом, бесцеремонный обман, покупку и продажу нравственной совести человека. Беспредельную алчность, стремление людей к богатству описывает тот же Тик в рассказе «Der Runeberg», где герой покидает мир полей и нив, потому что его тянет инстинктивно к горам, в недрах которых таится волшебное золото. Отказываясь от земледельческого труда, он опускается в темные шахты, которые манят его к себе, как навязчивое представление — там, внизу, под землей, он сходит с ума, ибо вместо золота находит одни голые камни.

Третье:чисто индивидуальная эмоция — гнев (зло) — присуща каждому индивидууму, играет весьма значительную роль в проявлении несовершенства. Гнев участвует в телесных, словесных и умственных греховных поступках человека. С гневом связаны самые разнообразные преступления людей, начиная от убийства и кончая самыми мерзкими подлостями языка и мысли.

Четвертое: в процессе мучительной борьбы индивидуум иногда одерживает временную победу над другими индивидуумами — эта победа обычно порождает чувство гордости, которое подталкивает человека к тупой самоуверенности и самовлюбленности. Это чувство в конечном итоге переходит в эгоизм и укрепляет невежество.

Пятое: та же борьба за жизнь, бессознательная воля атмана, его жажда (желание) активизирует эмоцию зависти. Зависть постоянно возбуждает в человеке непримиримую борьбу и подлость.

Все эти пять эмоций индусы обозначили одним словом — нисванис. Нисванис руководит поведением человека. Иначе говоря, до тех пор пока человек не отделается от этого пресловутого нисваниса, никогда он не приобретает подлинного блаженства.

Ни один поступок, ни одно деяние в причинно-следственном ряду не пропадает бесследно (закон сохранения- причины и следствия). Всякая причина вызывает следствие в зависимости от своей этической категории (хорошая или дурная).

Если человек совершил недобрые дела, за это Бог не посылает ангелов карать его, а следствие этого недоброго дела оборачивается в виде земных мук и страдания. Если индивидууму не удается в этой жизни испытать соответствующую карму, то он найдет ее в следующем перерождении. Если в мире существует множество людей, несчастных с детства или, наоборот, счастливых всю жизнь, то, безусловно, они испытывают следствие предыдущих перерождений.

В общественной жизни на первый взгляд постоянно кажется, что одни обречены судьбою на вечную муку, а другие же назначены на постоянное наслаждение, но это только кажущаяся действительность. На самом деле мученики и мучители постоянно чередуются (по закону кармы) через перерождение или в течение одной жизни. Поэтому нет в сансаре места постоянному наслаждению. Кто не видит и не желает видеть этого, тот имеет упадочное бытие, в нем нет свободы. Он стыдливо озаряется на ясную истину и снова прячет свое лицо в вечную тьму. Он не сознает и не хочет сознавать того, что атман, составляющий его суть, его трансцендентное Я, вечно стремится к нирване, это стремление и движение тормозит нисванис. Такой человек, который не сознает этого, постоянно бежит от себя, от своего истинного назначения.

Тем не менее, каждый человек имеет все необходимые условия Для совершенствования вплоть до полного слияния с нирваной.

Теперь обратимся к мотивам, или побуждениям, нравственной жизни. Пружины всякого поведения — это стремление избежать боли и поиски удовольствия. Нирвана — это высшая сукха, блаженство.

Современные гедонисты считают, что счастье состоит в продлении и полноте жизни. Буддисты утверждают, что счастье состоит в уничтожении условий, создающих эгоизм и невежество, ведущих к обновленному[141] существованию. Будда ставит перед человеком в конце трудного пути познания, добродетельной и суровой жизни, цель вечного спасения, а не какую-то мелкую цель — достижения богатства, новых завоеваний или власти. Только смятение духа и возбуждение нисваниса заставляют человеческое Я отождествлять себя с мелкими интересами. Это смятение духа и возбуждение нисваниса широко распространены в мире. «Я не вижу во всех трех мирах живого существа, которое не предпочло бы собственное Я чему угодно», — сказал Будда.

{Продолжение следует.)

Сегодня, т. е. 8 марта, получил твое ласковое письмо. Спасибо тебе, моя Дездемона. Еще раз прошу извинения за те глупости, которые были написаны в моих письмах.

Вчера я был в том ларечке, напротив Петровского пассажа, и как раз попал в то время, когда появились висячие клипсы, я купил черные за тринадцать рублей.

Ната! Подожди немного, я постараюсь на днях достать черный материал. Насчет наших снимков в музее им. Пушкина: пока еще не проявлены, никак не могу уговорить. Вл. П. — то у него нет времени, то еще что-нибудь. Так и проходит время. Сочувствую тебе, моя добрая Наташенька, тебе было тяжело расстаться со своей подругой.

Как я боюсь одной мысли (фантазии), что ты тоже с кем-нибудь можешь поехать в Польшу и не вернуться никогда. Не дай Бог. Тогда будет для меня все кончено. Пусть сразит меня гром. Почему-то мне постоянно казалось, что Ян — поляк, и если он поедет в Польшу и возьмет тебя, то от одной только этой мысли меня охватывал ужас. На эти мысли постоянно наталкивают вопросы: почему она не хочет ехать поступать в аспирантуру, почему пишет, что имеет желание путешествовать и т. д. Прости меня.

Да, ты навела на хорошую мысль: конечно, если бы имел деньги, поехал бы в Вильнюс; а может, найду. В том-то весь ужас, что я как будто упал с луны, нет у меня ничего и приходится начинать сначала. Я не сомневаюсь, что у меня будет все, что бывает у людей, но для этого надо устроиться.

Насчет созерцания: я привык созерцать с закрытыми глазами. Если ты привыкаешь к созерцанию Будды, то это хорошо. Надо научиться сосредоточить мысли на одном, постепенно отрывайся от внешнего мира и погружайся в сон самадхи. Не думай ни о чем. Только анализируй самого Будду таким, каким ты его поймала и не отпускай его из виду. Представь его не как живого человека, но и не как статую, а представь как Бога.

Пока, целую тебя, моя йогиня, моя надежда.

Твой Биди.

14 марта 1957 г.

Москва

Дорогая, милая моя Наталка!

Фейхтвангер в своем романе «Die Brueder Lautensack» в первой части описывает эпоху, когда Гитлер еще не пришел к власти; Гитлер и Оскар питают друг к другу взаимную симпатию и Гитлер обещает, когда придет к власти, учредить академию оккультных наук и назначить президентом Оскара. Это, значит, описывается период 1928 — 1930 гг.

В это время парапсихология находилась в зачаточном состоянии. Настоящая научная парапсихология начинается с экспериментов профессора Юнга и особенно с изобретения гипностата. Поэтому деяние и публичное выступление Оскара носят такой же характер, какими были опыты шведа Сведенборга (в 1760 г.), который обладал даром не только ясновидения (в пространстве и во времени), но и даром сношений с усопшими душами. В то время Кант производил исследования по этому поводу, его побудили к этому, как говорят историки, многочисленные вопросы «любопытных и праздных людей (друзей)». Он настолько заинтересовался этим, что выписывал из Лондона сочинения духовидца (Arcana Coelestia,[142] восемь томов), тщательно изучил их и написал исследование «О бреднях духовидца, поясненных бреднями метафизики», где он со счастливым юмором, то наполовину серьезным — наполовину шутливым тоном дает набросок метафизической пневматологии: духи суть нематериальные существа, с одной стороны, находящиеся в связи с телом, с другой стороны, принадлежащие постигаемому миру, в котором они на основании законов Духовной жизни находятся между собою в сверхфизических сношениях, и эти сношения не связаны условиями пространства и времени. Затем он дает, с натуралистически-скептической точки зрения, насмешливое изображение спиритических явлений, метафизическую возможность которых он только что объяснил. Он объясняет их продуктами больного мозга, которые проецируются им на внешний мир как на физическое явление.

Во второй части он сообщает видение Сведенборга и его фантастические теории о земном и потустороннем мире в качестве подтверждения или насмешки над физическою метафизикою, которая так удачно доказывает свою возможность. Затем следует вывод, что философия имеет причины остерегаться таких умозрений, опережающих опыт. Существуют ли такие силы, какими распоряжается Сведенборг? Могут ли духи мыслить и действовать без связи с телом? Эти вопросы нельзя решить путем чистого разума. «Единственный источник нашего познания, — говорит Кант, — заключается в опыте. Основное понятие вещей как причин, понятие сил и действительности, если они не заимствованы из опыта, совершенно произвольны и не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты».

Здесь же находится ответ на вопрос, как что-либо может быть причиною или иметь силу; это нельзя усмотреть разумом, эти отношения должны познаваться исключительно из опыта. Что касается мнимых сил души, допускаемых спиритуализмом Сведенборга, то существование их подтверждается не общечеловеческим опытом, а лишь мнимым опытом отдельных лиц, не пригодных потому «служить основанием для какого-нибудь эмпирического закона, о котором мог бы судить рассудок». Поэтому можно посоветовать не обращать внимания на это явление, правда, не объявляя его невозможным. А на место метафизических доказательств и мнимо-эмпирических подтверждений бессмертия души Кант предлагает поставить «нравственную веру, простота которой стоит выше лукавых мудрствований. Тем более, что только она во всяком состоянии соответствует потребностям человека, так как без дальних околичностей ведет его к истинным целям (именно к нравственным целям)».

Таковы были философские взгляды Канта и передовой науки во второй половине XVIII в. Эти взгляды почти без изменения сохранились до наших дней. Эти таинственные силы — телепатия и ясновидение — существовали еще с древних времен, но так как они были достоянием отдельных, избранных людей, то они не представляли научного интереса. В большинстве случае в Европе те, которые обладали этими способностями, были люди крайне низкого нравственного качества. Вот герой Фейхтвангера — Оскар: алчный, жадный человек, но иногда его тревожит совесть, тогда-то он и читает: «Was hulfe es dem Menschen, so er die ganze Welt gewonne und nahme doch Schaden and seiner Seele» (из Евангелия).

Теперь Кант не мог бы сказать того, что говорил почти двести лет назад. С того времени, как начались опыты профессора Юнга, парапсихология перестала быть мнимым опытом отдельных лиц, а стала опытом общечеловеческим. Декларация, принятая на IV Конгрессе парапсихологов, гласит: доказано решительным образом (окончательно), что мы в состоянии познавать содержание духа (души) других индивидов или реальностей, нас окружающих, без посредства органов чувств или других нормальных средств (способов); доказательства в пользу телепатии и ясновидения до того убедительны, что только незнакомство с экспериментальными результатами могут объяснить скептицизм.

Теперь парапсихологи могут сказать гениальному старику Канту: «Мы согласны с Вами, единственный источник нашего познания действительности заключается в опыте». А мы теперь имеем достаточно опытных данных, чтобы уверенно утверждать, что человек обладает шестым чувством (в научной терминологии — функцией внечувственного восприятия), которое является общим для всего человечества. Теперь можем предупредить Канта, что философия не только не имеет причины остерегаться таких умозрений, как парапсихология, а наоборот, глубже всего должна анализировать те открытия по парапсихологии, которые подлежат еще оглашению. По утверждению IV Конгресса парапсихологов, указанные открытия, еще не оглашенные, более поразительны по значению, чем открытие тайн атома. Нравственная философия должна приложить максимум усилий, чтобы указанные открытия не попались в руки нисваниса — несовершенного человека, как было с открытием атомной энергии.

Для меня совершенно ясно, что современные парапсихологи делают то же самое, что делали и делают йоги, но они идут по другому пути. И они никогда, видимо, не достигнут того, чего достигают йоги, ибо йоги раскрывают всю сокровенную энергию, заложенную внутри человека, посредством потери нисваниса и приобретения божественной жалости (сострадания).

Интуитивно я чувствую следующее.

1. Парапсихология, основанная на нравственной философии, может сгладить ужасы христианской цивилизации, о которой так печально пишет Л. Н. Толстой.

2. Парапсихология может окончательно разрешить проблему свободной воли человека, которая является основным и необходимым положением человеческой жизни.

3. Она может окончательно разрешить и раскрыть содержание Души человека.

4. Она может подготовить почву для разработки нового всемирного религиозного учения, метафизика которого будет основана на последних достижениях человеческой науки.

5. Она может дать научное обоснование буддизму, именно: а) доказать существование перерождения души (метемпсихоз); 6) установить четкие границы между нормальным и сверхнормальным проявлением души (бодрствующее сознание, или подсознание); в) доказать существование интуиции и раскрыть ее необусловленность временем и пространством. И этим самым научно обосновать тантрийскую мистику буддизма. Если это случится, то будет конец атеизму (безбожию) нравственному падению человека.

Если это случится, то парапсихология укажет человеку его назначение и разрешит коренной вопрос экзистенциализма. В таком случае она наиболее поразительна в своем значении, чем открытие тайн атома. Это несомненно!

Очень печально, что результаты исследования парапсихологических институтов для нас закрыты. Но журналы Американского института в Касабланке (Сев. Африка) имеются в библиотеке АН и в Публичных библиотеках Москвы и Ленинграда. Нужно приложить максимум внимания и усилий, чтобы познакомиться с этими журналами.

Этика

(.Продолжение)

Эгоизм имеет своей причиной несовершенное понимание, приводящее к обманчивому представлению о границах индивидуальности. Альтруизм есть результат правильного восприятия истины. Истинного блага можно достигать только подавлением субъективности Я и развитием всеобщего сознания.

Возвышенный эгоизм призывает нас отказаться от эгоистических стремлений, равно возвышенная любовь заставляет нас отказаться от животной (низменной) любви. Сострадание к горестям других — вот побудительная причина альтруизма. Рациональное понимание страдания объекта возбуждает внутреннее эмоциональное чувство сопереживания в субъекте. В большинстве случаев без рационального суждения непосредственно интуиция пробивает кору нисваниса и познает чужое страдание. Она выражает сопереживание с тем, что переживает человек (другой) или животное (сострадание, или сорадование). Слияние моего эмоционального состояния с эмоциональным состоянием другого и степень этого слияния или эмоционального отождествления с другим человеком или животным могут быть самые различные, начиная с полного единочувствия и кончая совершенно поверхностным сочувствием, слабым отзвуком переживаний ближнего. Если индивидуум переживает муку другого в полном сочувствии с ним, то необходимо возникают в нем эмоции, желание избавить его от муки. Здесь эмоциональное чувство переживания переходит в эмоциональное чувство жалости, или сопереживания.

Итак, чувство жалости основано на сострадании, на сопереживании, но в нем необходимо возникает или присутствует момент желания помочь страдающему. Оно не есть полное слияние со страдающим только в том отношении, что эмоциональное возбуждение (желание помочь) не имеется в переживаниях страдающего. Путь приобретения жалости есть анализ чужого Я, сущность которого коренится в субстанциональном единстве совершенствующихся атманов. Кроме того, человек, будучи уверенным в том, что любое живое существо когда-либо было его матерью, и абстрагируясь во времени, рационально сознает и эмоционально чувствует, что он имеет перед собою ту же мать. Эти мысли все больше и больше возбуждают эмоцию жалости, которая, в конце концов, охватывает всю сущность его сознательного бытия. Она побеждает все виды несовершенного нисваниса и устанавливает над личностью непоколебимую власть. Тогда индивид приобретает полное единочувствие сострадающим, где теряется собственное Я и возникает всеобщее трансцендентное Я, как всегда, сияет и возвышается над индивидуальностью. Это есть первый этап субстанционального слияния индивидуумов, что является основой истинного совершенства. Как мы видели в учении о зависимом происхождении, индивидуальность как основа эгоизма возникает от несовершенства, совершенствуясь (теряя эгоизм), исчезает индивидуальность.

{Продолжение следует.)

Наташенька! Моя дорогая, почему ты перестала писать мне письма, что это значит? Я беспокоюсь, напиши.

С устройством на работу (в Ленинграде) задерживают бюрократические формальности, почти каждый день хожу в Московский институт востоковедения АН, там говорят: «Подождите еще несколько дней». Нервничаю — плохо сплю плюс к этому — нет писем от тебя. Болит сердце и на душе тревога. Вот мое состояние на сегодня.

Там, где ты с Амуром — два экземпляра, один пошли подруге в Польшу, она, наверно, тоже хорошая, поскольку она — твоя подруга. В П. спрашивает меня: «Почему Амурчик грозит пальцем Наташе?» Я ответил, что не знаю.

Пока, целую тебя, моя милая, моя дорогая Наташенька. Жду письмо.

Твой вовеки Биди.

15 марта 1957 г.

Москва

Милая моя Наташенька!

Роман Фейхтвангера «Die Brueder Lautensack» кончается тем, что нацисты предательски убивают Оскара только потому, что он интуитивно проник в преступные намерения Гитлера и других главарей национал-социалистской партии о поджоге Рейхстага. Я хочу тебе выписать один из опытов Оскара над его партийным другом Proell. Оскар погрузился в своеобразное самадхи. «Oskar schaute ihn an, immer nur an, und von seinem Aug von seiner Hand ging es was sonderbar Erregendes hinueber zu Proell. Es zwang einen, zog einen. Zog an und stiess ab. Es schlaeferte einen ein und rnachte einen doch wacher, heller. Er war suesslich widerwaertig, man wehrte sich dagegen und sehnte sich doch, dass es staerker werde, siche, immer staerker. Oskar Hand hielt die des andern nur ganz leise, doch seine Ruegen liessen in nicht los, klaemmerten sich an ihn, sogen sich an ihn fest. Oskar wartete. Und siche, jetzt naeherte es sich, siche, jetzt war es da. Oskar verspuerte jenes kleine, feine Reissen, die Dinge um ihn versanken. Sein Gesicht wurde leer, der Kiefer fiel ein wenig herunter. Er liess die Hand des andern fahren. Fuehlte sich aus sich selber herausgehoben. „Sah"».[143]

Дальше он рассказывает о том, как он любил с детства пожар, и свой рассказ кончает тем, что он теперь видит пожар: «Ich sehe immer deutlicher. Was da brennt, ist grosses oeffentliches Gebaude. Es ha eine goldene Kuppel. Wir kennen es beide. Es ist der Reichstag». Proell atmete schwerer als sonst. «Nicht schlecht, nicht schlecht», bestaetigte er, fast wider Willen. «Das Feuer», berichtete Oskar weiter, ist nicht durch Zufall entstanden. Es ist ein verbrecherisches Feuer. Doch auch ein gutes, reinigendes. «Moeglich, moeglich», gab Proell zu. Er riss sich Zusammen. «Aber Wertungen sind nicht erwuenscht», erklaerte er knapp und knarrend. «Er wuenscht sind Tatsachen».[144] Вот это ясновидение и разговор со своим партийным товарищем (Parteigenosse) Ргоеll'ем для Оскара стали роковыми. Этот знаменитый поджог Рейхстага (кажется, в 1933 — 34 гг.) был подготовлен главарями нацистской партии для того, чтобы приписать его коммунистам, но до поджога о нем знали Гитлер и еще два или три человека; Оскар же своим ясновидением узнает об этом; тогда, конечно, он становится опасным, и поэтому был убит.

Единственное, что дал мне этот роман, это то, что после него я начал усиленно размышлять по этому поводу. На основании достижений парапсихологии, мне кажется, необходимо построить новую теорию познания. Эту мысль можно схематически выразить таким образом. Нужно различить следующие три ступени, или формы, действительности — субъективное, объективное и абсолютное — их можно сопоставить с тремя ступенями, или формами, интеллекта: животного, человеческого и божественного. Формы действительности служат коррелятами формам интеллекта.

I. Интеллект животного обладает только субъективным содержанием ощущений и восприятий, связанных между собою случайно, на основании ассоциации идей. Они связуют представления об объективном мире в законообразную связь явлений. Животное не противополагает себе мир существующих вещей, считая себя членом его и определяя свое положение в космосе, в пространстве и во времени; его восприятия (и представления) остаются чисто субъективными модификациями сознания.

II. Интеллект человека подобен животному в том отношении, что его ощущения и восприятия даны, прежде всего, как чистые субъективные модификации. Однако он идет дальше, образуя на основании этих элементов представление об объектах и о всеохватывающей, своеобразной связи всех объектов; этому объективному миру, с его объективною закономерностью он противопоставляет субъективное содержание сознания и смену представлений в нем, как случайное и зависимое от субъективных процессов явление.

Это отличие человеческого интеллекта от животного обусловлено большою его активностью. Животное пассивно переживает впечатления, а человек активно перерабатывает, анализирует их и поэтому способен отделить от себя и поставить самостоятельно, а с другой стороны, противопоставить им себя как Я, на чем и основывается сущность личности. Способность этой самостоятельной деятельности над явлениями Кант называет рассудком.

III. Наконец божественный интеллект есть понятие, не доступное реализации, но необходимое для определения сущности человеческого рассудка. Кант его называет интуитивным рассудком. Для этого рассудка нет различия между мышлением и бытием, лежащего в основе человеческого рассудка. Его познание имеет абсолютный характер, потому что он своим мышлением производит действительность. Поэтому для Бога мышление и бытие вполне совпадают. Такова идея абсолютного познания. Она необходима нашему разуму для того, чтобы представить ограниченность и относительность нашего познания

Эти три ступени интеллекта можно называть чувственностью, рассудком и разумом. Все это есть прогрессивное саморазвитие духа. Дух (атман), или трансцендентное Я, присущ всему живому. Непосредственная познавательная способность души есть интуиция.

В животном интеллекте она обнаруживается очень редко. Такие факты, как крысы, покидающие корабль за несколько часов до кораблекрушения, или собаки охотников, чувствующие беду раньше своих хозяев, есть проявление интуиции. Насчет интуиции муравьев и пчел будем говорить особо. Но в чувственности животных преобладает инстинкт, который многие не могут отличить от интуиции, а инстинкт — ничто иное, как память о предыдущей жизни индивидов, никак не интуиция.

Какая связь существует между чувственностью животных и их интуицией? Требуется исследование для ответа на этот вопрос.

В человеческом интеллекте рука об руку с рассудком действует интуиция. Здесь, по моему убеждению, интуиция делится на рациональную и интеллектуальную.

Рациональная интуиция имеет ограниченный предел действия именно в пространстве и во времени, но проникает в причинную закономерность материальных объектов, человеческого общества и т. п. Все великие открытия из области экспериментальной науки (Архимед, Ньютон, Эйнштейн и др.) — продукт рациональной интуиции. Она здесь связана непосредственно с разумом (или рассудком). Интуиция определяет закономерности в явлениях и вещах феноменального мира; затем это определение сдается на анализ в лабораторию рассудка, в результате чего человечество получает закон всемирного тяготения, теорию относительности и т. д.

Но есть еще эстетическая интуиция, присущая художнику. В данном случае художник в широком смысле (писатель, живописец, композитор и скульптор) наделен способностью проникать в тайну вещей и явлений, раскрывать в них эстетические ценности и находить в явлениях наиболее плодовитые моменты; не только находить и раскрывать эстетические ценности в вещах и явлениях, но и уметь воспроизводить их на языке или в мраморе, в красках или звуках. От этого рождаются Аполлон Бельведерский, Венера Милосская (рядом с которой ты сфотографировалась), «Сикстинская мадонна», «Война и мир» Л. Толстого, симфонии Бетховена и т. д. Эта интуиция тоже связана с рациональной интуицией.

Итак, в первом случае рациональная интуиция связана с рассудком. Интуиция определяет законы природы, а за ней рассудок активно перерабатывает и анализирует их. Во втором случае рациональная интуиция связана с чувством. Интуиция раскрывает эстетические ценности в природе, а за ней органы чувств (зрение, осязание, слух) воспроизводят эти ценности в вещах. В первом случае происходит рождение эмпирических наук и философии. Во втором случае — рождение произведений искусства. Во всех случаях люди, одаренные медиумистическими (интуитивными) способностями, считаются гениями (наук или искусства). Кроме рациональной интуиции в человеке обнаруживается и интеллектуальная интуиция. Такие люди, как Оскар Лаутензак или Сведенборг, наделены интеллектуальной интуицией. К способностям подобной интуиции можно отнести способность познать содержание духа (души) других индивидов или реальностей без посредства органов чувств и без вмешательства рассудка, телепатию и ясновидение, познавательная способность которых не зависит от границы пространства и времени. Этими способностями обладают все люди, но лишь избранные рождаются с раскрытой интеллектуальной интуицией.

В низших областях познания агентом между объектом и субъектом служат органы чувств, а в высших областях познания этим агентом является интуиция. Рассудок и разум по природе своей пассивные, они способны перерабатывать материал, доставленный органами чувств или интуицией. Но, однако, интуиция как орган познания и свойства души (духа) нейтрален к добру и злу. Интеллектуальной интуицией во всю ширь может обладать сатана (демон).

Для того чтобы перейти к божественной интуиции, требуется сознательная свобода воли. Если интеллектуальная интуиция пропитана высокой нравственностью, то она становится божественным мышлением; как мы говорили выше — Бог своим мышлением производит действительность. Йоги долгими, активными созерцаниями добиваются слияния интеллектуальной интуиции с мыслью бодхисаттвы (жалостью); когда достигается это слияние, тогда йог приобретает божественный интеллект.[145]

Этот последний порождает основы великих религиозных учений. Вот таковы мои мысли, которые можно развивать дальше.

Напиши, Ната, что ты думаешь по этому поводу? Этику в этом письме пропускаю.

Вчера, т. е. 14 марта, утром получил твое письмо. Спасибо, моя Наталка, сразу ответить не мог, ибо был в очень плохом душевном состоянии.

13 марта был в собесе с целью узнать, могу ли получить деньги по справке о реабилитации. Там мне сказали: «Эта справка не ваша» Дело произошло таким образом. 18/VIII-56 г. меня из лагеря выпустили на свободу. Выдали документы для получения паспорта, но в силу халатности и безграмотности работника лагеря дали справку, что я родился 15/ХП-1914 г. вместо 15/XII-1916 г. Я сразу обратил на это внимание и сказал об этом начальнику. Начальник мне ответил, что если я хочу, чтобы были исправлены мои бумаги, то надо идти снова в зону, так как исправлено будет только через неделю. После стольких лет неволи сидеть добровольно еще неделю в тюрьме для меня было слишком тяжело. Я рассуждал так: какая разница, когда я родился — в 1916-м или в 1914-м году; смерть придет и не будет считать мои годы. Отказался вернуться и в результате получил паспорт с указанием, что родился в 1914 г. А в марте 1957 г. получил справку о реабилитации от Новосибирского Военного Трибунала. Там они смотрели архив, мои дела, где указано: Дандарон родился 15/ХП-1916 г. Сначала я не обратил внимания на это расхождение, но когда 13/111-57 г. я показал в собесе справку и паспорт, они мне ответили: «Для того, чтобы получить деньги, необходимо, чтобы в документах совпадало все. Может, эта справка не ваша, а вашего однофамильца» и т. д. Поменять паспорт невозможно, и поэтому юристы советовали написать в Военный Трибунал, чтобы они исправили дату рождения на основании паспорта, я так и сделал. Теперь жду, не знаю, что скажут.

В ночь с 14-го на 15-е марта у меня был нервный приступ; когда почувствовал симптомы, побоялся мучить стариков, уехал в гостиницу № 3, возле сельхозвыставки, к своим землякам-аспирантам. Там ночевал. Ночью вызвали врача, кололи камфару, всю ночь бредил и видел ад, ужасные кошмары. Вот сегодня, к двенадцати часам, еле-еле вернулся домой и пишу ответ на твое вчерашнее письмо. Прости меня, моя добрая Наташенька, за мою дерзкую и оскорбительную фразу. Еще раз прошу простить меня.

Ты пишешь: «Да, интересно, почему ты еще пугаешь меня смертью?» и т. д. Моя миленькая, моя хорошая. Я от души хочу, чтобы ты поняла меня. Я — буддист; а в основе буддизма лежат Четыре Истины. Первая из них говорит о смерти, мучительности жизни. Ни один буддист никогда не скажет слова прежде, чем три раза не повторит о смертности людей и животных. Будда учит: нужно держать себя в постоянном страхе перед смертью, тогда только человек может отвернуться от сансары и будет торопиться, чтобы успеть сделать до смерти полезное в смысле совершенствования. Ты говоришь: «Совершенные, видно, тоже не желают умереть». Если ты имеешь в виду архата (йога), то это — ошибка. У них нет желания умереть и не умирать в нашем смысле. Они вышли из-под власти смерти. Захотят — помрут, не захотят — никогда не помрут.

В следующий раз тебе напишу об одной английской научной книге, где описывается бессмертный йог, найденный англичанами в пещере Бенгалии, который на их глазах ожил из мумии и ушел неизвестно куда. Я говорю тебе как буддист о несовершенстве, основным ядром которого является незнание и страсть к жизни, страсть полов. Ты приказываешь, чтобы я перестал писать обо всем этом, ибо это тебе надоело. Прости меня, душенька, я как буддист могу говорить только о несовершенстве и совершенстве. Да, если об этом не говорить, то о чем же я должен говорить?

Ведь ты же сама изъявила желание слушать меня. Я насильно не навязывал никому идею Будды. Кроме того, я не предполагал, что эта философия так быстро надоест тебе. Для тех, кто любит жизнь, эта идея, конечно, противная; но поскольку ты просила сама, чтобы я тебе рассказал об этом, — то как культурный и умный человек должна была отнестись к моему старанию (может, неумелому, бездарному) с определенным уважением. Ты могла мне сказать давно, что не желаешь дальше слушать, чтобы я зря не трудился. Ты пишешь: «Что ты хотел этим сказать, когда угрожал смертью, мне непонятно». Прошу прощения. Я никогда и никому не угрожал смертью, неужели ты думаешь, что я хочу тебя убить? Нет! Моя миленькая! Я старался описать тебе буддийскую истину о смерти. Ибо я в это верю. Если в моих фразах получились непосредственные угрозы смертью тебе лично, то это только оттого, что я нерусский, Русским языком владею крайне плохо. Прости.

Все твое письмо написано вызывающим тоном, видимо, тебе хочется сделать мне больно, и, возможно, ищешь причину для раздора. Но почему?

Ведь если хочешь порвать со мною, надоел я тебе, надоели тебе мои письма с трактатами по буддийской философии, то раздор и ругань — разве единственное средство для этого разрыва? Я считаю, наоборот, это самым неподходящим средством для умных людей. Или ты слишком мнительная: что бы я ни говорил, относишь все это на свой счет. Говоришь: «Ты писал о третьем человеке и, ясно, подразумевал меня». Это ошибка! Клянусь Верховным Буддой, клянусь прахом деда, что здесь я не имел в виду тебя. Эти мысли у меня появились еще в 1952 г., после того, как я узнал о философии экзистенциалистов.

Воля твоя, смотри, как ты считаешь нужным поступить, так и поступай. Но у меня нет силы идти на раздор, я болен, одинок и никому не нужен. Я боюсь паралича, который охватил меня совсем недавно на целые пять часов. Страшнее этого нет ничего на свете: я не мог шевельнуть языком (выговорить слово), не мог управлять левой рукой и ногой, но был в полном и ясном сознании; в эти часы я просил Бога послать мне смерть. Как мне не хотелось жить в таком состоянии. Вспомни книгу «Тереза Ракен», [146] где мать находится в полном параличе.

После многих уколов и массажей я опять, кажется, прихожу в себя. Но руки и ноги не совсем подчиняются мне, страшно боюсь, как бы не узнали В. П. и М. А. Я с совершенной ясностью понял, что я одинок и чужой; умру, и выбросят меня, как дохлую собаку; все же лучше умереть, чем жить калекой.

Так-то, моя хорошая, добрая Ната. Единственное, что я унесу с собой, это любовь к тебе. С той минуты, как я понял свое одиночество, я перестал тебя ревновать.

Понял, что я не имел права требовать от тебя любви.

Понял, что я не должен был любить никого, ибо ни одна женщина не полюбит меня. Меня и мою душу никто не понял и не поймет.

Ната, мой ангел! Устраивай свою жизнь так, как тебе лучше. Я буду всегда рад слышать, что тебе хорошо, если буду жив.

Целую тебя горячо-горячо.

Твой Биди.

P.S. Пусть мое письмо не сердит тебя. Жду письмо. Не покидай меня в эти тяжелые минуты!

P.P.S. Ната! Уважая мою любовь к тебе, ты дай мне обещание, что никому не скажешь о моем приступе и временном параличе: ни Яну, ни маме, ни бабушке, ни В. Э. Ладно?

P.P.P.S. Я очень сочувствую В. Э., что его труды сожгли варвары.

 

18 марта 1957 г.

Москва

Милая моя, хорошая и добрая моя Наташенька!

Я достал русский перевод романа Фейхтвангера «Братья Лаутензак», к сожалению, только первую часть. Откровенно сказать, ничего нового этот перевод мне не дает, в основном я почти все понял на немецком языке. Разве только не понял новые слова и выражения, которых я не мог найти даже в словаре. Ну, что ж, я могу выписать еще некоторые моменты.

Гитлер выступает на трибуне. Оскар его раньше не знал. Когда он стоял в толпе и захотелось ему, чтобы Гитлер увидел его и обратил на него внимание, для этого он делает следующее: «Оскар должен подать ему знак, этому человеку на трибуне, и получить знак от него. Кожа его лица натянулась, зрачки сузились, его пылкие глаза стали неподвижными и вместе с тем более живыми. Он погрузился в себя (самадхи), весь обратился в волю. „Ты там, наверху, — приказала эта горячая воля, — знай, что я здесь. Я понял яснее, чем другие, каким несказанным трудом ты добился успеха и как вдохновляет тебя удача. Подай мне знак. Посмотри на меня, как я смотрю на тебя".

„Вдруг в Гитлере почувствовалась мгновенная неуверенность, только Оскар заметил ее. Заметил, как человек на трибуне вдруг начал искать кого-то в толпе. Затаив дыхание, следил Оскар за взглядом Гитлера. И вот — свершилось. С почти физическим сладострастием он ощутил, как взор Гитлера встретился с его взором. И с этой минуты эти двое людей уже не отводили глаз друг от друга... Гитлер и Оскар давали друг другу грандиозный спектакль..." Оскар обладает даром интуиции, в нем живет даймон Сократа,[147] та способность, которую философ Каснер[148] в духе философии жизни развил в идеях универсальной физиогномики, назвав ее физиогномической интуицией.

Правда, этот таинственный творческий дар не материализуется в форме произведений, которые можно сунуть под нос тупоумному зрителю. Но разве Сократ оставил какие-нибудь произведения! Он обладал лишь даймоном; определенной формы этот его даймон не принял. Ему, Оскару, достаточно сознавать, что есть она в нем, эта творческая искра. Когда он загорается, он испытывает такое блаженство, которое описать невозможно. Близость с женщиной по сравнению с этим блаженством — лишь убогое и пошлое удовольствие. Успех, слава, любовь — ничто перед ним. Те, в ком нет творческого начала, понятия не имеют о том, что такое счастье».

Вот как рассуждает Фейхтвангер по этому поводу.

Далее описывается, что Оскар погружается в экстаз (созерцание), чтобы вызвать это неописуемое блаженство. Опять-таки это то же самое блаженство, самадхи, о котором так восторженно говорят йоги Когда люди впадают в гипнотический транс под влиянием гипнотизера, они не испытывают этого сверхчувственного блаженства. Вот это странно. Почему? Оскар так же, как йог, одновременно и медиум, и гипнотизер.

На телепатических сеансах он не знает ни одной фамилии. «Затем Алоиз предложил всем написать вопросы, относящиеся к будущему, вложить записку в конверт и заклеить его. Эти плотно заклеенные конверты Алоиз собрал в корзинку и передал Оскару. Все происходило при ярком освещении. Оскар перемешал конверты и, не вскрывая, стал перебирать их большими белыми руками... Он взял конверт, ощупал его, „увидел".

— Теперь я вижу, — возвестил он, — человека лет пятидесяти, бледно-смуглого. Фамилия его начинается на „Д" или на „Т". У меня такое чувство, что человек этот не слишком крепкого здоровья. Он страдает желудком.

Оскар открыл глаза, длинным указательным пальцем с перстнем ткнул в одного из присутствующих и воскликнул:

— Это - Вы!

Лицо господина Тишлера еще сильнее побледнело, но он сделал слабую попытку пошутить.

— Верно. Я иногда принимаю соду.
...Оскар и глазом не моргнул.

— Вы спрашивали о своем будущем? — продолжал он. — У меня есть для Вас ответ. Но это неприятный ответ, и я не знаю, какая Вам польза, оттого что Вы его узнаете. Хотите, чтобы я сказал?

Его синие глаза испытующе впились в глаза Тишлера, который старался отвести свой взгляд...

— Выкладывайте Вашу мудрость, — нетерпеливо заявил господин Тишлер.

Оскар откинул голову, закрыл глаза.

— Я вижу, что будет через десять лет. Десять лет, считая с нынешнего дня. Я вижу что-то вроде леса. Между деревьями — камни. Это могильные памятники. А, это кладбище Вальдфридгоф. Я вижу один памятник. Не слишком богатый. И надпись простая. Буквы стерты, но прочесть приблизительно можно. Там написано:
„Антон Тишлер" или что-то в этом роде.

После короткой, зловещей паузы добавил:

— Памятник уже не новый, он несколько обветшал.
Оскар опять закрыл глаза.

...Тишлер воскликнул:

— Все это вздор. Никогда я не позволю хоронить себя в Берлине.
Об этом и речи быть не может.

Однако Оскар возразил с изысканной вежливостью:

— Может быть, это будет зависеть не только от Вас. Я предсказываю лишь то, что мне открывают силы, более могущественные, чем Вы и я...»

На самом деле по ходу романа г-н Тишлер умирает — застрелился, и его хоронят в Берлине на кладбище Вальдфридгоф, точно так же, как говорил Оскар.

Ясновидение приходит к нему таким образом: «Он закрывает глаза, погружается в себя. Удача! Вот оно. Оскар чувствует в груди едва ощутимое движение, точно разрывается шелковая ткань. Медленно открывает глаза... и начинает говорить видение».

Он знакомится с Кэтэ, о которой я тебе выписал отрывок из немецкого текста, где Оскар гипнотизирует ее брата Пауля и тот вертится вместе с вертящейся дверью. Вот Оскар знакомится с ней: «Но даже радость, которую ему доставила покупка, ненадолго отвлекала его от мыслей о Кэтэ Зеверин. У него возникло яростное желание овладеть этой женщиной, этой машинисткой Кэтэ. Она Должна принадлежать ему душой и телом. Он должен поймать ее в свои сети. Разве это дар — это не один из видов искусства, которым обладают „ловцы человеков"? Оскар хочет доказать самому себе, что его искусство „ловить человеков" не пострадало от всех трюков и обманов, которые его вынуждают применять, чтобы воздействовать на людей... Вдруг, неизвестно почему, его охватывает безрассудное и неодолимое желание взять эту девушку, обладать ею целиком, безраздельно, душой ее и телом. Желание это безмерно, он перед ним совершенно бессилен... Потом протянул к ней свои белые, мясистые, холодные, грубые руки. Его кольцо — новое, с большим камнем, врезалось ей в тело и причинило боль. Со страхом, отвращением, болью и блаженством отдалась она его объятию, которым он раздавил все возражения ее премудрого брата Пауля...»

Она (Кэтэ) осталась беременной от Оскара. В основном такими путями, видимо, он завоевывал женщин, а их у него было много. Оскар говорит Кэтэ: «Задача моя нелегка, современный мир не желает признать, что на свете существует что-либо, кроме грубой, пошлой материальности. Тот, кто считает своей миссией пробудить веру в духовное начало, в идею, которая не воспринимается непосредственно нашими органами чувств, то не имеет права отступать даже перед грубыми способами воздействия, он должен о каждом своем успехе возвещать громогласно... Рассудок Кэтэ противится этим доводам. Но ею опять медленно овладевает то сладостное, хмельное оцепенение, которое она испытала в первый раз, когда работала с ним...»

Когда читаешь роман Фейхтвангера, ясно чувствуется, что автор этой книги сам безраздельно верит в силу телепатии и ясновидения (в парапсихологию). Между прочим, в современном мире — это единственный роман, где идет речь о парапсихологии в таком широком плане. Это похвально. Конечно, может быть, и еще существуют подобные романы, но они пока нам недоступны. Когда Гитлер пришел к власти, он действительно учредил академию оккультных наук, и для того, чтобы Оскара назначить президентом этой академии, произвели его в доктора наук, произвели торжественно, в одном из старейших университетов Германии, т. е. в Гейдельбергском университете. А Оскар имеет лишь четырехклассное образование, ибо его за неуспеваемость выгнали в четвертом классе. Вот так производились люди в доктора наук.

Сегодня, т. е. 18 марта, я получил твое письмо от 14-го. Спасибо. Такие твои письма исцеляют меня, подымают из гроба. Когда я читаю именно такие письма, загорается внутренний огонек, проходят даже физические недуги. Я чересчур нервный, для меня колоссальную роль играет настроение. После этого письма я словно молодой, жизнерадостный, забываю все свои неудачи. Дай поцелую тебя, моя спасительница, моя богиня! Ведь на свете нет никого, кто бы меня мог обрадовать и исцелить так, как умеешь делать это ты. Каждый раз я с великим наслаждением вспоминаю те дни, когда мы были вдвоем. Благодарю тебя еще, еще и еще раз! Меня тоже очень волнует то состояние, в котором живут твоя мама и В. Э. Конечно, научно работать при такой обстановке и в дыму невозможно. Хорошо было бы, если бы тебе удалось (или В. Э. и твоей маме) продать дом в Каунасе и купить в Вильнюсе. Дай Бог тому!

С реабилитацией В. Э. опять затянулось, жаль. Скажи, может, ему лучше приехать в Москву, чтобы ускорить разбор дела?

Наташенька! Напрасно ты торопилась с черным материалом. Ну, что ж, теперь, когда юбка готова, нечего делать. Завтра же пойду искать черные бусы, чтобы они годились и на четки, для созерцания. Никаких денег не смей посылать. Я их куплю, пусть они будут подарком от меня. Я очень рад, если тебе удастся поехать в Польшу в научную командировку. Откровенно говоря, твоя работа в музее больше мне нравится, чем работа в архиве, в смысле самостоятельности, это имеет огромное значение для научной деятельности. Но беда в том, что Тракай находится у черта на рогах (слишком уж периферия), тебе, бедной, приходится заниматься научной, административной и хозяйственной работой. Старайся найти помощника хотя бы с последнего курса университета. Очень печально, что та девушка читает мои письма; если конверт был сильно намазан, то определенно она открывала его. Все мои конверты стандартные и заклеиваю их слюной, так что никак помазанными они не могут быть. Будь осторожна; если это простое любопытство, то еще полбеды, а если имеет какую-либо цель, то уже хуже. Я привык (приучен) к последнему. Может, лучше мне писать прямо на музейный адрес?

Я до сих пор не могу получить ответа из Ленинграда, уж слишком затягивают с формальностями. Мои московские друзья, которые работают в Институте востоковедения, советуют, чтобы я остался в Москве; они уже поговорили с заместителем директора Института китаеведения профессором Ошаниным, и мне сегодня пришлось явиться туда, т. е. к Ошанину. После продолжительной беседы он мне дал анкету (личный листок по учету кадров) и бланк для автобиографии. Я, конечно, взял их, но подал телеграмму в Ленинград. Посмотрим, чем кончится. Ты же знаешь, как трудно делать (у нас) что-нибудь до конца. Бесконечные бюрократические препятствия и формальности. Пока ничего определенного, все это действует на нервы. Здоровье после ночи 14 марта не совсем хорошее, но сегодня твое письмо принесло мне силу и здоровье. Спасибо тебе, моя богиня!

Сегодня опять не смог тебе написать продолжение этики, еще ведь много нужно написать; думаю, что, возможно, мои письма к тебе могут послужить в будущем канвой для большой работы, если буду жив. Моя любовь к тебе, следовательно, и ты сама явились колоссальной вдохновляющей силой в моей работе, в моей мысли.

Представители монгольской киностудии сообщили мне, что, видимо, в связи с постановлением ЦК КПСС о подготовке к 40-й годовщине Октябрьской революции будет принят в производство наш сценарий. Если это случится, было бы очень хорошо в смысле укрепления материальной базы. Но теперь я не верю ни во что. Посмотрим. Когда денежки будут в кармане, только тогда можно и поверить.

После того еще раз мы с В. П. печатали те же фотокарточки, и посылаю тебе, к ним присоединяю свою карточку, снятую в специальной фотографии. В Москве в эти дни стоят морозы, вчера при солнце было — 2°. Но здесь бешено готовятся к фестивалю: красят фасады домов; учат, как быть вежливыми; обучают разным языкам по телевизору. Недавно слышал концерт молодого и талантливого музыканта Валерия Васильева; чудно он исполнял на фортепиано «Лесного царя» Шумана и др. Я с большим вдохновением слушал этот концерт. Поздно ночью вызвал образ моего ангела, моей йогини, и с блаженным чувством, радостной улыбкой на устах заснул.

Целую много-много-много раз. Постоянно хочу видеть тебя.

Твой навсегда Биди.

P.S. Ната! Обязательно пришли мне эту книгу о жителях Голубых гор,[149] мне крайне интересно. О, как мне хочется обнять тебя, моя хорошая Наташенька.

P.S. Да, знаешь, два конверта — этот и еще один, с фото, были тоже самодельными, но они оба заклеены аккуратно. Так что там у тебя, конечно, открывают их и закрывают.

 

21 марта 1957 г.

Москва

Милая, дорогая моя Наталка!

Спасибо за письмо. Ты ведь всегда хорошая и любящая, моя Наташенька.

Насчет журналов по парапсихологии: пока этих журналов я не видел. Относительно английского языка я тебе скажу следующее: мне кажется, мы знаем его настолько, чтобы понять научные статьи в журналах, а где не поймем — заглянем в словарь. Так что это не проблема. В конце концов можно изучить английский язык более тщательно и глубоко, если понадобится писать что-либо на этом языке.

Н. С. Позняков достал через своих друзей один журнал на английском языке, вернее, этот журнал достал для меня друг Н. С, там была совсем небольшая заметка, где указывается, что в начале 1957 г. в Америке будут частично опубликованы труды по парапсихологии; что эти работы сделают полный переворот в науке вообще; что эти работы, раскрывающие сущность и природу человеческого духа, представляют несравненно более высокую ценность, чем энергия атома. Примерно такую же оценку дает IV Всемирный конгресс парапсихологов. С решением Конгресса ты, наверное, знакома от В. Э. по выписке из французского журнала.

Ты пишешь: «Ты как-то писал несколько раз, что незнание, невежество есть зло. Но чем же люди виноваты, что из них выходит это зло, заложенное с самого рождения, и у многих к тому же нет условий избавиться от своего незнания. Правильно ли считать незнание злом? Получается, что сам Бог заложил это незнание — зло в людей, зачем же Он это сделал?»

Как же это так? Мы с тобою беседуем о буддизме с октября 1956 г., но ты до сих пор продолжаешь утверждать мне христианское учение. Смешная ты, моя хорошая. Не сердись! Послушай, давай выясним одно: ты говоришь — зло заложено в человеке с самого рождения, что якобы сам Бог это сделал. Спрашивается, с какого рождения? Т. е. я, Биди, получил зло от Бога в 1916 г. — так ли я понимаю тебя? Если это так, то это — христианская точка зрения. Буддисты говорят: до 1916 г. Биди рождался в сансаре несметное количество раз. Мой индивидуальный атман (душа) отделился от Абсолюта ввиду того, что он был несовершенным; это несовершенство есть зло, одним из атрибутов его проявления является незнание. Незнание (невежество) — это незнание Четырех Истин Будды. «И вот — первая Благородная Истина: о причине страдания. Поистине эта причина — страстная жажда, вызывающая ... удовлетворение то здесь, то там; это — стремление к удовлетворению чувств, стремление к благосостоянию» (См.: Foundation of the Kingdom of Righteousness, p. 6).[150]

Жажда (стремление) к наслаждению, к богатству, славе и к Удовлетворению страсти происходит оттого что человек все это перечисленное принимает за нечто постоянное и истинное. Это происходит, потому что человек не понимает (не знает) мучительности земной жизни, кратковременности (эфемерности) земного наслаждения. «От чего существующего появляются дряхлость и смерть, от чего они зависят? Как только происходит рождение, через некоторое время появляется дряхлость и смерть, они зависят от рождения... Когда невежество уменьшается, уменьшаются представления, прекращается невежество, прекращаются представления, а когда прекращаются представления, исчезает тревога» («Лалитавис-тара». Будда, с. 32).[151]

Неведение — главная причина, от которой появляется ложное желание. Когда достигается знание, страданию приходит конец. Неведение и ложное желание — теоретическая и практическая стороны одного и того же явления. Пустая абстрактная форма ложной воли — неведение, конкретное осуществление неведения — это ложная воля В действительной жизни индийских мыслителей познание и воля так тесно связаны, что между ними не проводится никакого различия. Для обозначения мысли и воли употребляется одно и то же слово — четана. На упражнения мысли смотрят как на подготовку к очищению сердца и воли. Неведение истины — предварительное условие всякой жизни. Они говорят: «Достаточно одного ясного проницательного, глубокого взгляда, чтобы почувствовать, что в мире нет ничего такого, к чему стоило бы стремиться; не стоит добиваться ни славы, ни чести, ни любви, ни богатства. Ибо все, что существует, когда его приобретаешь, оказывается недостаточным» (Majjhima Nikaya, ст. 32).[152]

Ты советуешь мне заниматься чем-нибудь, кроме философии, раз я задерживаюсь в Москве. Совершенно правильно, Ната, я ведь работаю (выполняю кое-какие заказы). Конечно приходится в первую очередь заниматься вопросами добывания хлеба насущного. Но, к сожалению, деньги сразу не платят, тянут эти гроши бесконечно долго.

19 марта был в Институте китаеведения, куда передали отдел тибетологии. Я тебе сообщал об этом; заполнил анкету (опросный лист) и написал автобиографию. А сегодня, т. е. 21-го, получил письмо от профессора Алексеева (из Ленинграда), где он категорически протестует против моего поступления в Московский институт востоковедения. Он клянется, что в ближайшее время все будет выяснено, и просит, чтобы я подождал немного. Право, не знаю, что делать.

Наталка, дай мне совет. В Москве нет такого тибетского фонда, как в Ленинграде; профессор И. М. Ошанин сказал, что нужно работать над созданием большого тибетско-русского словаря. Помимо этого, конечно, есть и другие научные работы, ибо в Москве все же есть небольшой тибетский фонд. Здесь нет преследования. А Алексеев все время имеет в виду преподавание в университете, которого я боюсь.

В середине марта в Москве проходил съезд советских художников, и в связи с этим на Кропоткинской открыли выставку картин и скульптуры на соискание Ленинской премии. Мы с В. П. ходили, ничего особенного нет; мне, правда, понравились индийские картины и этюды художника Чуйкова. Самое главное: общий тон выставки — отсутствие тенденциозности — радует меня.

Знаешь, Ната, я был на выставке современной французской графики и могу тебе сказать, что, к великому моему удивлению, я начинаю любить современную живопись (Пикассо, a'la Пикассо). Вчера видели по телевизору пьесу В. Пановой «В старой Москве» в постановке Ленинградского театра им. Ленинского комсомола. Игра идеальная, а пьеса — еще лучше. Мы были в восторге. Наталка! Если на экранах Вильнюса идет картина «Песня табунщика», то советую тебе посмотреть, ибо там показана моя родина (Монголия); сама картина тоже неплохая, так мне показалось.

Этика

(Продолжение)

«Мы все — товарищи по страданию в сансаре, подчиненные одной общей участи. Все создания на небе и на земле, даже те, которые стоят ниже нас на ступенях бытия, подчинены закону морального совершенствования. Все существующее — небожители (духи), люди и животные — во всех его сферах связано цепью нравственной причинности. Именно эта общность природы лежит в основе системы Будды. Сырой материал человеческой природы не целиком эгоистичен. Альтруистическое поведение не неестественно. Не следует думать, будто эгоистическое действие есть единственно понятное действие. Когда мы говорим, что каждый индивидуум находится вне другого, это еще только половина истины. Имеется также жизненное и органическое единство всех существ. Выработка этого объединяющего сознания или достижение полноты знания, покоя и радости есть нирвана. Свобода есть расширение нашего чувства и симпатии на все сущее. „Ученик проникает духом в четверть мира, его мысли полны любви; потом он проникает во вторую четверть... И таким образом он охватывает весь мир"» (Mahasudassana Suttanta).[153]

Хотя, строго говоря, буддийская нравственность не имеет сверхъестественной санкции; все же для обыкновенных людей надежда на достижение неба после смерти остается в полной неприкосновенности.

Условия добродетели независимы от внешних вещей. Не имеет значения, кто вы — князь или крестьянин; все несовершенны. Имеет значение только честная и праведная жизнь. Буддизм настаивает не только на исполнении долга как на преобразовании всего существа. Люди, богато одетые, подобно царю Соломону во всем его великолепии, могучие физически и гордые интеллектуально, — это не подлинно великие люди. Без смирения, милосердия и любви жизнь мертва в самой своей сердцевине.

Против этики буддизма опять-таки выдвигается обвинение в интеллектуализме. Знание, несомненно, играет в буддизме важную роль, ибо он объявляет неведение (невежество) коренной причиной печали и страдания. Только обладание истиной преобразует дух. Эгоистическое желание не может возникнуть в уме, озаренном истинной мудростью. Поэтому освобожденная душа называется Буддой Знающей. Добродетель есть познание хорошего. Но Будда признает, что это сознание не может уничтожить тело, построенное на основании кармы, хотя оно мешает созданию новой кармы. Мы должны также иметь в виду, что под незнанием Будда не подразумевал одно только интеллектуальное воспитание. Познание не есть знакомство с богословскими догмами или эзотерическими мистериями, но — познание, необходимым условием которого является нравственность. Познание в понимании Будды — это жизнь в истине, которую мы можем обрести, только если очистим душу от затемняющего влияния страсти и порывов. Познание нельзя упрятать в какой-то угол мозга, оно входит в наше бытие, окрашивает наши эмоции, связано с нашей душой и органически свойственно нам так же, как сама жизнь. Это господствующая сила, которая с помощью интеллекта формирует всю личность, упражняет эмоции и дисциплинирует волю. Доктринерское верование нельзя считать познанием — об этом говорится в «Тевиджджа-сутте». На вопрос о том, что делать, чтобы достигнуть спасения, Будда дает такой ответ: «Спасение состоит в преодолении эгоизма, теоретически — в преодолении иллюзии ego, а практически — в преодолении жажды Я. Обретение истины, — снова и снова повторяет Будда, — зависит от следующих условий: 1) от веры и 2) от видения. Одной только веры недостаточно. Истины, приобретенные из вторых рук, на основании авторитета других людей, остаются высшими для наших умов и не становятся частью наших жизней».[154]

{Продолжение следует.)

Желаю тебе постоянно радоваться и желаю, чтобы был успех во всех твоих делах.

Целую тебя миллион раз, моя умная и добрая Наташа. Твой навсегда Биди.

 

24 марта 1957 г.

Москва

Моя добрая Наташа!

Спасибо за письмо и фото, теперь я могу представить дом, где ты живешь. Мне кажется, что это похоже на Женеву. Развалины замка подействовали на мое воображение, и предо мною явилась средневековая Европа: на фоне нарядного пейзажа по аллеям чопорно-элегантных парков, раскинутых вокруг чудесного замка, гуляют изящные дамы в напудренных париках и широких кринолинах рядом с кавалерами в блестящих ливреях, которые нашептывают им любовные стишки. Концерты, пикники, игры сменяют друг друга в пестром калейдоскопе. Раздаются звуки менуэта: отдаваясь, уклоняясь, движутся в томно-напыщенных движениях кавалеры и дамы. Объяснение в любви под сенью статуй античных богов, пикантные сцены эротического характера, туалет красавицы в присутствии неизменного чичисбея; слышится кокетливый смех, шорох раскрываемых вееров, шелест шелковых юбок, бряцание шпаг... В моем воображении скорее XVIII век, чем средневековье. Одним словом, я погрузился в царство пудры и флирта, мушек и вздохов. Я уверен, что люди, устраивающие те пестрые праздники наслаждения и беззаботности, не думали, что их роскошный замок даст трещину и галантному веку будет конец, что их изящный замок в середине XX века перейдет в руки совсем молоденькой девушки по имени Наташа.

Да! Всегда так. Колеблется почва под массивным зданием замка. Беззаботный смех обрывается среди томительных и мрачных предчувствий. В неясных далях поднимается (за озерами) грозная тень. Чего? Конечно, смерти. Над светлым праздником галантного века сгущаются первые мрачные тучи нового века, которому суждено заменить предыдущий. А кругом в тяжких муках рождается из хаоса прошлого новый мир, не менее хаотичный — таинственный и жестокий. И по мере того, как совершалась ломка векового строя, а сквозь поднятую пыль вырисовывался, подобно страшной загадке, лик новой жизни, нарастал в сердцах ужас, и ум мутился от кошмарных видений. Вот таково русло человеческой истории в подлунном мире. Сколько я живу в этом мире, а видел очень мало светлых и радостных дней. После того как я отбыл срок (двадцать лет на каторге ни за что), теперь в течение восьми месяцев не могу устроиться и быть спокойным за завтрашний день. Ужасы прошлого для меня сливаются в одну угнетающую мелодию с ужасами настоящего. Не осуждай меня, моя умная Наташенька, практическая жизнь, прожитая мною, толкает меня быть таким беспросветным пессимистом. Да, да! Это так.

Я убедился давно, что европейская цивилизация, развитие экспериментальной науки нисколько не действуют на нравственный прогресс человечества. Пример: работа гестапо в Германии, других учреждений в других странах.

Я посылаю тебе вырезку статьи из «Литературной газеты» от 23/111-57 г. «Записки французского солдата (Правда об Алжире)» Читай! Где их гуманная литература, кинофильмы с высокоэтическим содержанием, в чем же выражается их гордость как цивилизованных, белых людей? Вздор, пока человек имеет пять несовершенных эмоций — будь он лорд или крестьянин, белый или черный, безразлично — он несовершенен. Цивилизация как внешнее материальное совершенство не дает ничего внутреннему совершенству человека, а только запутывает его. Однако это не значит, что нужно отрицать цивилизацию, наоборот, нужно подчинить ее высокому человеческому идеалу.

По поводу твоего замечания. Свободная воля как выбор путей необходима вообще для человеческого мышления. Но если человек в этическом плане выбирает путь к совершенству (духовному), то это происходит в пределах божественного интеллекта. Ты возражаешь против моего тезиса, пишешь, что «рассудок и разум по природе своей пассивные, они способны перерабатывать материал, доставленный органами чувств или интуицией». Возможно, ты права. По крайней мере до сих пор ни один философ не говорил, что разум — пассивное начало. Это я говорю, видимо, первый. Сейчас (т. е. в эти дни) я размышляю над этим вопросом. Все-таки, думаю, рассудок и разум без посредства органов чувств (глаза, уха, носа, руки) и без посредства интуиции, сами по себе, не могут познать ни внешних вещей и явлений, ни внутреннего свойства души. Если младенца в полтора года поместить в абсолютно темную камеру подземелья и держать там до 25 — 30 лет, будет ли он знать что-нибудь? Будет! Что? Будет знать, что существуют твердые стены камеры; что жидкость, которая подается ему, утоляет жажду; хлеб и похлебка утоляют голод, и т. д. Он все это будет знать от органов чувств. А за пределами пещеры всего прекрасного в природе он не постигнет, ибо там нет агентов чувств. Но разум перерабатывает данные органов чувств и интуиции, не просто арифметически складывая их, а вкладывает в них синтезирующий материал, т. е. раскрывает законы взаимоотношения, взаимосвязи вещей и явлений. По этому поводу я напишу подробно, когда буду описывать теорию познания.

Я пишу, что люди со способностями медиумов считаются гениальными в искусстве и в науке. Это тебе непонятно! Слово медиум в данном случае использую в широком смысле. Т. е.: медиум — не только человек, который способен раскрыть интеллектуальную интуицию (телепатию и ясновидение), но также человек (художник), у которого раскрыта эстетическая интуиция; человек, который, увидев эстетический предмет, может интуитивно раскрыть в нем наиболее плодовитые моменты эстетической ценности. Скульптор эллинистической эпохи, создавший «Лаокоон», или Микеланджело, по-моему, несомненно медиумы с эстетической интуицией. Так, Архимед, Ньютон, Эйнштейн и другие обладали медиумистическими способностями с рациональной интуицией. Вот в каком смысле я писал.

Поскольку существуют рациональная, интеллектуальная и божественная интуиции[155] и они раскрываются в людях, то те, которые обладают рациональной, интеллектуальной или божественной интуицией, по-моему, являются медиумами с интеллектуальной, рациональной или божественной интуицией.

Наташенька! Будь добра, в ответе на это письмо перепиши мою схему из того (моего) письма о разделении интуиции. Забыл, куда я отнес эстетическую интуицию. У меня нет времени переписывать письма, и поэтому вот так получается.

Насчет йогов. Из истории индийских йогов известны пять-шесть случаев совершенного бессмертия их. К ним относится наш Юноша (Падмасамбхава). Если им верить, получается, что материальное тело полностью растворяется в духе.

Мы с В. П. ходили на выставку швейцарских цветных фотографий и картин. Картины сплошь а'1а Пикассо. В. П. не может терпеть этот стиль и все время бранился, а мне понравились они. Фотографии изумительные. В основном там снята Женева (Женевское озеро), есть и другие места, они действительно смахивают на Тракай, но, конечно, более величественные. После этих фото, где запечатлены тени, полутени и свет, я пришел к выводу, что нет надобности не только в картинах Шишкина, Айвазовского, но и в картинах Репина и Сурикова. Может, я ошибаюсь?

Этика

(Продолжение)

Мы говорили, что одной только 1) веры недостаточно для совершенствования, еще требуется 2) видение (знание) и 3) бхавана (практика, воспитание). «Ныне, о монахи, не скажете ли вы, что мы уважаем учителя и из уважения к нему мы верим в то-то и то-то? Вы не должны так говорить. Разве то, что вы хотите сказать, не должно быть истинным как раз тем, что вы сами видели, познали и восприняли?» (Majjhima; Будда). Бхавана — это непрерывное размышление и обдумывание истины, пока мы практически не станем одно с ней и не начнем переживать ее. Неподготовленные, не прошедшие искуса люди не могут войти в высшую жизнь, но венцом человеческой жизни является прямое восприятие истины, делающее невозможными все ложные взгляды. Аристотель, дав нам обширный обзор относительных благ, кончает «Этику» описанием созерцания, которое он считает совершенным благом. Будда смотрит на праджню как на обладание высшим благом, но добавляет, что праджня (божественная интуиция) без любви и доброжелательности невозможна, а если и возможна, то совершенно бесплодна. «Мистическое созерцание без практической доброты не есть совершенство» (Дхаммапада, ст. 183).[156]

«Против буддийской этики выдвигается еще обвинение в аскетичности. Если аскетизм означает подавление желания, тогда буддийская этика аскетична. Желание возводит здание существования. Природа желания такова, что оно бесконечно и беспокойно бежит от всего, что у него есть. Оно не знает покоя. В низшей форме это непреобразованный импульс (слепая воля — Б. Д.), стремление, между тем как под воздействием рассудка слепая воля становится желанием, т. е. сознательной волей. Затухание слепой воли (желания) возможно только в том случае, если мы искореним жажду. Этого можно достигнуть напряжением нравственной воли, чхандой. Будда не призывает к одной лишь пассивности. Неправильные желания не могут быть устранены, если к ним относиться спокойно, — их устранит только сильная нравственная воля и целеустремленность» [157] .

«Будда не требует уничтожения слепой (бессознательной) воли, не говорит, что мы должны отвернуться от мира; он считает, что нужно решительно противодействовать желанию, активно бороться со злом. „Если бы критик больше останавливался на положительных тенденциях буддийской этики, он мог бы различить под внешним спокойствием буддийского мудреца, изображенного литературой и искусством, эмоциональную страстность и волю, не парализованные и уничтоженные, но подчиненные глубокой вере и горячей надежде и слитые с ними. Ибо нет учения, не исключая даже и платонизма, которое видело бы в жизни — в жизни, существующей ныне, — больше возможностей для совершенствования, нежели их видел буддизм. И нет ни одной системы, не исключая и христианства, которая видела бы в эволюции человеческой любви более возвышенную трансцендентность низших форм этой эволюции" (Rhys Davids, 1896, p. 55) Будда не хочет уничтожения эмоции и желания, но требует воспитания истинной любви ко всему существующему. Эта яркая эмоция должна наполнить всю вселенную и привести к излиянию переполняющей ее доброй воли. „Наш дух будет непоколебим, мы не произнесем недостойных слов; мы останемся кроткими и сострадательными, с любящим сердцем, свободным от тайного коварства; и мы вечно будем изливать на человека лучи нашей любящей мысли, и через него мы всегда будем изливать на весь мир мысль, полную любви, широкой, ставшей великой и безмерной, свободной от недоброжелательства и злобы"» (Majjhima Nikaya, ст. 21, Будда).[158]

(Продолжение следует.)

Извини меня, моя хорошая, за то письмо. Мне очень досадно, что своим сумасбродством постоянно причиняю тебе боль. Желаю тебе счастья и наслаждения.

Целую тебя тысячи раз, моя добрая и умная Наташенька. Целую тебя, моя маленькая хозяйка большого дома.

Твой Биди.

P.S. Ната! Достал и черное ожерелье за двенадцать рублей. Вот теперь пошлю тебе клипсы, ожерелье и еще черный круглый ремешок для часов, какой ты искала.

Б.

 

 

27 марта 1957 г.

Москва

Милая моя Наташа!

Спасибо за письмо. В этот раз я пишу только на одном листе, ибо конверт опять полон фотографиями.

Я с тобою согласен насчет простого медиума, который не испытывает блаженства, когда впадает в гипнотический транс. Здесь, в Москве, я попал в небольшой тибетский фонд в рукописном отделе библиотеки им. Ленина. Это устроил мне мой приятель Черемисов. Там я нашел две книги.

Первая книга— «Бэбэм» («Беабум») Дамдина[159] на тибетском языке, где описываются методы и правила созерцания для раскрытия интуиции и возбуждения скрытых духовных энергий, находящихся в глубинных пластах подсознания. Указывается, что человек, получивший посвящение (право на созерцание) при соблюдении указанных в книге правил может достигнуть (от двух недель до шести месяцев) следующих результатов: 1) умение разгадывать чужие мысли (телепатические способности); 2) ясновидение; 3) способность подниматься в воздух; 4) способность стать невидимым; 5) способность продвигаться очень быстро.

Прежде чем получить посвящение, ищущий должен поклясться, что эти способности он не будет применять, во-первых, для земных благ, т. е. для славы, богатства, любви и т. д.; во-вторых, эти способности он будет употреблять только для всеобщего блага всех существ и для собственного совершенствования. Особенно трудно найти учителя, имеющего это посвящение. От учителя он должен получить так называемую ключевую мантру, без которой любое созерцание по всем правилам, указанным в книге, не дает никакого результата.

Но ищущий в период созерцания вступает в контакт с духами — якшами и ракшасами. Эти духи, как инструмент, как винтовка, могут служить и для добра, и для зла. Эти духи, как я вижу, смахивают на Мефистофеля. Только разница заключается в том, что Фауст давал расписку Мефистофелю, а якши и ракшасы дают клятву ищущему (созерцающему) в том, что они в период дружбы с ним не будут никому вредить и т. д. К сожалению, эта книга находится на особом учете (да, все тибетские книги находятся на особом учете), их нельзя вынести из библиотеки.

Вторая книга: Ролоцзава — «Натмар Ченпо», где автор, один из величайших йогов Южного Тибета, подробно описывает все четыре стадии глубокого сосредоточения (особенно четвертую стадию — дхьяну). Для каждой стадии он проводит интересный психологический анализ.

Переход от нормального состояния человеческой психики к первой стадии дхьяны — наиболее трудный период, где происходит переворот, переоценка ценностей, как он говорит. Обычное земное блаженство путем созерцания уступает место более сильному и высокому блаженству — блаженству духа. Здесь человек должен насильственно оторваться от внешнего, чувственного мира и погрузиться во внутренний мир души. При этом он должен бороться, во-первых, с состоянием дремоты; во-вторых, — с постоянным отвлечением мысли от созерцаемого объекта. Это делается методически, регулярно и систематически, причем ищущий идет от малого к большему.

Сначала он должен научиться удерживать мысли на несколько секунд, потом — на минуты и часы. Вот здесь требуются: 1) знание, 2) вера и 3) воля, которые могут заставить человека оторваться от чувственного мира.

Когда он научается сосредоточиваться, тогда появляется сократовский даймон, как он выражается, «восходит внутреннее солнце». В это время человек приобретает способность самадхи. Самадхи ему дает такое блаженство, какое обычный человек не может представить, это нечто, подобное «сверхчувственному блаженству». Все чувственные блаженства, вместе взятые, не могут быть сравнимы с этим блаженством. Когда ищущий научается открывать самадхи, он невольно будет искать уединения (лесные чащи, безлюдные, обросшие камышами озера). Когда откроется этот даймон, ищущий не будет находить места в мире, в обществе. Ему представится невозможным жить без созерцания. В это время его перестают интересовать такие ценности, как красота (природы, искусства и людей), половая любовь, слава и богатство. Этот даймон, или «внутреннее солнце», неминуемо влечет к дальнейшему созерцанию и, таким образом, ищущий без усилия воли идет от первой стадии до второй и далее до четвертой стадии глубокого сосредоточения, где нет этого возбуждающего даймона, т. е. он переходит (или растворяется) в божественном покое нирваны.

Ролоцзава говорит: «С приобретением самадхи (даймона) ищущий отрывается от материального мира, но зато для него открывается мир — таинственный мир духа. Как правило, без исключения, в этот период ищущий входит в отношения с разными бестелесными духами». (Я понял, что он имеет в виду и чертей.) Этих духов столько много, сколько людей на земле. Ролоцзава делит их на 12 групп; если судить с точки зрения человека, то — на 12 национальностей.

Очень жаль, что эти книги не дают вынести из библиотеки. Я мог бы тебе перевести отдельные моменты из них.

В одном месте Ролоцзава говорит, что иногда рождаются люди с открытыми даймонами, телепаты и ясновидцы, но их сила настолько ничтожна по сравнению с теми, которые достигают самадхи посредством созерцания, что они, как комар рядом с Гималаями. Я невольно сравнил Оскара с йогом.

Пока, желаю тебе всех благ.

Целую горячо-горячо, моя йогиня.

Всегда твой Биди.

P.S. Посылаю тебе вырезку из «Литературной газеты» от 21/Ш-57 г.

53

31 марта 1957 г.

Москва

Милая и хорошая моя Наташенька!

 

Мир, по существу, всегда тревожен,

Корень пыткам в этом вижу я.

Чтоб ручей не видеть в истеченье,

Наложи печать на самый ключ.

Пусть не жизнь, ни смерть тебя не тронут,

Этих двух враждебных не жалей.

Загляни глубоко в мир обширный,

Ты увидишь дряхлость, смерть, недуг,

Мир объят пожаром всеохватным,

Пепелище, где ни посмотри.

Видя это вечное томленье,

Мы должны стремиться к тишине,

Слитно быть в одном великом сердце

В светлую обитель отойти.

Ашвагхоша. -«Будда». (Перевод К. Бальмонта)

Сегодня я получил твое письмо от 27 марта. Спасибо большое за хорошее письмо, мое единственное утешение. Очень рад, что ты начала проявлять внутренний, глубокий интерес к тому, о чем мы беседуем с октября прошлого года. Книгу, которую ты высылала из Вильнюса 26-го, я получил 28-го марта. Очень, очень тебе благодарен. Я уже дочитал до того, как англичане второй раз явились к жителям Голубых гор. Книга, должно быть, интересная. Кроме этого читаю «Грозовой перевал» Эмилии Бронте; начинаю понимать, почему ты рекомендовала мне ее прочитать. В последнее время страдаю бессонницей (сплю три-четыре часа в сутки, принимаю бехтеревские таблетки — немного помогают), по этой причине в долгие бессонные часы мне приходится созерцать и проглатывать огромное количество всевозможной литературы.

В жизни мне не везет: никак не могу добиться того, чего желаю, иногда погружаюсь в мир мечты и воспоминаний. Самыми лучшими минутами моей жизни были те дни, когда ты была со мною. Будут ли когда-нибудь вновь такие блаженные минуты для меня? Я большего не прошу у этого проклятого мира. Как мне хочется еще раз увидеть тебя хотя бы одним глазом. Ты — моя радость, мой ангел.

В этом письме ты опять затронула вопрос о незнании и удивляешься: «Почему же так устроено, что человек принимает все земные блага за нечто постоянное и истинное? Все равно выходит так, что Богу угодно незнание или зло, иначе жизнь на земле осталась бы такой же; он большинству людей все же дал бы понять, что вся земная жизнь не стоит радости и счастья, что надо отказаться от всего, что будто только кажется красивым и хорошим».

Прежде чем ответить на этот вопрос, привожу цитату из сочинения знаменитого индуса Ашвагхоши, жившего в IV веке до н. э. (в переводе К. Д. Бальмонта, 1912 г.).

Размышлял Будда о мире глубоко.

Этот мир не сотворен Творцом,

Ишвара[160] не есть его причина,

Но не без причины этот мир.

Если б мир был Ишварой создан,

Если 6 был Творцом он сотворен,

Не было бы ни старых в нем, ни юных,

Не было бы после, ни теперь.

Не было б опять дорог рождения,

Перевоплощения в мирах,

И когда б, однажды, кто родился,

Он бы уже разрушиться не мог,

Не было бы скорби и злосчастья,

Не было 6 ни зла здесь, ни добра.

Ибо то, что чисто и не чисто,

Все бы исходило от Творца.

И когда бы мир Творцом был создан,

Речь о том бы вовсе не велась,

Ибо сын отца всегда признает

И с почтением говорит «отец».

Люди, угнетаемые горем,

На него б не поднимали бунт.

Самосуществующему только 6

Отдавали дань любви сполна...

……………………………………

Если б ныне был творцом он,

Должен был бы быть Творцом всегда,

Самосуществующим бы не был,

Ибо в нем бы замысел дрожал.

Если же без замысла он был бы,

Был бы он, как малое дитя.

И во всем, что живо, скорбь и радость,

Если причиняет их Творец,

Значит, любит он и ненавидит,

Самобытия здесь вовсе нет.

И когда бы Творец все это создал,

Делает ли добро иль зло тогда,

Было бы совершенно безразлично,

Все тогда его, и все есть в нем. (Карсавинская теория)

Если же рядом с ним другой есть кто-то, (Дьявол)

Значит, он не есть конец всего.

Помыслы о Творце отбросить надо,

Сам опровергает он себя.

Если скажем мы: сама природа

Есть Творец — ошибочно и то:

Что не из чего не истекает,

Истечение как же даст он?

Между тем кругом все в мире связано,

Из причин и следствий все идет,

Как растут из семени побеги...

………………………………………

Раз сама природа есть причина,

Что ж освобождения нам искать?

Сами мы владеем той природой,

Жизнь и смерть претерпим без борьбы.

Ибо, если кто освободится,

То сама природа вновь и вновь

Выстроит ему беду рождения.

Слепота ли зрение родит?

Видим дым — мы знаем, есть и пламень,

Действие с причиной суть одно,

И сама природа не разуменье,

Разум не могла бы сотворить.

………………………………………

Если время есть причина мира,

Вольности напрасно нам искать:

Постоянно время, неизменно,

Промежутки должно претерпеть.

Как в рядах Вселенной нет пределов,

В промежутках времени — в мирах

Нет границ, и нет им остановки,

В тех морях лишь можем мы тонуть.

Будда видит причиной всего движение, движение создает причину, причина порождает следствие.

Между тем, различные деяния

В мире и дают различный плод.

Значит, все исходит в этом мире

Из одной причины или другой.

Не Ничто — причина всех явлений,

Есть и дух, и убыль духа есть; (К нирване)

Все — в связи причинности законной,

Неразрывна цепь, звено к звену.

Все это движение впервые было в мире духа.

…………………………………………………

Был вначале один дух нематериальный,

Но, пошатнувшись, рассеялся,

И сочетания возникли,

Непостоянство и борьба.

Но согласованность встанет,

В замыслах разных взаимность, —

Что ж тогда хаосу делать,

Где тогда творчеству быть?

Боги и люди, которым

Надо спастись, все спасутся!

Верные, помните слово:

Будет всеобщий конец,

Час разрушения Вселенной!

Так не скорбите же тщетно,

К дому стремитесь такому,

Где разлучения нет.

Поскольку, с точки зрения буддистов, нет Творца, то обижаться на Бога, что он не образумил всех людей, не приходится. Он не виноват, что люди так сильно привязаны к земле. Он делает для спасения людей столько, сколько необходимо. Люди остаются «незнающими», оттого что они в прошлом и еще в более далеком прошлом занимались злыми делами. Однако есть «убыль духа», каждый индивид по отдельности самоосознает собственное назначение и совершенствуется. Ведь каждый здравомыслящий человек понимает, что он смертный, когда-нибудь он умрет. Также он хорошо знает, что после смерти он не унесет богатство, семью, красоту или счастье с собой. Главное, никто не знает, когда придет смерть — завтра или через пятьдесят лет, в этом вся беда. Однако они все желают все больше и больше, ненасытно и неудержимо. Были Будда, Христос и другие многочисленные святые и совершенные, которые от всего сердца призывали и призывают идти к совершенству, но мы никак не можем оторваться от земли проклятой. Учение Будды и Христа есть учение Бога и Его деятельность Те, которые не могут понять указания Бога, переданное через Будду или Христа, считаются «незнающими» и, стало быть, злыми. Помнишь тот клочок газеты, где сообщалось, что французы в марте 1957 года пытают людей; при этом солдат, считавший себя христианином, отказался делать то, что его соотечественники совершали в Африке во имя цивилизации. Нельзя говорить, что Бог мало делает для того, чтобы люди понимали пути; мы сами виноваты в том, что не понимаем — нужно идти к совершенству.

Мудрый видит мир горящим,

Мир — и вокруг него пожар.

Не знает он покоя,

Не изгнавши жизнесмерть.

В месте том, где хочет мудрый

Дом свой верный основать

Нет оружья, нет орудий,

Нет слонов и нет коней.

Там не мчатся колесницы,

Не идут ряды солдат.

Победив свое желанье,

Все ты в мире победил.

Победивши мрак незнанья,

Целый мир ты озарил.

Нужно ль что еще искать? Раз узнав источник скорби, Затопчи ее исток.

Этика

(Продолжение)

«Легендарные рассказы, содержащиеся в джатаках, приводят примеры глубокой любви и сострадания, проявлявшихся Буддой в его предыдущих жизнях. Учение Будды стоит на полпути между изнеженностью и аскетизмом, поскольку он не любил никаких излишеств и избегал крайностей».[161]

«Он просит нас не устранить желание, а только направить его в другую сторону. Это же заключение может быть подкреплено буддийским анализом ощущения. Состояние сознания никогда не бывает хорошо само по себе, оно хорошо или дурно в зависимости от последствий. Если последствие есть хорошее состояние, это — удовольствие; если дурное состояние, это — мучение. Если нет ни того, ни другого последствия, то мы имеем нейтральное ощущение. Все сознания стремятся к хорошему состоянию, по большей части они удовлетворяются относительно хорошим состоянием. Только немногие стремятся к абсолютному благу, к счастью. (Что можно сделать, когда сознательный, наделенный свободной волей человек не хочет понять истину и идет за тенью, не видя пропасти, наконец, проваливается в бездонную яму. Бог не виноват, когда мы сами не хотим понять, где — истина, где — ложь. — Б. Д.) Будда требует от нас отказа от воли (слепой) к жизни в низшем плане и воспитания сознательной воли к тому, чтобы жить в добре и достигнуть совершенного мира. Если мы восхищаемся спокойствием и тишиной, это происходит, потому что они помогают сосредоточению (и этим самым возбуждению подсознательной, глубинной энергии. Волю следует от бессознательной повернуть к сознательной. — Б. Д.) Волю бессознательную нужно подчинять, но не подавлять. Без дисциплины и упражнения воли нельзя достигнуть ничего великого Когда молодой принц спросил Будду, сколько времени потребуется для усвоения его учения, Будда сказал, что здесь, как и в искусстве верховой езды, все зависит оттого, есть ли у ученика пять необходимых условий — уверенность, здоровье, достоинство, энергия и ум» (Majjhima. Будда, ст. 65).[162]

Мы должны напряженным усилием воли отказаться не от всех желаний, а только от дурных. «Я проповедую аскетизм, — говорит Будда, — поскольку Я проповедую сожжение всего дурного в сердце. Тот, кто так поступит, подлинный аскет».

{Продолжение следует.)

Целую тебя, моя богиня, тысячи и тысячи раз. Твой Биди.

 

11 апреля 1957 г.

Москва

Милая, дорогая Наташенька!

Я прочитал эту кошмарную книгу Эмилии Бронте «Грозовой перевал». Но никак не мог понять, почему ты порекомендовала мне прочитать этот роман. Такие люди, как Хитклиф, действуют на мои нервы, я их видел; к сожалению, долго пришлось жить с такими жестокими людьми. До войны, т. е. до 1941 г., политзаключенные содержались вместе с уголовниками. Вот в бухте Находка на берегу Охотского моря (в 120—140 км от Владивостока) был один уголовник-мокрятник (что значит — убийца) Воропаев. Он хвалился, как искусно проникал ночью в чужой дом и убивал хозяев, потом грабил их имущество. Я испытывал к уголовникам большое отвращение. Обычные их забавы были — издеваться над слабыми людьми; из удовольствия поили они стариков и малолетних преступников собственной мочой и заставляли кушать свои нечистоты, харкали им в тарелки с супом и под ножом заставляли съедать; многое-многое другое, совершенно нечеловеческое проделывали уголовники над политическими заключенными. Наконец, я сам принял участие в организации боевой дружины из политзаключенных для отпора уголовникам. 26/111-39 г. впервые мне пришлось командовать людьми, которые шли против садистов (уголовников), где дали им почувствовать, что сила находится на стороне политзаключенных. Уголовники оказались жалкими трусишками, когда они почувствовали, что потерпели крах. Вот эта гниль выплыла из моей памяти, когда я читал роман Бронте. Такие люди, как Хитклиф, никогда не признают себя виновными, точно также ни один уголовник (убийца) не скажет, что он виноват. Он считает, что в борьбе за жизнь (для них) всегда цель оправдывает средства. Ключница миссис Дин говорит Хитклифу: «Повремените лучше с завещанием: Вам самое время покаяться во многих Ваших несправедливых делах». Хитклиф отвечает: «А что касается покаяния в несправедливых делах, так я не совершал никаких несправедливостей, мне каяться не в чем. Я слишком счастлив». Слово счастье мистер Хитклиф понимает совсем иначе, чем Будда или Христос Поэтому знание (по учению Будды) — свет; незнание (заблуждение) — тьма, зло. Такие жестокости проявлялись не только в темных углах Англии в эпоху Бронте, но за нарядной и блестящей внешностью современного общества таятся невыразимые страдания, льется кровь, царит несказанный ужас.

Есть повесть англичанина Стивенсона «The strange case of Dr. Gekyll and Mr. Hyde», или, если перевести на русский, «Странная история д-ра Джекилля и мистера Хайда». Но существует ли русский перевод? Стивенсон повествует об одном враче: знаменитый врач постепенно убеждается в том, что в нем живут две личности: одна — высокоразвитая, культурная, преданная научным интересам; другая — исполненная преступных инстинктов. Понимая опасность, грозящую доброму началу в нем от злого начала, доктор задается целью выделить путем химического эксперимента «того другого» и таким образом спастись от него. После долгих поисков ему удается, наконец, найти чудодейственное средство, и, о ужас, с тех пор он живет двойной жизнью: то как знаменитый врач, чья слава гремит по всей стране; то как развратник и убийца — то как доктор Джекилль, то как мистер Хайд.

Этим раздвоением еще не ограничивается трагическое содержание (положение) героя Стивенсона. К своему всевозрастающему ужасу он замечает, что злое начало все более поглощает в нем начало доброе, и, не желая, чтобы мистер Хайд окончательно подчинил себе доктора Джекилля, он кончает с собой. К сожалению, слишком много людей на земле, в которых мистер Хайд победил доктора Джекилля. Разве виноват Бог, что люди оказались такими и не понимают Его призыва? И как оглушительно зрелище борьбы за существование исполинской колесницы времени, катящейся вперед и раздавливающей миллионы человеческих тел!

На экраны страны недавно вышла картина «Это не должно повториться» (немецкий фильм), где показаны документальные кадры из двух войн XX века. Сплошной кошмар и ужас (мы смотрели по телевизору). Чем же человеческая цивилизация может похвалиться? Тем ли, что расщепили ядро атома? Видно, что человечество поплатится слишком дорого за это расщепление. Разве можно любить этот кошмарный мир? (Смотри вырезки из газет.)

Сегодняшние правители мира готовят нам эту картину, которая была воспета Байроном в «Тьме», — картину мирового разрушения. Они нашли средство в ядре атома, благодаря которому могут разрушить весь мир и всю землю: погаснет солнце, мраком и льдом покроется земля. В ужасе будут метаться последние люди. Уже сгорели последние города, зажженные, как факелы, чтобы осветить и согреть землю. Сожжены и все леса. Надежды нет.

Вся земля полна

Была одной лишь мыслью: смерти, смерти

Бесславной, неизбежной.

Уничтожены последние запасы,

И быстро гибли люди.

Но не было могилы ни костям,

Ни телу: пожирал скелет скелета.

В конце концов в живых остались только двое. Когда-то они были врагами. Костлявыми, окоченевшими пальцами вскопали они золу. Вспыхнул слабый огонек. При его свете они взглянули друг на друга и тут же упали мертвыми от невыразимого ужаса.

Не сердись, мой ангел, что я тебе постоянно пишу об одном и том же. Иногда я прихожу в ужас, представив себе то, что может сделать будущая война. Прости меня, моя хорошенькая Наталка. В эту эпоху Будда призывает сознательных людей не принимать иллюзию за подлинное наслаждение. Все земное богатство, слава, половая любовь, победа, власть и другое нечто — как сон, и как умрешь, так все и кончится. Поэтому идите туда, где торжествует подлинное блаженство.

В одном из рассказов Вилье де Лиль-Адана описывается случай: нашелся один доктор, который изобрел способ лечить людей от таких чувств, как вера, человечность, самоотверженность, великодушие. Пациент покидает комнату врача, как бы вторично родившись. Здравый смысл и стремление к наслаждению, как бальзам, разливается по всему его существу. У него уже не может быть ни нравственных предрассудков, ни угрызений совести. Он забронирован, и ничто, кроме его собственной особы, кроме собственной выгоды, его не интересует, он стал «человеком» в полном смысле этого слова, «достойным современного человечества».

Это интересный писатель. В этом несовершенном мире герои Вилье де Лиль-Адана стоят одиноко. Обычно это — последние представители христианства. Они или добровольно уходят от людей, запираются в своем доме (граф Атоль), хоронят себя в монастырской келье (д'Обельен) или жестоким стечением обстоятельств Поставлены вне жизни (герцог Портландский, индусский принц из Акедиссерида).

В тех случаях, когда его герои покидают свое уединение, когда они делают попытку окунуться в самую гущу жизни, они бывают за это жестоко наказаны. Жизнь представляется им, как дикая и страшная гримаса, как царство ужаса. Например, в одном из его рассказов молодой человек, живший все время в области метафизических отвлеченностей, в мире созерцания, хочет поразвлечься и пускается в путешествие. В одном испанском городке он встречает старого друга, который знакомит его с хорошенькой цветочницей. Так как все комнаты в гостинице заняты, а офицер должен ночь провести вне дома, то он предлагает молодым людям свое помещение. После веселого ужина ученый аскет и цветочница отправляются в предназначенную им комнату, заранее предвкушая ночь, полную наслаждений.

Вдруг в комнате раздается страшный шум. Молодой человек зажигает свет и видит, заледенев от ужаса: к столу привязан огромный удав, зеленовато-коричневый, с черными, сверкающими пятнами на коже. Из огромной пасти с четырьмя параллельными челюстями, страшно растянутыми под тупым углом, высовывается и двигается длинный, раздвоенный язык, а пылающие углы свирепых глаз пристально глядят на него. Но цветочницы не было нигде. И он бросается в ужасе из комнаты, полной подавляющих неожиданностей, от жизни, чреватой страшными явлениями, назад в свое уединение отшельника, чтобы жить в далеком от реальности мире внутреннего сосредоточения Сама жизнь, этот мир «явлений» и «случайностей», ему кажется сказкой безумия и ужаса.

Я не знаю, возможно, ты хочешь сравнить Кэтрин с собою. Кэтрин любит сразу двоих (своего мужа и мистера Хитклифа). Хитклиф похож на меня, он ведь тоже восточный человек (индус или кто?), черствый, трезвый, энергичный и волевой. Да, на самом-то деле я был точно таким, как Хитклиф (жестоким, мстительным, злым, энергичным, упрямым и волевым), но это было от 16-ти до 26-и лет. А теперь я совершенно переродился, мои друзья с детства (Алексеев ленинградский и др.) не верят, что я совсем другой. Клеветник, провокатор, который посадил меня и других двадцать лет назад, теперь работает в Институте востоковедения Академии Наук. Он монгол, летом в 1956 г. ездил в Индию во главе советских буддистов на праздник 2500-летия со дня рождения Будды. Алексеев уговаривал меня целый час, чтобы я не трогал при людях этого негодяя. Но когда он увидел, что я с ним разговариваю как ни в чем не бывало, то сказал: «Великое дело — буддизм, если он может укротить такого человека, как ты». Я, может быть, и теперь не добрый, но знаю, что не жестокий, не мстительный и не злой.

Кэтрин любила сразу двоих, и маленькая хозяйка (героиня одноименного романа Д. Лондона — ред.) — тоже; и та и другая не могли вынести этого двойственного состояния, и обе погибли. Значит, это вредно. Твое положение несколько иное, ты скорее похожа на доктора Джекилля. Ты меня любишь за общность наших духовных интересов, за Юношу, который связал нас, значит, за йогизм, за стремление к совершенствованию.

Если это так, то в тебе происходит борьба двух целей, идущих по двум путям: путь к земному наслаждению, к счастью в этой жизни или путь к подлинному блаженству, к безмятежной нирване через мистицизм йогачаров. Эти два противоположных начала не могут ужиться и процветать в одном человеке, в конце концов одно из них победит, так же как у д-ра Джекилля злое начало (мистер Хайд) взяло верх.

Я так выражаюсь по известной тебе причине, потому что, по своему убеждению, я считаю, что тяготение к земной жизни, к эфемерному (иллюзорному) блаженству есть незнание истинного блаженства, и поэтому это есть зло. Похож ли я на бездарного ксендза? Наверно! Но я хочу, чтобы ты сделала выбор.

С большим удовольствием читаю про обитателей Голубых гор, следующее письмо я посвящу этой книге; очень много у меня есть что указать по поводу тоддов и муллу-курумбов.[163] Я посылаю тебе список шестнадцати книг по йоге на русском языке. Сейчас я их читаю в библиотеке им. Ленина, на полях листа чернилами написаны библиотечные номера. Ната! Перепиши себе этот список, а оригинал пришли мне в следующем письме, ибо эти данные мне нужны. Постарайся достать себе абонемент в Вильнюсскую городскую библиотеку или в библиотеку университета; там, возможно, найдешь эти книги, наверно, они там есть. Если нет, то уж придется мне писать опять бесконечные письма и по этим книгам.

Ты ведь знаешь, все это я делаю ради тебя. Я не могу отказать тебе ни в чем, если это в моих силах. Книги эти выдаются только в читальный зал, выносить не разрешается. Если в библиотеке АН Дадут мне абонемент, а там найду эти книги, и их мне дадут домой, то буду тебе отправлять бандеролью.

Жду письмо. Целую много-много раз.

Твой Бидия.

P.S. Ната! Чем объяснить твое молчание? Я очень боюсь, не случилось ли чего-нибудь? В чем дело? Пиши ради Бога, что происходит с тобою?

 

12 апреля 1957 г.

Москва

Наташенька, моя хорошая!

Сегодня получил твое письмо от 8 апреля, написанное в Вильнюсе. Вздохнул облегченно, потому что в мою голову уже подкрались страшные предположения: думал, что ты или заболела, или с тобою произошел несчастный случай, или вышла замуж. И то, и другое, и третье для меня представляется невыносимым. Я уже доставал деньги, чтобы съездить в Вильнюс и в Тракай. Спасибо, моя хорошая, моя радость. Теперь чувствую, будто бы свалил с плеч целую тонну груза. Откровенно говоря, я доволен тем, что ты возвращаешься вновь в Тракай, люби свое озеро и лес, я постараюсь приехать летом к тебе.

Как писал раньше, тракайская жизнь дает тебе очень многое, это ты поймешь потом: во-первых, ты привыкаешь к самостоятельной жизни, вдалеке от теплых крыльев мамы и В. Э.; во-вторых, не будешь на работе чувствовать себя подчиненной и угнетенной, в-третьих, научишься самостоятельному администрированию. Все это укрепляет в человеке свободу воли, которая необходима для сосредоточения (созерцания). Конечно, мне неприятно, оттого что ты огорчаешься. Все, что неприятно тебе, неприятно и мне. За это время я написал два письма в Тракай и послал одну бандероль с клипсами и бусами, отправил одно письмо в Вильнюс, куда вложил список книг по йоге. Эти книги тебе необходимы, ибо нет других источников Хотя все они написаны специалистами, все-таки чувствуется, что авторы этих книг не йоги. Если Рамачарака — йог, то он сознательно обходит ключевые мантры. Странное дело, совершенно точно проверено вековой практикой, что результат достижения духовного могущества йога зависит от силы, совершенства учителя, посвящающего ищущего. Ты можешь подойти в разное время к двум разным учителям и получишь от них посвящение в тайны разных дандари,[164] они оба одинаково разъясняют способы созерцания и одинаково открывают ключевые мантры. Но начнешь созерцать, увидишь, что практика от одного учителя идет гораздо быстрее, т. е. ты достигаешь быстрее совершенства, чем по учению другого. Почему это так? Потому что посвящение, полученное непосредственно из уст учителя, зависит от степени йогического совершенства самого учителя (йога). Будда прямо говорит: «Учитель, посвящая тебя, о, Ананда, в тайные учения йогачаров, передает тебе духовную силу, поэтому результат созерцания зависит от силы духовного могущества учителя. А созерцать по книгам без посвящения так же нелепо, как нелепо строить каменный дворец не на почве, а на облаках небес» («Лалитавистара», XVI).

Таким образом, между учителем и учеником во время посвящения происходит нечто мистическое, чего не бывает между учителями и учениками в обычных школах; при посвящении присутствует обязательно множество невидимых духов, небесных дев и дакиней, и т. д. Вот по этой причине йоги ставят своего учителя на одну доску с самим Богом. Будда говорит: «Солнечные лучи, как бы горячи не были, а без выпуклой линзы не дадут огня, точно также мое учение, как бы сильно не было, без учителя не дает никакого плода» («Лама-шодбо», с. 125).[165] Значит, выходит, что учитель (йог) во время посвящения ученику вкладывает определенную дозу своей мистической силы, а эта доза зависит от степени мистической силы самого учителя, этим и отличается йоговская мистика от обычных эмпирических наук.

В эти дни в Москве гастролирует артист Ленинградской эстрады — некий Михаил Куни. Он дает телепатические сеансы и другие номера. В афишах и в «Вечерней Москве» пишут о том, что показывает Михаил Куни, но это не имеет ничего общего с иллюзией или обыкновенным фокусом, он разгадывает мысли людей, точно отгадывает отдельные слова, задуманные человеком, на страницах книг и т. д. У скептика, сидящего в зале, под влиянием непогрешимого действия М. Куни исчезает скепсис. Таким образом, он лишний раз доказывает, как много тайн содержит человеческий мозг. По рассказам людей, которые посетили этого М. Куни, он делает почти то же самое, что и Оскар Лаутензак. Выступает он в Доме Красной Армии и в московской «Эстраде» (пл. Маяковского). Очень-очень жаль, что этого не было, когда ты была в Москве. Мы могли бы сходить. М. А. и Наталия Моисеевна собираются. Это действительно интересно; может быть, он возбудит интерес к парапсихологии в Советском Союзе.

В Москве большой переполох. В связи с хрущевскими тезисами на февральском пленуме ЦК объединяются многие министерства и выезжают из Москвы, также очень многие учебные заведения (институты) и научные институты тоже выезжают. Есть предложение кавказских писателей, чтобы Институт востоковедения Академии Наук из Москвы перебросить или на Кавказ, или в Среднюю Азию. Насчет ленинградского филиала нет разговора, ибо он тесно связан с восточным факультетом ЛГУ. Но они ведь могут открыть восточные факультеты при Тифлисском, Ереванском или при Ташкентском, Ашхабадском университетах, так что это тоже не тормоз для тех, кто заинтересован в переброске института. Большая паника среди научных работников Института востоковедения. Многие научные сотрудники (старики), которые прижились в Москве, имеют квартиры и семьи, уже хотят уйти на пенсию.

А со мною лично в эти дни произошли большие неприятности, окончательный результат будет известен завтра, т. е. 13 апреля. Пока я не решаюсь тебе писать, напишу на днях, когда все это пройдет и когда я успокоюсь более или менее. Сегодня М. А. вызывают в милицию из-за меня. Мне жить пока негде. Да еще твое молчание меня доводит до отчаяния. Все мои неприятности, связанные с материальными условиями, все вместе взятое, вплоть до моего ареста (если это случится когда-нибудь), не представляют ничего особенного для меня по сравнению с тем, что ты могла заболеть и т. д. В эти дни мое безвыходное положение меня не тревожило так, как твое молчание. Как я рад, что ты, мой ангел, моя радость, написала мне письмо.

Книга, которую я уже заканчиваю читать, видимо, принадлежит перу Елены Блаватской и называется «В дебрях Индостана». Там ведь описываются не только жители Голубых гор, но и вообще Индия. Страшные жители Голубых гор, особенно карлики племени муллу-курумбов, связаны, несомненно, с черной магией. Это ужасное учение, где человек достигает духовной силы посредством несовершенных (злых) духов и имеет с ними контакт.

Черная магия процветала еще до прихода Будды. Буддийская йога была создана на почве борьбы с черной магией и со всеми черными духами — с Махешварой (главный из них), с ракшасами, якшами, оракулами, тиранами и многими другими. Существуют биографии 84-х индийских (буддийских) йогов, где описывается жизнь и деятельность этих йогов, пути их созерцания, чувства, испытанные ими во время трансов (самадхи), и т. д. Я читал о них на монгольском языке (перевод с санскрита) в двенадцать лет, потом — уже взрослым. В этих биографиях описывается постоянная борьба этих йогов с черными духами. И это учение проникло впоследствии (около VIII в. н. э.) в Тибет, из Тибета — в Монголию, Китай, Корею и Японию. До последнего времени некоторые монгольские священники (ламы) обладали знаниями черной магии и умерщвляли тех, кого ненавидели; заболевшего от этого колдовства могли вылечить только те, которые находились на пути к йоге. После разоблачения эти ламы (монахи) выгонялись из монастыря как нарушители законов Будды.

В этой книге на с. 145 рассказывается о хука-мелла, или «самодвижущейся палке», благодаря которой колдун Махидхар отыскал украденные вещи брамина. Эти способы отыскивания украденных или потерянных вещей существовали, например, в Монголии еще до 1926 года.

Я сам видел, как отыскивались вещи этой палкой. Действительно, мой родственник — юноша лет восемнадцати, взявшись за эту палку (в Монголии применяют стрелу из лука), почувствовал, что им овладела какая-то особая сила. Он пустился бежать и по дороге старался освободить свою руку от стрелы, но тщетно, ибо стрела приросла к его руке и тащила его. Тысячи подобных случаев можно видеть на Востоке. Правильно говорит автор этой книги, что «приглашаем неверующих в Индию, особенно в Мадрасское президентство, на Голубые горы». Пусть они поживут там несколько месяцев и познакомятся с «загадочными племенами» нильгири, а главное — с муллу-курумбами.

Этика

(.Продолжение)

Так вот, буддизм проповедует аскетизм, поскольку он проповедует сожжение всего дурного в сердце. «Кроме того, аскетический искус Будды имеет в виду арену внутренней жизни духа, а не внешние судьбы тела. Будда фактически допускает заботу о теле, хотя и не допускает привязанности к нему. „Ты был когда-нибудь ранен стрелой в сражении?" — „Да, был". „А ты смазывал свою рану мазями, лил на нее масло, перевязывал ее куском тонкой материи?" — „Да". „Любил ли ты свою рану?" — „Нет". „Точно также и аскеты не любят своего тела; но, не будучи к нему привязаны, они пользуются им для того, чтобы совершенствоваться в религиозной жизни"» (Milinda, p. 73).[166]

«Будда даже разрешил бхикшу (ученику-аскету) прилично одеваться, хорошо (нормально) питаться, иметь жилище и пользоваться медицинской помощью. Он знал, что телесное мучение вредно для силы духа, столь необходимой для понимания философских истин. Будда облагородил аскетизм, проводя различие между подлинным и Ложным аскетизмом. Он осуждал нездоровые крайности некоторых безобразных типов аскетизма. Нож, если его схватить за лезвие, ранит руку. Ложный аскетизм некоторых индийских школ принижает людей. Для Будды аскетизм означает не разрыв жизненных уз, а искоренение эгоизма.

Аскет — не тот, кто умерщвляет тело, а тот, кто очищает душу. Аскетизм есть только отрыв от вещей, отвлекающих в сторону наши Желания „от забот мира и обманчивости богатств и стремления к обладанию другими вещами". В упанишадах Начикетас[167] с величайшим презрением отказывается от преходящих удовольствий мира, страстно желая познать Брахмана, живущего по ту сторону смерти, таящегося в глубинах. Отречение необходимо для всякой здоровой жизни. Когда монахиня Гаутами попросила Будду рассказать ей о сущности дхармы, Будда сказал: „Если в отношении какого бы то ни было учения ты уверена, что оно ведет к страсти, а не к миру, к гордости, а не к смирению, к желанию многого, а не к желанию малого, к любви к обществу, а не к любви к уединению, к праздности, а не к серьезному стремлению, к духу, который трудно успокоить, а не к духу, который легко успокоить, — то, о, Гаутами, это учение не есть дхарма"» (Dahlke. Buddlhist Essays, p. 215).[168]

Пока, желаю тебе всяких благ. Целую тебя, моя богиня, моя радость.

Твой Биди.

P.S. От Алексеева опять получил открытку, где обещает на днях выяснить обстановку. Пишет бодро и просит не терять надежду.

 

14 апреля 1957 г.

Москва

Моя милая, бесценная Наташа!

Сегодня получил твое письмо из Тракая. Спасибо. Я очень рад, что тебе понравились клипсы и бусы, а книги послал как подарок, с одной стороны, и как ширму для клипсов — с другой. «Критику чистого разума» Канта посмотри сама и передай потом В. Э.

Насчет сна, описанного тобою в том письме, я забыл упомянуть. По нему ясно видно, что ты связана с буддизмом (Буддой) крепкими узами. Он избавил тебя от всяких неприятностей (блохи) и впредь будет постоянно избавлять тебя от плохого. Неизвестно, какой был бы результат, если бы ты была принята на работу в архив. Видимо, он просит тебя, чтобы ты вступила на путь совершенствования.

Я тоже недавно видел сон: мой Учитель пришел ко мне в образе Будды, его лицо становилось то лицом Будды, то его собственным лицом. Я сидел как будто бы у подножия какой-то скалы, а передо мною — пропасть. Я весь съежился и боялся пошевелиться, положение было безвыходное. В это время какой-то яркий луч озарил меня, и я увидел, что этот свет идет от карманного фонарика, который держит мой Учитель и он же — Будда. Он обращается ко мне: «Что ты, сын мой, сидишь здесь, зачем?» Я отвечаю: «Сижу и думаю, как мне перебраться через эту яму». Тогда он лучами фонаря проводит вдоль пропасти, и в темноте эти лучи находят белый горбатый мостик через эту пропасть. Я подумал: ведь такой же мостик был в Екатерининском парке в Царском Селе. И обрадованный прохожу по этому мосту. На другой стороне Учитель и он же — Будда встречает и спрашивает: «Куда ты шел, сын мой?» Я говорю: «Мне же надо или в Москву, или в Ленинград, там ведь письмо от моей Наташи». Он отвечает: «Тебе сейчас нельзя ни в Москву, ни в Ленинград, там остались только те, которые присуждены к гибели. А Наташа твоя никуда не денется, и ты ее увидишь после пожара». И Учитель (Будда) поднимает левую руку и держит параллельно плечу, делая из себя букву «Г», и приказывает мне смотреть под руку. Я смотрю и вижу: земля охвачена пламенем, страшные языки огня окутывают многоэтажные каменные дома, все горит и рушится. Среди зарева пожара и пламени я вижу здание МГУ, кинотеатр «Ударник» (в Москве) и вершину Спасской башни Кремля. Немного севернее от этого пожарища вижу другой грандиозный узел огня, там среди пламени осветились купола Исаакиевского собора, американские горки в зоопарке (Ленинграда). Вот выплывает охваченный пламенем «Медный всадник» — памятник Петру I. Среди пламени оказалось лицо профессора Алексеева (моего друга), перекошенное от испуга и боли. Один только раз он вынырнул, потом снова погрузился в пламя и больше не показался. Учитель говорит: «Сын мой, тебе туда нельзя, ты должен жить для других». И тут я проснулся.

Что это значит, я пока объяснить себе не могу. Когда так затягивается с работой, начинаю думать: может, мне нельзя быть в этих городах. Как ты, Ната, думаешь?

Я жду твое фото, снятое у фотографа, это мне принесет огромную радость. Я ведь, как мне кажется, круглые сутки думаю о тебе, даже не знаю минуты, когда не думаю. В последнее время меня преследует болезненное желание увидеть тебя хотя бы на один миг. Этого я не чувствовал раньше. Может, твое новое фото успокоит меня от этого, пока для меня неосуществимого желания. От земли, или сансары, я не жду радости, мне кажется, если еще раз увижу тебя, ты — моя радость, моя надежда, я успокоюсь окончательно. И считаю, что это будет для меня самым большим и радостным явлением в моей земной Жизни. Я думал, что, живя в разлуке с тобою, постепенно буду успокаиваться, моя любовная страсть к тебе начнет остывать. Но, однако, не тут-то было: как я заметил, пламя любви разгорается все больше и больше...

По поводу ключевой мантры. Ты спрашиваешь: «Вот ты, например, посвященный, но не знаешь ключевой мантры для достижения тех способностей, о которых ты прочел в тех тибетских книгах. Значит, и посвящения мало? А что же представляет собой ключевая мантра созерцания Ваджрасаттвы?» Я имею посвящения к следующим дандари (тантрам — ред.): Ямандаги, Тары, Ваджрасаттвы, Дамциг-Доржи, Авалокитешвары. И ко всем этим посвящениям имею ключевые мантры, а иначе посвящения не бывает.

Когда я дал тебе Ваджрасаттву, я дал тебе его ключевую мантру (самая большая мантра: ОМ БАЗАР САДА САМАЯ, МАНУ БАЛАЯ и т. д.) и не только ключевую мантру, но старался или, вернее, передал тебе всю свою мистическую силу. Это я делал разными способами, ты должна была (мне кажется) понять это. Возможно, ты думала, что меня охватила безумная животная страсть, и эту страсть я возбуждаю в тебе. Прежде всего, у йогов не должно быть сомнения. Если сомнения начинаются, то уже ничего не выйдет. Если ты безраздельно поверишь, что получила от меня все, что полагается для достижения йоги, то можешь созерцать Ваджрасаттву и добьешься духовного могущества.

Тантр очень много за пределами указанных мною пяти тантр. Так просто читать их не имеет смысла (кроме теоретического знания). Никакого результата не будет. Я тебе буду писать все, что читал и читаю в этих тибетских и в тех русских книгах. Поскольку ты имеешь посвящение Ваджрасаттвы, то тебе необходимо знать теорию этого тайного учения.

Я пишу, что нет у меня условий для серьезной работы — сосредоточения. Это вполне естественно. Ведь здесь огромное значение имеет душевное равновесие. Мое положение — постоянное беспокойство за завтрашний день, неопределенность насчет устройства на работу — постоянно мешает сосредоточиться. Вот в каком смысле я это говорю. Если устроюсь, я буду знать точно, что мне легко будет сосредоточиваться систематически, каждый день. Насчет твоего посвящения через П. не может быть теперь и речи. Эти указанные пять тантр я могу тебе дать. Кроме того, можно найти людей (учителей), когда будет в этом необходимость. Сейчас ты имеешь посвящение Ваджрасаттвы и в этом не сомневайся.

Насчет моего настроения: в связи с проклятым, никому не нужным фестивалем в Москве проводится кампания по высылке всех тех, кто не прописан. Об этом я знал еще в начале марта. Сказали мне, что кого найдут непрописанным, сразу берут под винтовку (под стражу) и высылают в Сибирь, поэтому я ждал каждый день прихода милиции и поэтому не спал, по сути дела. Каждый стук в дверь и разговор под окном волновали мои нервы, я вздрагивал, соскакивал среди ночи с кровати. Нечто ужасное я уже переживал. Наконец кончилось это тем, что 11 апреля, когда я проявлял фотографии с В. П., явился к нам капитан милиции и заявил В. П., что раз есть гость, то нужно проверить документы. Он составил протокол на М. А. и от меня взял подписку о выезде в течение 72-х часов или прописке за это время. Я пробовал временно прописаться, до 13 апреля. Но, увы, бесполезно. Теперь я живу между небом и землею. В общем, дело обстоит плохо.

Сегодня 14 апреля. Я посылаю в Ленинград мою научную работу, написанную в эти дни. Ее оценили очень хорошо в Институте востоковедения АН в Москве; напечатана она на машинке, получилось около 25 страниц. Эту работу вдруг потребовал в Ленинград академик И. А. Орбели. Одним словом, я посылаю туда сегодня же. И с этого дня я переселяюсь к профессору Познякову под Москву (40 км) и там я буду ждать результата или вызов из Ленинграда. Так обстоят мои дела.

Этика

{Продолжение)

Относительно аскетизма. Мы говорили, что размышление в одиночестве рекомендовалось как средство воспитания духовного спокойствия и отказа от привязанности к вещам. «Для буддизма невозможно отказаться от связи с прошлым. С самых ранних, ведийских, времен в Индии существовали аскетические направления, проповедовавшие отказ от жизненных обязанностей и свободное скитание по земле. Мы видели в упанишадах, что, стремясь к высшему, „некоторые отказываются от желания иметь детей, от борьбы за богатство, от стремления к мирским благам и уходят нищенствовать". Брахманские законы признавали право таких людей отказаться от обязанностей в жизни и соблюдать обряды. Идеальный человек в Индии, перед которым склоняются государь и крестьянин, — это аскет, бродящий с чашкой для милостыни в руках по улицам и дорогам, от Дома к дому, не произнося ни слова и не высказывая какой-либо просьбы. Якоб сказал о нищих: „Из законов, предписывающих уважать их, видно, что они, несомненно, имели признанный статус уже около VIII в. до н. э." Буддийские бхикшу — это нищие, живущие милостынею, давшие обет бедности и посвятившие себя распространению проповеди Будды.

Конечно, Будда не ждал, что все люди станут аскетами. Он делил людей на два класса. На тех, кто еще привязан к миру и к мирской жизни, — упасаков, и на тех, кто благодаря самоумерщвлению освободились от мирской жизни, — шраманов, аскетов. Несмотря на все свое уважение к мирским добродетелям, Будда полагал, что выполнение мирских обязанностей не помогает непосредственно спасению. „Полна превратностей домашняя жизнь, путь, оскверненный страстью; свободна, как воздух, жизнь того, кто отказался от всех мирских вещей. Как трудно для человека, который живет дома, жить более высокой жизнью во всей ее полноте, во всей ее чистоте, во всем ее светлом совершенстве! Итак, отрежу-ка я свои волосы и бороду, облекусь в одежды оранжевого цвета, уйду от домашней жизни и стану бездомным!" (Tevijja Sutta). Однако в этом вопросе буддизм непоследователен (ранний буддизм), ибо, согласно „Маджджхиме никайе", человек может достигнуть нирваны, не будучи монахом. Хотя Будда осуждал болезненную аскетическую практику, мы с удивлением находим, что искус, требуемый от буддийских монахов, в ряде случаев более суров, чем все то, о чем говорится в брахманских текстах. Хотя теоретически Будда признает возможность достижения спасения без сурового аскетизма, на практике, по его мнению, он необходим почти всем.

Сангха — это буддийское братство, в которое вступают ученики, решившие вести совершенную жизнь. Это религиозный орден, в члены которого принимают после ряда обетов и заявлений о принятии основных положений веры. Он открыт для всех без исключения».[169]

Будда сначала неблагоприятно относился к женщинам, потом равно ко всем.

(Продолжение следует.)

Пиши, моя Наташенька, моя радость, ведь твое письмо — единственная опора, которая поддерживает меня. Желаю тебе всех благ. Целую тысячи раз. Всегда твой Биди. Жду фото.

 

17 апреля 1957 г.

Москва

Милая моя Наташенька!

Я живу в Москве на птичьих правах. С 13 апреля не захожу к М. А., ночую, где придется. Но постоянно держу с ними телефонную связь. Что мне нужно: книги и письма, одежду мне выносит В. П. в условленное место. Днем сижу в библиотеке им. Ленина. Иногда приходится спать на улице и, как на зло, в Москве в эти дни стоит очень холодная погода. По ночам по всем улицам шныряют патрули (милиция), одним словом, невесело; невыносимо хочется спать и отдохнуть с вытянутыми ногами.

Я ведь от сансары не жду ничего хорошего.

На днях получил письмо от Алексеева (из Ленинграда), где он просит еще немного подождать до формального устройства. Поэтому передо мною стоит вопрос, где дожидаться окончательного ответа из Ленинграда. Есть четыре таких места: 1) поехать в Ленинград и ждать там; 2) ехать в Нахабино (в 40 км от Москвы) к Познякову и там ждать; 3) поехать в Вильнюс — к В. Э. и к тебе; 4) поехать домой, т. е. на родину, к матери. На все эти поездки есть деньги, ибо меня выручают друзья: М. А., В. П. и др., да и сам заработал. Но если ехать к вам, то нужно рассчитывать на две недели. Ехать в Ленинград — эта поездка тоже имеет свои недостатки.

Поэтому прошу тебя ответить мне срочно, можешь позвонить по телефону М. А.: БЗ-43-64.

Ответь мне обязательно. Твое слово для меня закон.

Пиши письма на старый адрес.

Целую тебя горячо-горячо; не огорчайся, моя добрая и хорошая Наташенька.

Твой всегда Биди.

24 (?) апреля 1957 г.

Москва

Наташенька!

Я не успел выписать ни одной строки из этих книг.[170] Чтобы не нарушить традицию, выписываю из «Путей достижения индийских йогов» Рамачараки, с. 218 — 219:

«Бурная энергия ума должна быть подчинена, чтобы стать пассивным каналом для передачи истины. Метод йоги дает указания, как сделать более тонким и улучшить зеркало, содержа его в чистоте и устраняя все, что свойственно индивидуальному. Только посредством такой дисциплины мы можем подняться до вершины строгой объективности, с которой одаренные души мира видят и отдельные видения... Когда ограниченности эмпирического (земного) существования преодолеваются, универсальная жизнь становится более интенсивной, и мы достигаем обогащения себя и возвышения нашей личности. Тогда личность вбирает в себя любой опыт.

Метод йоги настаивает на том, что следует побороть ложный внешний подход, прежде чем истинная внутренняя идея создаст возможность жизни и проявления. Для того чтобы обрести вечную жизнь, мы прежде всего должны прекратить жить в мире теней Система йоги требует от нас пройти курс умственной и духовной дисциплины.

В пайпах Питаллада отсылает шесть ищущих Бога на второй год искуса, приказывая: „Идите и проведите еще год в безбрачии (брахмачарья), в аскетизме и в любви к благословенной вере".

Безбрачная жизнь, когда ученик не имеет семейных привязанностей, смущающих его дух, поможет ему сосредоточить все внимание на его трудах. Раскаяние дает ему духовный покой и устранит беспокойство духа, которое так сильно препятствует познанию. Шраддха, или вера, необходима для всех дел. Сущность философии йоги, как и всякого мистического учения, заключается в настаивании на возможности непосредственного общения с божественным сознанием путем возвышения человека до уровня выше его нормального. Чтобы достичь свободы, мы должны контролировать свой ум, свое чувство, которое приковывает нас к внешним вещам и превращает нас в рабов. Будучи жертвами внешних объектов (любви, власти, богатства и пр.), мы не достигнем удовлетворения».

Вот примерно так рассуждается везде.

Пока. В следующий раз напишу больше. Целую тебя, моя йогиня.

Твой Биди.

24 апреля 1957 г.

Москва

Дорогая, милая моя Наташенька!

Дня три я не был в Москве, ибо было много хлопот на новом месте. Вот приехал сегодня, В. П. вынес мне два твоих письма. Спасибо за письма и за фото, ты здесь вышла очень хорошо. Место, где я теперь живу, называется Нахабино, находится в сорока километрах от Москвы, имеет 25 тыс. жителей. Между Москвой и Нахабиным ходят поезда (электрички) через каждые 15 — 20 минут. Это необходимо, ибо около 80 % жителей работают в Москве; билет в один конец стоит 2 руб. 50 копеек.

П. (Н. С. Позняков — ред.) переходит в свою комнату, которая была у него до ареста, я остаюсь один в этой комнате. Комната 9 м². Но долго жить здесь не думаю, пока жду ответ от Алексеева. Если скажет, что будет затягиваться мое устройство на полтора-два месяца, то по твоему совету уеду в Монголию. Если трудоустройство в Ленинграде решится быстро, то поеду туда. Московский институт меня не устраивает только потому, что я не имею прописки. Есть постановление Моссовета от 8/Ш-57 г.: непрописанных не принимать ни на какие работы.

М. А. и В. П. проявляют по отношению ко мне родительскую заботу. Дали мне постель и каждый раз, как прихожу, М. А. заворачивает всякой еды на два-три дня, и поэтому съестное покупать мне не приходится. Я буду им благодарен всю жизнь. Сегодня утром, когда я ехал в Москву, у меня было отвратительное настроение, а когда прочитал твои письма, душа моя наполнилась радостью.

Дня два назад мне снился сон: я шел по лесной тропинке и вдруг на дороге нахожу золотую монету с изображением Александра Македонского. Он изображен в профиль, кудрявые волосы зачесаны назад и между волос виднеются маленькие два рога. Этот портрет постепенно становится выпуклым, наконец оживает и поворачивается ко мне. Я все еще держу монету в руке. Но вот он вылезает из рамки монеты и становится передо мною во всем своем величии, как великий император. И спрашивает: «Знаешь ли ты, кто я такой?» Я отвечаю: «Ты ведь Александр Македонский». Он: «Точно так. Я — властелин мира, судьба человечества зависит от меня, что я захочу сделать в этом мире, то и будет. Я — хозяин сансары, а вот Будда — хозяин нирваны. И мы с ним находимся в постоянном поединке». Потом он садится на пень, хватается за голову и вдруг, резко повернувшись ко мне, говорит: «Если бы среди людей было поменьше таких, как ты, мои дела пошли бы значительно лучше». Я спрашиваю: «Чем же я тебе мешаю?» Он улыбается и говорит: «Ты мешаешь мне всем. Ты не только сам стоишь на пути этой проклятой нирваны, но тянешь туда и других».

Он кладет мне на левое плечо правую руку, от этой руки идет зловоние, запах разложившегося трупа, и говорит: «Давай, Биди, Договоримся». Я спрашиваю: «О чем?» Он: «Мой друг, откажись от нирваны, ты тогда будешь иметь все, что пожелаешь. Ведь вспомни: разве за всю свою жизнь ты имел настоящее счастье? Нет! А теперь будешь иметь все, что пожелаешь: власть, славу, женщин и богатство». Я сбрасываю его руку с плеча и отвергаю его предложение. Он из-под шелковой накидки вынимает круглое зеркало (то самое, что стояло на моем столе) и в нем я вижу тебя (Наташу). Он скалит Зубы и говорит: «Наташа тоже будет твоей, но только если ты откажешься от нирваны». Я говорю: «Без этого убеждения я жить не могу. Наташа мне нужна для совершенствования, а не для наслаждения на земле». Он заливается страшным хохотом и говорит: «Запомни, что ты вступаешь сознательно в борьбу с сатаной, и тебе не будет счастья нигде и никогда. А Наташа — она моя, ей нужны земные вещи, и за тобой она не пойдет!»

Мне становится дурно. Вдруг он бросается к моим ногам и делается маленьким карликом; обнимает мои ноги, со слезами на глазах просит меня: «Биди, прошу тебя, ты не видел ничего хорошего в жизни, попробуй счастья на земле. Власть тебе не нужна? Богатство тебе не нужно? Так, наконец, наслаждайся любовью, страстью земною, возьми ее, Наташу, хотя бы на две недели, потом, если узнаешь, что это плохо, всегда успеешь уйти». Снова он показывает мне круглое зеркало, там — ты: смотришь на меня, улыбаешься и манишь меня пальцем. Я кричу в отчаянии: «Наташа! Ты в руках сатаны' Понимаешь, что ты во власти демона? Берегись, моя родная!» Ты отвечаешь: «Биди, мой дорогой, не могу ничего сделать. Я пойду с ним и приду скоро. Я тоже хочу видеть настоящее блаженство этого мира. Прости меня, Биди!»

Карлик, продолжая валяться у моих ног, просит: «Биди! Последняя и единственная просьба: отпусти Наташу». И ты (Наташа) тоже повторяешь за ним: «Отпусти меня на короткое время». Я говорю: «Ведь, в конце концов, я же ее не держу, и у каждого человека есть своя воля, зачем вы спрашиваете у меня разрешение? Путь к нирване не есть путь насильственный». Карлик отвечает: «Я хочу, чтобы она безраздельно принадлежала мне, а ее душа принадлежит тебе» Я смотрю на тебя и вижу, что ты плачешь кровавыми слезами, я охвачен неудержимой жалостью к тебе, собираюсь отказаться от идеи совершенствовать тебя. Но не успел разинуть рот, как на тебе появилась полоса света, на конце которого верхом на огромном льве сидит мой Учитель, машет на меня китайским веером и говорит: «Сын мой, ты не разочаровался ли в Учителе, в Боге, в учении Будды??? Будь стойким, не поддавайся на соблазн сатаны; он всегда становится поперек дороги, если видит, что кого-то ты ведешь к нирване».

Карлик исчез, и исчезла ты. Но на этом месте остался один говорящий череп, он говорит: «Запомни, пока не оставишь в покое Наташу, тебе не будет счастья на земле, тебя не пропишут ни в Москве, ни в Ленинграде; только в союзе со мною ты обеспечишь себе земную жизнь». Я отвечаю: «Я готов страдать всю жизнь, но Наташа пойдет по пути совершенствования и она будет йогиней».

Вдруг разразился страшный гром и засверкали молнии. И я вижу, как огненный зигзаг молнии проник в говорящий череп, и исчезло все.

Природа преобразилась так, что кругом выросли девственные леса и поля все в цветах. Я, поднимая лицо к нему, вижу Учителя. Он говорит: «Попадаться (хоть) на один час в руки сатаны означает страдать тысячи лет в аду». Я спрашиваю: «Как же быть с Наташей?» Он показывает направо, я смотрю туда и вижу, что ты в коротеньком ситцевом платье с красивой куклой в руках собираешь грибы. Я подхожу к тебе, ты говоришь, что собираешься варить обед кукле. И демонстрируешь куклу, якобы привезенную мамой то ли из Парижа, то ли из Лиона; она разговаривает и моргает глазами. И говоришь мне: «Я снова маленькая, больше не буду влюбляться ни в кого и пойду с тобою куда угодно». И бросаешься мне на шею.

Этот сон я видел с перерывами, т. е. дважды просыпался, засыпал и снова продолжал видеть тот же сон.

Странно, что это означает?

Теперь становится понятным, почему мне так упорно не везет в этом мире. То, что тебе не повезло с устройством в Вильнюсе (в архиве) тоже, возможно, виноват сатана; на Востоке его называют Якша, Равана и т. д.

После этого сна через два дня получаю твои письма, где написано: «Во мне нет раздвоения. Просто я ищу полноту жизни... Ты пишешь: надо выбирать, но я хочу и то, и другое. Я вечно буду жить и тем, и другим, т. е. земным и неземным... Чтобы разочароваться в чем-либо, надо сначала познать все. Вот Будде не помешала жена, так как он ушел от нее». Ты во сне тоже вместе с карликом (Александром Македонским) повторяла: «Не могу ничего поделать. Я пойду с ним и приду скоро. Я тоже хочу видеть настоящее блаженство этого мира». Ты не сердись на меня, мой долг сказать тебе, что жить вечно тем и другим, т. е. земным и неземным, нельзя. Так не бывает. Ты берешь в пример Будду. Это неподходящий пример: во-первых, Будда не жил вечно тем и другим, ибо это невозможно; во-вторых, Будда ушел от мира в тот же час, как узнал, что всякое земное наслаждение есть мука, а мы с тобою говорим об этом уже с октября 1956 года. А с Буддой об этом говорил учитель Бадма-Гоша в течение двух дней и двух ночей; этого было достаточно, чтобы Будда ушел из дому. До этого он совершенно не знал ничего и жил как принц.

Еще более разительный пример с йогом Санжей-Жином, кашмирским принцем: он в возрасте 26 лет устроил свадьбу, т. е. женился на дочери махараджи, он ее очень любил. Гости, приглашенные на свадьбу, были в полном сборе, когда принц повстречал странствующего монаха (нищего) в своем собственном саду; полдня они провели в этом саду, а монах этот оказался знаменитым философом и йогом Нагарджуной. Вечером гости и невеста в свадебном наряде сели за стол, а принца не оказалось в зале. Когда все-таки принц появился, он объявил, что свадьбы не будет, ибо он идет в горы созерцать. И тут же начали действовать на него разными способами сатана (демон) и несовершенные люди. Но принца остановить было невозможно.

Как говорится в его биографии: Нагарджуна мог прийти к нему и после свадьбы, но он пришел именно накануне, чтобы помешать этой свадьбе, чтобы его не искусила змея половой страсти. В данном случае воля принца Санжей-Жина была слабее воли Будды, ибо к Будде учитель Бадма-Гоша явился значительно позже его женитьбы. Но опять-таки Будде пришлось одолеть бесконечное множество препятствий, поставленных на его пути сатаной. А принц Санжей-Жин сходится со своей нареченной невестой через несколько лет уже не на основе половой любви, а берет ее как юм.

Запомни, не к каждому приходят сами учителя: Нагарджуна, Бадма-Гоша и др. А приходят только к тем, кому по карме надлежит совершенствоваться. Твой учитель не Нагарджуна, не Бадма-Гоша, а только Биди; он, может быть, тоже пришел неслучайно. Если ты сколько-нибудь придавала значение христианскому учению как православная, то вспомни, как Христа искушал сатана, обещал ему все земные блага. Если бы Христос поддался бы его соблазну, уж наверняка не было бы на свете христианской религии.

Принцип созерцания есть принцип ухода от материального мира, ломать этот принцип так же невозможно, как невозможно из дважды два — четыре сделать пять или семь. Стать на путь йога означает созерцать и совершенствоваться, а совершенствоваться, «любя полноту жизни», невозможно, ибо «полнота жизни» есть рассадник греха.

Еще раз прошу не сердиться на меня, ибо иначе я говорить не могу и не умею. За это ты должна меня простить.

Не смущайся за странную передачу моих мистических сил «через поцелуй»; бывают еще более странные способы передачи, это объясняется тем, что мистика связана с душою или страстью души только другого направления, чем обычно. Для передачи мистической силы почти всегда требуется возбуждение и т. д.

Насчет книг, которые тебя так заинтересовали: я считаю, что даже лучше будет, если я их буду излагать тебе через письма, ибо, читая эти книги, тебе легко попасть в объятия черной магии. Не все, что написано в европейской литературе по этому поводу, приемлемо, необходимо разобраться что к чему. Все, что полезно, я буду тебе писать.

Если на полтора-два месяца уеду на родину, то там найду в десятки раз больше подобной литературы на тибетском и монгольском языках. Получил письмо от сестры, где сказано, что библиотека отца (моего) находится у родных; там сплошная мистика и книги по йоге. Ты ведь знаешь, для тебя я согласен сидеть ночами, чтобы принести хоть немного тебе пользы и удовольствия.

Еще раз спасибо за фото. Я все время смотрю на него и не могу оторваться.

Приезжая в Москву, залезаю в библиотеку им. Ленина и не вылезаю до поздней ночи.

Еще раз прошу не сердиться на меня. Жду у моря погоды, не знаю, что будет.

Целую тебя, моя добрая и хорошая Наташенька.

Твой Биди.

P.S. Ната! Пиши по старому адресу. Я все равно бываю там.

 

25 апреля 1957 г.

Москва

Здравствуй, моя бесценная Наташа!

Вчера утром В. П. принес мне книгу на немецком языке «Начала индийской философии»[171] и говорит: «Вы отправьте эту книгу В. Э. Наверно, ему будет интересно». Я очень обрадовался и тут же пошел на телеграф и отправил бандеролью. В. П. я давно просил купить книгу по индийской философии, если он встретит таковую где-нибудь. А после обеда пришли письма — твое и В. П. Спасибо, моя хорошая, за сочувствие. Ты напрасно говоришь В. Э. все то, что происходит со мной. Зачем беспокоить людей? Я никогда не говорю всего плохого своим близким, ибо боюсь, что они будут мучиться и переживать, а своим врагам говорю о собственных несчастьях, так как они этому только радуются. Я считаю, что обрадовать их хотя бы таким способом очень хорошо. Так как теперь уже нет моих врагов, то «хвастаться» некому. Но ты у меня стоишь на особом месте, и поэтому я не могу скрывать от тебя ни свои радости, ни свое горе.

Прошу, моя родная, не говори никому всего того, что я пишу тебе. Меня очень тронуло письмо В. Э. и перевод на сто рублей. В. П. и М. А. бесконечно рады и благодарны ему, и я от души благодарю его, но я напишу ему сам письмо. Я согласен с твоими Доводами насчет невозможности моего приезда в Вильнюс. Но ты помнишь, как зимой предлагала мне ехать в Вильнюс, в случае, если туда поедет Алеша. И ты предлагала не так давно, чтобы я приехал в Вильнюс на несколько дней. А теперь опасаешься моей встречи с Ванюшкой. Мне это непонятно. Теперь он, видимо, знает о наших отношениях или уже стал официально твоим мужем? После твоего письма, когда в мою голову пришла мысль о последнем, в глазах Потемнело. Ну, что ж, если это еще не произошло, то произойдет.

Твое замужество должно изменить мою жизнь в диаметрально противоположную сторону. Поэтому я жду этого удара и даже внутренне тороплю, потому что мои нервы, мой организм устал от того и другого, хочу, чтобы скорее пришел этому конец. Начиная со 2 октября 1956 г., моя жизнь имела смысл только тогда, когда ты принадлежала мне и моим убеждениям. Для меня совершенно ясно, что твой уход в замужество, поиск «полноты жизни», означает для меня потерять тебя навсегда как друга (жену), как ищущую Пути.

После того, как я услышу, что ты вышла замуж, если останусь в живых, посвящу себя всецело созерцанию. Тогда мне не нужны ни Ленинград, ни Москва. Мне не потребуется ни одежды, ни еды в таком количестве, как на сегодняшний день. Но только — выбор места; если речь пойдет о территории СССР: или в тюрьме, или на воле. Тюрьма имеет свои положительные стороны, т. е. там я не буду тратить энергии и времени на добывание пищи и одежды. Недостаток единственный — отсутствие литературы. А на воле есть литература (во всяком случае можно найти) и есть возможность писать. Не писать мне трудно, ибо голова заполнена идеями, которые необходимо изложить на бумаге, но зато здесь требуется колоссальное время для доставания еды и примитивного одеяния. Если окажусь на воле, я несомненно буду писать; если не издадут в СССР, а это будет именно так, то буду рукописи отправлять за границу. Для всего этого не требуется мне ни Ленинград, ни Москва. Тогда я буду настоящим отшельником (анахоретом).

Но боюсь, что все это кончится тем, что я отправлюсь в могилу, а ты — в объятия властелина мира. Я буду надеяться, что 2/Х-56 г. был роковым днем для моей земной жизни, но зато он будет лучшим днем для моего неземного существования. Все мои страдания пусть служат искуплением моих грехов и в следующие жизни пусть соединят меня с тобою на путях к нирване. Но проклинаю всех тех, кто мешает тебе совершенствоваться.

Недавно из Монголии прибыла делегация, которая должна отправиться в Рангун на съезд азиатских буддистов за мир, куда попал один знакомый мне йог Дибангара — ученик моего отца; он-то и отыскал меня через М. А. по поручению моей матери. Я полагал, что он умер. Оказалось, что с 1937 по 1954 г. он ушел в лес (на родине) и там созерцал Калачакру. Он был в постоянной связи с родственниками, которые доставляли ему (тайком) пищу из колхоза. А в 1954 г. он был обнаружен охотниками и арестован, передан в руки МГБ. Его подержали три месяца в улан-удэнской тюрьме и отпустили с Богом, а теперь он едет как делегат на рангунский съезд буддистов.

Последние две ночи подряд вижу неотступно Александра Македонского: то он стоит передо мною, то в руке у него отрубленная голова женщины, то моя комната заполнена безголовыми или разрубленными пополам трупами, он всегда стоит в красном плаще и угрожает изгнать меня из мира, если я не откажусь от тебя. Я не собираюсь отступать И так постоянно приходится испытывать словесный поединок с ним. С появлением света в моей комнате он исчезает и вновь появляется, когда исчезает свет. Так до самого утра. Этот дьявол не оставляет меня ни днем, ни ночью. Днем преследует в виде властей, а ночью приходит как дьявол. Надоел он мне изрядно.

Да, вся моя жизнь зависит от твоего поступка. Сегодня, т. е. 25 апреля, Позняков переезжает в свою комнату, я остаюсь у хозяина один. За комнату плачу 250 рублей в месяц. Я тут живу с 18 апреля.

Получил письмо из Ленинграда от сотрудницы Института востоковедения. Она пишет, чтобы не отчаивался, чтобы я ждал положительный ответ из института.

Чувствую себя психологически не совсем хорошо, вся моя душа наполнена одной тобою. Переживаниям моим нет предела, да еще этот проклятый дьявол стал меня мучить по ночам. Но несмотря ни на" что, я стараюсь быть тем же, кем был. Забыть и отказаться от тебя даже под пыткой не могу. Только твое замужество может положить конец моим письмам (моей связи с тобою). Сейчас я жду из Ленинграда ответ, дело идет. Все будет нормально; до тех пор пока я не услышу роковой вести о том, что ты ушла от меня к другому. На этом будет конец моим земным стремлениям. Извини меня, моя Наташенька, что пишу тебе отчаянные письма; естественно, иных писем я не могу писать, особенно в эти дни. Ты понимаешь, что я переживаю ужасную трагедию.

Когда я переехал к П. (Познякову — ред.), то заявил ему: «Я не могу терпеть присутствие в моем обществе тех людей, которых принимаете Вы». Он обещал, по крайней мере, на это время не принимать их у себя. Очень доволен, что сегодня он уезжает от меня совсем. Через день бываю в Москве и отгоняю от себя тяжелые мысли чтением тех книг в библиотеке им. Ленина. Но излагать тебе эту литературу пока я не буду, ибо еще не составил как следует план моего изложения йогизма. Черт возьми, в эти дни голова постоянно занята изнемогающим меня весьма тяжелым переживанием. Спасибо тебе, моя Ната, вернее, твоей бабушке за гадание на картах. Тут, конечно, карты ни при чем, все дело сводится к медиумистической способности гадальщика: не карты играют главенствующую роль, а интуиция, открытая посредством карты. Иначе говоря, гадальщица безраздельно верит в карты, а эта вера открывает ей интуицию, она посредством выпадания различных карт определяет будущее. Только таким образом я верю в эту историю. Верю в нее и поэтому благодарю. Если бы нашелся Оскар Лаутензак или сам черт и сказал бы мне, что я не потеряю тебя, мой ангел, я бы пошел в жизнь радостным, как никогда. Мне кажется, тогда я устроился бы сразу, где только хочу. Увы, этого нет.

Хоть пару слов по этике я напишу, а то давно об этом не говорили

Этика

{Продолжение)

В раннем буддизме насчет женщин были такие курьезы.

Когда Ананда спросил Будду, как должен вести себя мужчина в присутствии женщины, Будда ответил: «Избегай смотреть на нее... Если необходимо смотреть, не говори с ней; если необходимо говорить, тогда держись настороже». Когда царица, вдова Шуддходаны, решила вступить на путь отшельнической жизни и пришла к Будде, прося обратить ее, в сопровождении жен пятисот князей, Будда трижды отказывал, считая, что принятие женщин в орден смутит дух многих, вступивших в него прежде. Когда они пришли снова, ноги их кровоточили, одежда была в пыли, Ананда спросил: «Разве Будды рождаются в мир только ради блага мужчин? Несомненно, они рождаются и на благо женщин». После этого они были приняты. Поскольку земное страдание касается всех, кто хотел бы на него стать, то путь тоже должен быть открыт для всех. Но беда в том, что не все они хотят и не все понимают ответственность и важность дела.

«Сангха, — говорит Радхакришнан, — организованное братство, состоящее из монахов и нищих. Аскеты брахманской религии не обладали такой организованностью. Организованность буддистов объясняется духом прозелитизма, сознательно усвоенного ими. Буддийский монах не имеет власти спасти или осудить человека. Он не творит чудеса, он не посредник между Богом и человеком, но всего лишь проводник, руководитель. В сангху входят как мирские члены, так и монахи».[172] Мирской член, признающий учение Будды и посвященный в дандари, должен быть женат или замужем только за тем, кто является тоже членом сангхи. «Правила буддийской сангхи заимствованы из брахманских (орденов — Б. Д.) сводов правил, но приспособлены для миссионерских целей. Отношение между Буддой и его учениками или между монахами и последователями учения — это отношение между учителем и учеником».[173]

(Продолжение следует.)

Скоро я закончу этику, тогда, очевидно, придется начинать изложение йогизма.

Ах, как было бы хорошо, если бы я знал, что ты не свернешь с пути совершенствования! Не беспокойся за меня, моя хорошая и добрая Наташенька. Целую тебя, мой ангел, моя богиня.

Твой всегда Биди.

P.S. Скоро выяснятся мои земные дела.

Деньги, посланные мне В. Э., я еще не получил, но скоро получу.

Б.

 

28 апреля 1957

Москва, библиотека им. Ленина

Милая Наташа, моя йогиня!

Сейчас изучаю книги из того списка, который тебе известен. Должен сказать, что они, включая Рамачараку, конечно, для европейца интересные, но там нет ни одного ключа, описываются только эмпирические части самопознания и самовоспитания ищущего и йогина. Но несомненно то, что ни один ищущий не станет йогом под руководством этих книг. Нашел я такую книгу: Coster G. «Yoga and Western Psychology». Она — женщина, искренне верящая в йогизм. Еще нашел книгу: «Ioga Sutra» — основа индийского йогизма. Я думаю, мне лучше изложить основные положения йоги по этой книге и потом распространить на всю ту литературу.

Индийский йогизм делится на йогизм Патанджали, санкхья-йогу и йогу буддийских йогачаров. Во всей этой литературе, список которой я послал тебе, меньше всего имеется книг по буддийским йогачарам. Они в основном сходятся, особенно в правилах сходятся, так что я буду излагать общие положения всех йогов.

Прежде всего ищущий, до того как посвятится в йоги, должен принести клятву, что он добросовестно и честно будет соблюдать восемь правил, необходимых для достижения освобождения. Учитель, посвятивший ученика без клятвы и не проверив его волю и внутренние качества души, отвечает полностью за его провал, за трудную карму ученика. Трудная карма ученика сводится к тому, что ищущий, посвящаясь к дандари[174] (йогу), получает разрешение (пропуск) к тайнам йоги, охраняемой страшным Богом Ваджрапани и бестелесной Дакиней. Поэтому каждый ищущий, не соблюдавший правил йоги, будет наказан в этой жизни и в будущей указанными хозяевами йогической тайны.

Я тебе дал посвящение, не получив от тебя клятвы, но моя любовь к тебе затмила все, я жертвовал собой перед сияющим ликом Ваджрапани. Это не сказка; тот, кто входит в храм дандари, верит в это безраздельно. Так, моя родная, моя любовь, думай обо мне и о себе. Не нарушай обетов.

Здесь мне придется излагать в основном систему (йоги) Патанджали. Эта система делится на четыре части.

1. Природа, цель и форма йоги.

2. Йога действия, т. е. средства достижения самадхи (сосредоточения) и духовное состояние, которое устраняет страдания в сан cape.

3. Дается подробное описание внутренних аспектов йоги, сверхъестественных сил, приобретаемых йогином посредством применения йоги на практике.

4. Рассматривается реальность трансцендентного Я и нирваны, описывается форма освобождения и природа освобождения.

В основу всякой системы йоги ставится правильное понимание истин и этим самым очищение ума, ибо если ум человека не очищен, он не может понимать что-нибудь в философии или в религии, а стало быть, и в йогизме.

Часть I

ПРИРОДА И ФОРМА ЙОГИ

Философия

Трансцендентное Я находится за пределом познаваемости обычного ума, абсолютно отличается от окружающего нас физического мира. А йоги ставят целью… Философия йоги указывает практический путь самопознания, т. е., во-первых,… Вот самые краткие философские взгляды йоги.

Психология йоги

Философы санкхьи и йоги считают, что бессмертная душа, или трансцендентное Я, есть свободный дух, который связан с физическим телом и тончайшим… У несовершенного человека нет возможности отличить бессмертное Я от ума или,… Дальше разбирается очень сложная, запутанная модификация ума — читты. Мы здесь вкратце скажем о пяти основных: 1)…

Этика йоги

Тамас — чувство желания власти, богатства, славы; гордость. Раджас — чувство половой страсти, притягивание к чувственным объектам. Саттва — спокойствие, сосредоточение. (Твой Бог — Ваджра-саттва, что означает алмазное спокойствие.)

ХАТХА-ЙОГА

Ты пишешь в письме от 17 апреля, что тебя крайне интересует наука о дыхании, поэтому я думаю, что с этого или со следующего письма начну излагать… Заодно опишу тебе в этом письме и те две книги — «Раджа-йогу» и… РАДЖА-ЙОГА (Психология йогов)

ДЖНЯНА-ЙОГА

(Йога знания имудрости)

Философия йогов

Высшие учения йогов относительно Абсолюта и его проявления. Отношение Единого и многих. Тайна единства жизни. Духовный закон причин и следствий.… Ядумаю, что все эти книги нужны тебе. Так как ты в письме более всего… А сейчас хочу закончить то, о чем писал в конце апреля из Москвы. Насколько я помню, мы тогда говорили о пяти ступенях…

ХАТХА-ЙОГА

Глава I

Что такое хатха-йога

Хатха-йога — та часть философской системы йогов, которая говорит о физической стороне человека. Предметом ее является забота о физическом теле, о… Хатха-йога учит нормальному способу жизни и провозглашает лозунг, который уже… Хатха-йога — это прежде всего природа, опять природа и, в конце концов, природа. Человеку, находящемуся среди изобилия…

Что такое хатха-йога

В предыдущем письме разбирали проделки фокусников. Все фокусы этих мнимых представителей хатха-йоги в том же роде, и во всех их трюках нет ни… На таких людей настоящий йог смотрит с глубоким сожалением; он считает… Здесь даны принципы учения хатха-йоги и приводятся соответствующие этому учению правила физической жизни йогов.…

Забота йогов о физическом теле

В самом деле, ведь целый отдел учения йогов — хатха-йога — посвящен заботам о теле и подробно излагает своим последователям принципы физического… Такое мнение показывает, что эти люди судили только по внешним проявлениям и… Йоги, несомненно, усвоили себе эту точку зрения и опираются на тот принцип, что тело должно находиться под постоянным…

Работа Божественного Строителя

Философия йогов учит, что каждый индивидуум получает от кармы приспособленную к его нуждам физическую машину, а также средства к тому, чтобы держать… Разум, проявление которого мы называем «природой», «принципом жизни» и тому… Посмотрим, что представляет собой наше тело. Представим себе, что душа ищет временное жилище, в котором она могла бы…

ХАТХА-ЙОГА

Глава III

Работа Божественного Строителя

Кроме того, тело должно иметь возможность двигаться. Оно уже не довольствуется жизнью растения и хочет «менять место». Оно стремится достать вещи и… Телу нужен остов, который придавал бы ему форму, защищал бы его от ударов,… Тело требует системы, разносящей питательные материалы во все его части, чтобы восстанавливать их, пополнять,…

Наш друг — Жизненная Сила

Первый Великий Принцип Жизненной Силы — самосохранение. Этот принцип проявляется всюду, где только есть жизнь. (Как проявляется этот принцип при… Между тем принцип самосохранения, проявляемый Жизненной Силой, так же верно… ...Никакой организм заболеть не может, пока соблюдены правильные условия для сохранения здоровья. Здоровье — это жизнь…

Лаборатория тела

Следующими важными органами нужно считать слюнные железы. Таких желез шесть; из них четыре помещаются под языком и челюстью, а две — в щеках, перед… Это другая старая истина. Все знают, что такое слюна, но многие ли едят так,… Следует еще упомянуть о языке; на него, к сожалению, возлагается задача несовершенного действия, т. е. произносить…

ХАТХА-ЙОГА

Глава V

Лаборатория тела

«Желудок представляет собою большую химическую лабораторию, где пища подвергается химической обработке и изменениям, после которых организм может… Внутренняя сторона желудка покрыта тонкой слизистой оболочкой, испещренной… У нормального (здорового) человека желудок вырабатывает в течение суток приблизительно около пяти стаканов желудочного…

Жизненный флюид

Кровь начинает свое течение по артериям, представляющим ряд эластичных каналов, имеющих отделения и подразделения. Сначала кровь течет по главным… По артериям течет красная, чистая кровь, обильная питательными веществами.… В следующей главе говорится об этой работе легких. «В организме человека существует еще другая жидкость, циркулирующая…

Крематорий тела

Каждое легкое свободно со всех сторон за исключением верхней части, состоящей, главным образом, из бронхов, артерий и вен, связывающих легкие с… Дыхательные пути состоят из внутренностей носа, зева, гортани, дыхательного… Пройдя затем зев и гортань, воздух попадает в дыхательное горло, или трахею, которая разветвляется в несколько трубок,…

ХАТХА-ЙОГА

Глава VII

Крематорий тела

«Грязный поток распределяется среди миллиона микроскопических клеточек легких. Приток свежего воздуха и кислорода приходит в соприкосновение с… Если чистый воздух поступает в легкие в недостаточном количестве, то… Важное значение правильного дыхания доказать нетрудно. Если кровь не вполне очистилась в легких, то в артерии она…

Глава VIII

Питание

Все тело и отдельные его части в отношении здоровья, силы и крепости зависят от постоянного возобновления материала. Если это возобновление… Краеугольным камнем отношения к пище в философии хатха-йоги считается… Учение хатха-йоги гласит: „Человека питает не то, что он ест, а то, что усваивается им". Метод йоги лежит на…

Голод и аппетит

Для того, кто освободится от аппетита, ощущения голода и аппетита кажутся совершенно различными, и в уме у него при упоминании слова аппетит или… Сейчас только получил твое письмо и решил не писать «много болтовни» — по… Глава X

Поглощение праны из пищи

Прана из воздуха исполняет одну работу, прана из воды — другую, а та, которая добывается из пищи, служит для осуществления третьей. Чтобы добыть… Йог ест пищу медленно, пережевывая ее до тех пор, пока он не почувствует ее,… У йогов же ничто не выходит из организма в виде отброса, кроме действительных отбросов, и каждая частица питательности…

Оживляющее нервы дыхание йогов

1. Встаньте прямо. 2. Вберите в себя воздух полным вздохом и задержите его в легких. 3. Вытяните руки прямо перед собою, не напрягая мускулов, так, чтобы их только слегка поддерживала нервная сила.

Развивающее голос дыхание йогов

1. Очень медленно, но с силой вберите в себя воздух полным дыханием через нос, продолжая вдыхать как можно дольше. 2. Задержите дыхание на несколько секунд. 3. С силой выпустите воздух одним выдохом, широко открыв рот.

Задержанное дыхание

Упражнение 1. Встаньте прямо. 2. Сделайте полный вдох.

Возбуждение деятельности легочных клеток

1. Встаньте прямо; руки опустите вдоль тела. 2. Медленно и постепенно вдохните воздух. 3. Во время дыхания слегка постукивайте грудь концами пальцев, все время меняя место.

Растягивание ребер

1. Встаньте прямо. 2. Положите руки на бока, высоко под мышки, так, чтобы большие пальцы были… 3. Сделайте полное вдыхание.

Расширение груди

Следующее упражнение очень полезно для восстановления естественных условий и развития грудной клетки. 1. Встаньте прямо. 2. Сделайте полное вдыхание.

ХАТХА-ЙОГА

{Продолжение)

Дыхание в соединении с движением

2. Вдыхайте полным дыханием, считая (медленно) 1, 2, 3, 4, 5, б, 7, 8, — по одному на каждый шаг и заканчивая вдыхание, когда дойдете до 8. 3. Медленно вдыхайте через нос, отсчитывая, как раньше, шаги: 1, 2, 3, 4, 5,… 4. Сделайте промежуток между вдохами, продолжая ходить и отсчитывая до восьми шагов.

Утреннее упражнение

1.Встаньте прямо: голову вверх, глаза прямо, плечи назад, колени вместе, руки по швам.

2. Медленно приподнимайтесь на пальцах ног, медленно и ровно вдыхая воздух полным дыханием.

3. Задержите дыхание на несколько секунд, оставаясь в том же положении.

4. Медленно опуститесь на пятки, выдыхая воздух через нос.

5. Сделайте очищающее дыхание.

6. Повторите упражнение несколько раз, поднимаясь то на одной правой, то на одной левой ноге.

Возбуждение кровообращения

2. Сделайте полное дыхание и задержите воздух. 3. Медленно нагнитесь вперед, твердо и спокойно возьмите в руку палку или… 4. Отпустите палку, вернитесь к прежнему положению и медленно вдохните воздух.

Дыхание носом и ртом

Глава XVIII « Маленькие жизни» тела Эта система йоги учит, что физическое тело состоит из клеточек, каждая из которых заключает в себе «маленькую жизнь».…

Приобретение власти над - «непроизвольными» мышцами и органами

Тренированная в известном направлении воля способна оказывать временное воздействие на «непроизвольные» мышцы и органы; но для этого требуется… К сожалению, русский текст Рамачараки настолько глуп, что не могу найти, что… Глава XX

Праническая энергия

Прана разносится во все части нервной системы, сообщая им крепость и жизненность. Сила, передающаяся по нервам от мозга во все части тела, есть… Глава XXI Пранические упражнения Способом ритмического дыхания йог как бы улавливает и поглощает в увеличенном количестве прану, а также регулирует ее,…

ХАТХА-ЙОГА

(.Продолжение)

Пранические упражнения

1. Нужно садиться прямо, в удобной позе; грудь, шея и голова должны, насколько это возможно, составлять одну прямую линию. Плечи слегка откинуть… 2. Медленно вобрать воздух полным вдохом, отсчитав шесть ударов пульса. 3. Задержать воздух в легких в продолжение трех ударов пульса.

Привлечение праны

Посредством воли можно созерцать (вообразить), что прана разливается по твоему телу, вливаясь в легкие и передаваясь оттуда солнечному сплетению,…

Перемена кровообращения

Ложись или сядь прямо и начинай дышать ритмично; при выдыхании направляй движение крови в ту часть тела, куда тебе желательно и где кровообращение замедлено. Кровообращение легко поддается действию воли, а ритмическое дыхание значительно облегчает задачу.

Заряжение организма праной

Сложи ноги вместе и сомкни пальцы обеих рук друг с другом так, чтобы тебе было удобно. Это как бы замыкает круг и мешает пране излучаться через конечности. Сделай несколько ритмических дыханий и ты почувствуешь в себе прилив новых сил.

Возбуждение деятельности мозга

Великое психическое дыхание йогов

Упражнение в этом дыхании наполняет праной весь организм, и ученик, проделав его, видит, что каждая кость его, каждый мускул, нерв, ткань… Упражнение 1. Лечь удобно, без всякого напряжения.

Наталия Климанскене-Ковригина.

Список опубликованных работ 1. Б. Д. Дандарон. Описание тибетских рукописей и ксилографов. Вып. I. M,… 2. Б. Д. Дандарон, Б. В. Семичов. Тибетский фонд нашего института. — См. в сб. «Краткие сообщения БКНИИ СО АН СССР»,…

Именной указатель

Авалокитешвара — бодхисаттва, проявление Будды Амитабхи, воплощение идеи сострадания и взаимопомощи. Воплощением Авалокитешвары считается далай-лама… Агесандр (Александр) — III —II вв. до н. э., создатель Афродиты (Венеры… Агесандр — 50 г. до н. э.; вместе с Полидором и Афинодором создал скульптурную группу «Лаокоон». № 51.

Содержание

Каким я его помню. Воспоминания Н. Климанскене (Ковригиной)

Письма 1956 г. (с № 1 по № 29)

Письма 1957 г. (с № 30 по № 83)

Письма 1958 г. (с № 84 по № 94)

Письма 1959 г. (с № 95 по № 99)

Послесловие Н. Климанскене (Ковригиной)

Список опубликованных работ Б. Д. Дандарона

Именной указатель

[1] Имеется в виду чета Свирских — Мария Алексеевна и Владимир Павлович, жившие тогда в Москве на Тверском бульваре. (Сноски в конце страницы и ссылки в конце писем сделаны редактором. Сноски и ссылки самого Б. Д. Дандарона находятся внутри писем.)

[2] Это не совсем точно. В 1937 г. Дандарон числился студентом Ленинградского института авиаприборостроения, в Университете занимался тибетским языком у Андрея Ивановича Вострикова (1904 — 1937), замечательного знатока тибетской исторической и буддийской литературы (был арестован в том же году, что и Дандарон). К А. И. Вострикову Бидию Дандаровича направил хамбо-лама Агван Доржиев.

[3] Джаягсы-гэгэн был настоятелем одного из монастырей в тибетском монастырском городе Гумбум. Он приезжал в Бурятию дважды и был учителем Лубсана Сандана. На его подворье в Гумбуме во время монголо-сычуанской экспедиции (1907 — 1909) останавливался знаменитый русский путешественник Петр Кузьмич Козлов (1836-1935).

[4] Кижинга — родина Бидии Дандаровича; Кижинга — название районного центра (около 10 тыс. жителей), расположенного в долине реки Кижинги в районе расселения бурят хоринского рода, в двухстах километрах на восток от Улан-Удэ.

[5] В это время Б. Дандарон жил у своего друга — писателя Балдана Санжина. Упомянутый сценарий перерос затем в повесть «За великой правдой». Б. Санжин помогал Дандарону, печатал повесть на пишущей машинке. Опубликование повести под именем недавно реабилитированного Дандарона было невозможно, и она вышла в свет на русском языке в 1966 г. под двойным авторством — Санжина и Дандарона. В 1973 г. повесть была переиздана в Москве в изд-ве «Советская Россия» под общим названием «Путь праведный» и вошла в нее как первая часть. Б. Д. Дандарон в это время уже находился в зоне, приговоренный в Декабре 1972 г. к пяти годам лагерей общего режима за религиозную деятельность (по ст. 227). Естественно, что имя Дандарона в этом издании не было даже упомянуто.

[6] Данная работа в списке известных ученикам сочинений Б. Д. Дандарона не обнаружена.

[7] Encyclopedia of Buddhism. Edited by G. P. Malalasekera, Ceylon, 1961; a также журнал «Гаруда», 1994, № 2, с. 44.

[8] Словарь издан в соавторстве с Ю. М. Парфионовичем и Б. В. Семичовым. — «Тибетско-русский словарь». М., 1963 г. (21 000 терминов).

[9] Рукопись «Тибетско-русского словаря философских терминов» должна храниться в архиве Бурятского института общественных наук.

[10] Б. Д. Дандарон. Описание тибетских рукописей и ксилографов. Вып. I (1960); вып. II (1965). М., Главная редакция восточной литературы.

[11] Йогамары — представители школы с тем же названием, являющейся одной из четырех главных философских школ буддизма наряду со школами саутрантиков, вайбхашиков и мадхьямиков. Окончательно сложилась в IV — V вв. Основной принцип — сведение всех явлений к единому источнику сознания — сокровищнице (алая-виджняне), весь внешний мир при этом рассматривался как иллюзия.

[12] Б. Д. Дандарон приводит элементы двенадцатичленной формулы зависимого происхождения — пратитьясамутпады, перечисляя их в обратном порядке.

[13] Во многих письмах Дандарон своими словами излагает прочитанное, Давая при этом ссылку на источник. Такое изложение носит неповторимый отпечаток подхода самого Дандарона к затронутой теме и представляет Интерес как для буддологов, так и для изучающих творчество Дандарона.

[14] А. В. и Д. В. — Алексей Васильевич и Дмитрий Васильевич — сыновья В. Э. Сеземана. «Они жили в Москве и были знакомы с Л. М. Бродской (см. ниже). Особенно А. В. поддерживал с ней связь. А. В. недавно умер в Париже, а Д. М. и сейчас живет в Париже, но я о Д. М. ничего не знаю». — Из письма Наталии Юрьевны Клеманскене, приемной дочери В- Э. Сеземана, к редактору от 19.III.1994 г.

[15] Введение советских войск в Венгрию; агрессия Англии, Франции и Израиля против Египта, национализировавшего Суэцкий канал.

[16] Юноша на орле. — В последующих письмах Б. Д. Дандарон отождествляет образ загадочного юноши со знаменитым индийским йогином VIII в. Падмасамбхавой. Падмасамбхава, родом из Уддияны, сыграл значительную роль в распространении тантры в Тибете и в создании старейшей буддийской школы ньингмапа. В Лаосе, Бирме, Таиланде есть иконографический мотив юного божества верхом на священной птице Гаруде. Обычно сюжет соотносят с индийским Вишной. Соотнесение же образа юноши верхом на Гаруде (орле) с Падмасамбхавой — индивидуальное видение Б. Дандарона и свидетельство того, что одна из линий его духовной преемственности восходит к Падмасамбхаве.

[17] Йогачар — приверженец школы йогачара, одной из четырех главных школ индийского буддизма. Философия йогачаров сводит все элементы-дхармы, внешние и внутренние, к единой дхарме индивидуального сознания — алая-виджняне, поэтому эту школу иногда сравнивают с субъективным идеализмом. Основателем школы был йог и философ Асанга (III —IV вв. н. э.). Среди последователей — Ашвагхоша, Дигнага и Дхармакирти.

[18] Юм (тиб. yum) — означает мать, жена. В тантрийском контексте словом юм называют женскую половину идама; соответственно яб (тиб. yab) — мужской аспект идама, символизирует аналитические способности личности. Парный идам называют яб-юм, бывают идамы и одинокие, т. е. чисто Женские или чисто мужские.

[19] Уничтожение зародыша... — Дандарон употребляет подобный термин Для описания сложной техники завершающего периода тантрийской практики (зогрим), при которой йогин контролирует процесс эвакуации мужского семени, не допуская его, что возможно при постоянном контроле сексуальной страсти. Посредством удлинения блаженства йогин создает условия для пробуждения так называемой интуиции, познающей шуньяту, конкретным символом которой здесь выступает женщина-партнер.

[20] Мы решили опубликовать это письмо, несмотря на предостережение автора. Оно написано более сорока лет назад, когда действительно о тантре мало что было известно в Европе. Сейчас положение иное. И о так называемых «запретных» практиках можно прочесть гораздо более того, что затронул в этом и в других письмах Дандарон. См., к примеру: Daniel Cozort. Highest Yoga Tantra. New York. Snow Lion Publications, 1986.

[21] Оставим это утверждение на совести автора.

[22] Употребление имени испанского святого Хуана де ля Круса (1542— 1591) в варианте Жан Делакруа свидетельствует, что Дандарон в те годы мог читать «Агни Йогу» Е. И. Рерих, ибо там имя испанского святого упоминается именно в такой форме.

[23] Шамбала — название страны в тантрийской системе Калачакра, где Будда Шакьямуни преподал эту самую тантру. Шамбала — не географическое понятие, а духовное, это — измерение состояния сознания, реализовавшего Мудрость недвойственности блаженства и шуньяты по методу Калачакры.

[24] Ступа Балдан-Брайван — это ступа Дханъяхатака, расположена в штате Мадрас в Южной Индии в Амаравати (согласно Ю. Н. Рериху). «Так же, как Учитель проповедал метод Праджняпарамиты на Пике Грифа, так и у ступы Дханьяхатака Он проповедал все методы (этой) Тайной Мантры (Калачакратантры)». - См.: Dalai Lama Tenzin Gyatso. The Kalachakra Tantra, Rite of Initiation, Wisdom Publitions. London, 1985, p. 59.

[25] М. А. — Мария Алексеевна Свирская, супруга Владимира Павловича Свирского. У них на Тверском бульваре остановился Дандарон. «Они уже тогда были пенсионерами. Кто-то указал Б. Д. их адрес, так он и попал к ним. У Свирских была большая квартира Помню, там был рояль, много книг, скульптур, картин. Это были интеллигентные, очень добрые и заботливые люди В квартире была небольшая фотолаборатория, в ней-то и жил Б. Дандарон». (Из письма Н. Ю. Ковриганой-Климанскене от 19.III. 1994 г.)

[26] Лидия Максимовна Бродская — «У нее я всегда останавливалась в Москве. Она была тогда на пенсии, много рисовала, печатала на машинке, делала переводы. Жила она в общей квартире по ул. Горького ... Л. М. давно умерла. Близко знаком с Л. М. был сын В. Э. Сеземана Алексей Васильевич (Из письма Н Ю. Климанскене к редактору от 19.111.1994 г.)

[27] Из письма Н. Ю. Ковригиной-Климанскене от 19.111.1994 г.: «О портрете Б. Дандарона ничего не знаю».

[28] «За порог могут переступить только те, которые сделают синтез европейской и индийской философии». —Эта мысль — лейтмотив философских исканий Б. Д. Дандарона, она отражена и в применявшемся им термине необуддизм, и в заметном крене от классической мадхьямики в сторону йогачаровской теории сознания — виджнянавады, что, очевидно, произошло не без влияния западной философии. Характерно, что когда была опубликована статья Дандарона «Буддийская теория индивидуального Я» (Улан-Удэ, 1968), ламы в дацане устроили ему настоящий диспут, обвиняя в допущении существования индивидуального Я.

[29] «....человек обладает таким органом (интуиции, или непосредственного знания)..л — И в этой переписке, и в последующие годы Б. Д. Дандарон развивает учение об интуиции, которое обрело у него окончательную форму в «Мыслях буддиста» (1970), где он выделил три типа интуиции: рациональную, эмоционально-эстетическую и эмоционально-мистическую.

[30] В. Джеймс. Многообразие религиозного опыта. М., 1910.

[31] Э. Гартман. К понятию бессознательного. — В сб : Новые идеи в философии, № 15. СПб., 1914.

[32] А. Бергсон. Длительность и одновременность. Пгд., 1923.

[33] В- Соловьев. Чтение о Богочеловечестве. Собр. соч. СПб., 1913 — 1914.

[34] «Дам тебе жуд...* — Жуд (тиб. rgyud), что значит тантра или в данном контексте связь и правомочность по линии духовного наследования практики Ваджрасаттвы. Термин жуд Б. Д. Дандарон часто употреблял для обозначения тантрийского посвящения

[35] Дара-Эхэ — эквивалентна санскр. Тара, букв. Спасительница; в тантре — -«женщина, достигшая освобождения», или же активный аспект сострадания будд в виде божества в женском облике.

[36] Хандама (тиб mkh'a 'gro ma, санскр. дакиня), букв, «идущая по небу»- — название для обозначения главной формы интуиции будд. Если тары олицетворяют сострадательный аспект активности будд, то дакини — это аспект познания, мудрости, интуиции.

[37] Имеется в виду вышедшее в 1956 г. в русском переводе «Введение в Индийскую философию» С. Чаттерджи и Дх. Датты.

[38] Дандарон имеет в виду завершающий этап йогической практики, так называемый зогрим — этап, который он называет практикой уничтожения зародыша, осуществляемой парой практикующих — йогом и йогиней при полном контроле со стороны йога физиологической стороны процесса страсти.

[39] В данном контексте и выше Б. Д. Дандарон употребляет индуистский термин атман в значении буддийского понятия виджняна — сознание. В иных случаях (См. «Мысли буддиста») вместо используемого в «Письмах...» термина несовершенный атман он использует термин индивидуальное Я... (См. далее авторские замечания по этому поводу в письме № 24.)

[40] Вторая заповедь — почитание Учения Будды; нарушение ее есть, соответственно, непочитание Дхармы.

[41] Одиннадцать заповедей — нарушение этих тантрийских обетов ведет к так называемому коренному падению. Главные из этих заповедей касаются почитания Учителя Дхармы и Сангхи.

[42] Хотя Шри Шанкара-ачарья является представителем индуистской философии — адвайта-веданты, но его концепция атмана действительно близка к теории индивидуального сознания йогачаров — теории алая-виджняны. Буддологи теорию йогачаров часто называют субъективным идеализмом. Шанкару-ачарью его современники считали тайным буддистом. Посему включение Дандароном его в ряд знаменитых учителей школы йогачаров допустимо.

[43] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. Перевод с английского. М .«Иностранная литература», 1956 г., с. 547.

[44] В классификации Васубандху неволнующихся дхарм четыре: 1) истина Пути; 2) акаша — пространство; 3) пратисанкхъяниродха — достижение успокоения, прекращение страданий — ниродха, изучая каждую дхарму в отдельности; 4) апратисанкхъя-ниродха — остановка волнения дхарм без исследования каждой из них в отдельности. (См.: Васубандху Абхидхармакоша. Разд. I. Перевод с санскрита В. И. Рудого. М., 1990, с. 47.)

[45] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. Перевод с английского. М .«Иностранная литература», 1956 г., с. 548.

[46] Там же, с 548.

[47] Там же, с 549.

[48] Там же, с 549.

[49] Там же, с 550.

[50] Sarvadarsanasamgraha, p. 26.

[51] С. Радхакришнан. Указ. соч., с. 551.

[52] С. Радхакришнан. Указ. соч., с. 552.

[53] Там же, с 553.

[54] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 553.

[55] Там же, с. 554.

[56] Там же, с. 555.

[57] С. Радхакришнан. Указ. соч., с. 555.

[58] Там же, с. 556.

[59] Санскрита (санскр.) — дхарма, подверженная бытию; обычно принято использовать термин полностью: санскрита-дхарма.

[60] С. Радхакришнан. Указ. соч., с. 556.

[61] Вышедшая в Москве в 1956 г. книга С. Радхакришнана «Индийская философия» дала Б. Д. Дандарону толчок к оформлению своей точки зрения на современный буддизм, на создание необуддизма, который был задуман до выхода двухтомного исследования С. Радхакришнана. Указанная Дандароном глава у Радхакришнана называется «Степени реальности», с. 165— 169.

[62] «...кое с кем из нелюдей...» — Дандарон имеет в виду йоговское общение с существами буддийских миров: это низшие по отношению к человеку существа мира богов, мира асуров, мира животных, голодных демонов ада и высшие по отношению к человеку: будды, бодхисаттвы, идамы, тары, защитники Учения, буддийские святые.

[63] Белая Книга — Б. Д. Дандарон имеет в виду, очевидно, вариант Книги Судеб, в которой описано будущее всех индивидуумов и всего человечества в целом.

[64] И позже, в 70-е годы, Бидия Дандарович, придерживаясь общей концепции мадхьямиков, т. е. шуньявады, проявлял заметный интерес к теории сознания или, говоря языком тантры, к теории Ясного Света, разработанной в школе йогачаров.

[65] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 325.

[66] Там же, с. 325-326.

[67] Там же, с. 326.

[68] Там же, с. 608.

[69] Там же, с. 326.

[70] Там же, с. 326-327.

[71] Там же, с. 327.

[72] Там же, с. 329.

[73] Там же, с. 329.

[74] Чахар-гэбши, он же Чахар Лубсан Сультим — монгольский буддийский ученый XVIII в. Этот сон оказался поистине пророческим, ибо позже, в 1970 г., Б. Д. Дандарон, согласно ранее составленному совместно с Ю. Н. Рерихом плану исследований, работал над «Описанием собрания сочинений Чахара Лубсана Сультима». Б. Д. снабдил подробными аннотациями все десять томов собрания сочинений монгольского ученого; к каждому тому были сделаны примечания и тематический указатель. До сих пор (1995 г.) эта работа Б. Д. Дандарона не опубликована.

[75] С. Радхакришнан. Индийская философия, Т. I, с. 327.

[76] Там же, с. 329.

[77] Там же, с 329.

[78] Там же, с. 329.

[79] Там же, с. 337.

[80] Там же, с. 333.

[81] Там же, с. 337-338.

[82] Там же, с. 338.

[83] Алеша (Алексей Васильевич Сеземан) — сын В. Э. Сеземана.

[84] Б. Д. Дандарон ссылается на указанную работу С. Радхакришнана.

[85] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. M., 1956, с. 348.

[86] Там же, с. 349.

[87] Там же, с. 349.

[88] Иначе санскару называют предположением и стремлением; еще говорят: это — процесс создания.

[89] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. M., 1956, с. 351.

[90] Б. Дандарон объясняет пратитьясамутпаду согласно современным ему представлениям о мире. Это вполне допустимо; также описывал теорию дхарм — элементов бытия и Будда, т. е. на языке современного ему научного знания. Не каждый осмелится отойти от догматического языка и изложить уже известное новым языком. Дандарон это стал делать, как видим, сразу же, как только начал создавать учение необуддизма, стремясь к синтезу Дхармы и современной физики.

[91] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 351.

[92] См. прим. к письму № 38.

[93] С. Радхакришнан. Индийская философия, Т. I, с. 349.

[94] Там же, с. 352.

[95] Там же, с. 352.

[96] В этом письме и в последующих Б. Д. Дандарон излагает буддийскую этику, используя главы только что вышедшей «Индийской философии» С. Радхакришнана, Т. I, с. 355 — 373.

[97] С. Радхакришнан. Индийская философия, Т. I, с. 355.

[98] Там же, с. 355.

[99] Там же, с. 355.

[100] Там же, с. 355.

[101] Там же, с. 356.

[102] Там же, с. 356.

[103] С. Радхакришнан. Индийская философия, с. 357.

[104] Там же, с. 357.

[105] С. Радхакришнан. Индийская философия, с. 358.

[106] С. Радхакришнан. Индийская философия, с. 358.

[107] Панча шила (хинди) — пять принципов мирного сосуществования: взаимное уважение территориальной целостности и суверенитета; ненападение; невмешательство во внутренние дела друг друга; равенство и взаимная выгода; мирное сосуществование. Впервые панча шила была сформулирована в соглашении между КНР и Китаем о торговле и связях Тибетского района Китая с Индией (апрель 1954 г.), затем нашла отражение в решениях Бандунгской конференции 1955 г. и в других международных документах.

[108] Там же, с. 358.

[109] Там же, с. 359.

[110] Там же, с. 358.

[111] Там же, с. 359.

[112] Там же, с. 359-360.

[113] Дун-Хуан — китайская провинция Ганьсу, здесь расположен комплекс пещерных буддийских монастырей (IV —XIV вв.).

[114] «...узнал тем же необычным способом» — в состоянии созерцания; так называемое йоговское видение — випашъяна; позже, в 70-е годы, Б. Д. Дандарон называл эту способность трансцендентным анализом.

[115] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 360.

[116] Там же, с. 360.

[117] Там же, с. 360.

[118] Юм (тиб. yum) — букв. мать. В тантре юм — это интуиция идама, созерцаемого божества. Юм предстает, как правило, в виде супруги идама, в его объятиях, символизируя нераздельность аналитического познания (мужской аспект) и интуиции (женский аспект). Термин юм иногда употребляют как синоним праджни — трансцендентального познания (интуиция); тома знаменитой Праджняпарамиты часто так и называют: Большой Юм, Малый Юм и т. д.

[119] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 361.

[120] Там же, с. 361

[121] Там же, с. 361-362.

[122] Там же, с 362.

[123] Там же, с. 362.

[124] «Свинья, расположенная на голове»-. — Дандарон имеет в виду пять символических животных: свинья — неведение; петух — страсть; змея — гнев; лев — гордость; обезьяна — зависть. Эти пять расположены на невидимом энергетическом центральном стволе человека — авандуди (см. письмо № 39).

[125] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 362.

[126] Там же, с. 362-363.

[127] Там же, с. 363.

[128] Там же, с. 363 — 364.

[129] Там же, с. 363.

[130] Там же, с. 364.

[131] Там же, с. 364 — 365.

[132] Такой же заголовок носит глава в книге С. Радхакришнана «Индийская философия» (см. том I).

[133] Архат — идеал святого в раннем буддизме, или в так называемой хинаяне, достигшего успокоения всех страстей, или малой нирваны.

[134] В данной публикации использован перевод на русский язык В Станевич и Р. Розенталь. — См.: Л. Фейхтвангер. Братья Лаутензак. Собр. соч., т. II. М., «Худ. литература», 1988 г. Русский перевод впервые появился в журн. «Иностранная литература», 1957 г., №№ 1, 2, 3.

[135] «Но сейчас ему неприятно напоминание о книге, как ни привлекательно ее звучное название: „Величие телепатии и ее границы". Он вообще не любил ничего уточнять. И все же в этом конспекте он под нажимом старухи заставил себя набросать совершенно недвусмысленные тезисы. Подлинный телепат, заявлял он в этих двух тезисах, может читать мысли других гораздо точнее и полнее, чем принято думать. Тот, кто обладает этой способностью, обладает обычно и даром внушения. Хороший телепат почти всегда бывает и хорошим гипнотизером. Однако было бы нелепым предрассудком считать, что телепат способен вызывать умерших, предсказывать будущее и тому подобное. Всякий, кто заявляет, что может это делать, — шарлатан». С. 299.

[136] «Оскару не внове было недоверие к телепатам. По теории проф. Цуфольге обладание даром ясновидения (Hellsehen) было скорее недостатком, чем Достоинством. Способность эта казалась ему пережитком более ранней ступени развития Атавистические, уже ненужные инстинкты, способности только пониманием и благодаря контролю остались нам с тех времен, когда Рассудок наш был еще не развит, как доставшиеся нам аппендикс и рудиментарный хвост. Как считал проф. Цуфольге, Рассудок чтеца мыслей был просто слишком тонкокожим, его Ratio не мог устоять перед его гипертрофированным подсознанием». С. 300.

[137] «Он вдруг остановился посреди комнаты. Его взгляд уловил какую-то точку на стене, или, вернее, в воздухе, впился в нее, но ненадолго. Потом лицо его словно опустело, обмякло, красные губы раздвинулись, обнажив крепкие зубы. Он вернулся неверной походкой к своему креслу, упал в него и как будто оцепенел, погруженный в себя, к чему-то прислушиваясь с отсутствующим видом и растерянной, глуповатой улыбкой. Гансйорг понял: Оскар впал в транс. Так оно и было. Оскар ощутил в голове или, быть может, в груди какой-то легчайший шорох, точно там едва слышно рвалась шелковая ткань. Окружающие его предметы исчезли. Он словно вышел за пределы самого себя, он видел. Так сидел он несколько минут, весь расслабленный, безжизненный, как заводная кукла, с почти идиотским напряженным лицом. Затем, точно пробудившись от сна, он провел рукой по лбу и сказал, улыбаясь, очень уверенным, хоть и будничным тоном: „Не беспокойся, она придет. Я это видел"». С. 321—322.

[138] «По-нашему, этот сатана — ничто иное, как несовершенство души». Эта краткая реплика подтверждает, что Б. Дандарон вполне в согласии с Учением Будды не признавал реального существования так называемых мар, считая их паразитными энергетическими вихрями индивидуума.

[139] «Так они сидели довольно долго: Оскар и Кэтэ — за столиком у края танцевальной площадки, Пауль — в нише. Никто не хотел уйти первым Оскар и Кэтэ танцевали, возвращались к своему столику, болтали. А Пауль сидел в нише и читал газеты: одну, другую, третью, потом опять первую» С. 299.

[140] «Казалось, прошла целая вечность. Пауль подозвал кельнера, расплатился. И с этой минуты Оскар не сводил с него глаз. Сначала он смотрел прямо в лицо Паулю, потом, когда тот повернулся, стал смотреть на его профиль, потом уставился ему в спину. Его пристальный, сосредоточенный взгляд сопровождал врага через весь зал — от ниши до выхода, а путь этот был довольно долог. Походка Пауля становилась все более связанной, в конце концов он уже шагал, как марионетка. Оскар все еще не спускал с него глаз и процедил сквозь зубы, с мрачным удовольствием „Сейчас он у меня попляшет, твой братец, смотри". Кэтэ с тревогой следила за Паулем, уже приближавшемся к выходу. В его фигуре чувствовалась какая-то необычная напряженность, он шел, точно слепой. Вот он уже у вращающейся двери. Но, странное дело, он никак не мог выйти. И начал вертеться вместе с Дверью, нелепо, унизительно, смехотворно. Этот танец с дверью продолжался очень недолго — меньше минуты. Но Кэтэ, да, вероятно, и Паулю показалось, что прошла целая вечность, пока швейцар, наконец, не придержал дверь и не освободил Пауля из странного плена. С этого дня ко всем чувствам, которые Кэтэ испытывала в отношении Оскара, и как бы близки они друг Другу ни были, примешивалась какая-то доля страха перед живущей в нем неведомой силой». С. 299.

[141] «Обновленному» — т. е. в данном случае не к более высокому, а просто к последующему рождению.

[142] Arcana Coelestia — Божественные Арканы — система из 21 больших и 78 малых арканов — символов системы мироздания, берущих происхождение Из Египта, появились в Европе после первых Крестовых походов в виде Колоды игральных карт.

[143] «Оскар смотрел на него не отрываясь, и из глаз его, от его руки Проэлю как бы передавалось какое-то странное волнение. Оно связывало, оно притягивало. Притягивало и отталкивало. Оно усыпляло и в то же время пробуждало, проясняло. Оно было сладковатое и противное, вызывало желание обороняться, но в то же время хотелось, чтобы оно становилось все сильнее. Рука Оскара легко держала руку гостя, но глаза не отпускали его, цеплялись за него, присасывались. Оскар ждал. И вот оно приблизилось, оно было уже здесь Ему почудился тонкий звук, будто рвалась ткань, окружавшие его предметы исчезли, лицо стало пустым, челюсть немного отвисла. Он выпустил руку Проэля. Почувствовал, что вышел за пределы самого себя. Он „видит"». С. 458.

[144] «Я вижу. Вижу все яснее. Горит большое общественное здание. Вот золотой купол. Мы оба знаем это здание. Это Рейхстаг». — Проэль дышал тяжелее обычного. — „Недурно, недурно", — подтвердил он почти против воли. — „Огонь, — продолжал Оскар, — возник неслучайно. Это преступный огонь, но добрый, очищающий". — „Возможно, возможно, — сказал Проэль. Он взял себя в руки. — Но ваши оценки мне не нужны, — добавил он сухо и резко. — Нужны факты"». С. 460.

[145] Божественный интеллект, божественная интуиция. — Этим терминам в канонической классификации соответствуют праджня и джняна (Мудрость). Именно «слияние» бодхичитты (жалости) и праджни порождает Мудрость недвойственного сострадания и интуиции (познающей шуньяты).

[146] «Тереза Ракен* (1867) — первое зрелое произведение Э. Золя; экспериментальный физиологический роман, где в предисловии писатель выступает как теоретик складывающейся натуралистической литературной школы.

[147] Даймон Сократа — иррациональный внутренний голос, противопоставляемый в учении этого философа рассудочному мышлению.

[148] Каснер (Kassner) Рудольф (1873—1959) — австралийский писатель-эссеист.

[149] Речь идет о книге Е. П. Блаватской (псевдоним — Радда Бай) «Письма из пещер и дебрей Индостана», 1868.

[150] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 310.

[151] Там же, с. 311.

[152] Там же, с. 311.

[153] Там же, с. 366.

[154] Там же, с. 366.

[155] «Рациональная, интеллектуальная и божественная интуиции»... — В дальнейшем (в 1969 г.) в «Мыслях буддиста» Б. Д. Дандарон остановился тоже на схеме трех интуиции, окончательно он дал им такие названия: рациональная, эмоционально-эстетическая и эмоционально-мистическая.

[156] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I,с. 368.

[157] Там же, с. 368.

[158] Там же, с. 368-369.

[159] «Беабум» («Бэбэм») Дамдина (тиб. be'u bum), букв, коровье вымя — тип ритуальных текстов гневных идамов, исполняемых в основном не для защиты, а для нападения. Действие их разрушительно.

[160] Ишвара — верховный Бог брахманистов, который якобы создал мир и людей.

[161] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 369.

[162] Там же, с. 369.

[163] Муллу-курумбы — небольшая народность дравидской группы, упоминаемая Е. П. Блаватской в книге «Письма из пещер и дебрей Индостана». Тодды — это скотоводы. Муллу-курумбы были известными магами и колдунами, встречи с которыми боялись все соседние племена.

[164] Дандари, дандри. — И в этих письмах, и позже, а также в беседах Б. Д. Дандарон употреблял бурятизированную форму слова тантра.

[165] «Лама-шодбо» — сокращение от «Лама шодби шога» (тиб. Bla ma mchod ba'i cho ga bzhugs so) — «Ритуал жертвоприношения Учителю», в основу которого входит известный текст Хайдуба Санжей Ешей (XVI в.) «Собрание жертвоприношений» — Сокшод (тиб. Bla ma mchod pa'i tshogs mchod).

[166] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 369 — 370.

[167] Начикетас — брамин, главное действующее лицо Катха упанишады (см Упанишады. М., 1967, с. 97-102).

[168] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 370.

[169] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 371.

[170] «Я не успел выписать ни одной строки из этих книг...» — Б. Д. Дандарон имеет в виду, что он не может продолжать ознакомление Н. К. с буддийской этикой в изложении Радхакришнана, так как должен временно скрываться от милиции.

[171] W. Ruben. Geschichte der indischen Philosophie. Berlin, 1954.

[172] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 372.

[173] Там же, с. 372.

[174] «...посвящаясь к дандари...» — посвящаясь в тантру.

 

[175] «...в библиотеке моего отца, т. е. в моей библиотеке...» — имеются в виду книги Агвана Силнам Тузол Доржи (в миру Доржи Бадмаев) — сподвижника главы реформаторского движения в бурятском буддизме Лубсана Сандана Цыденова (1850—192?). — О нем см. журнал «Гаруда», 1993 г., № 2-3, с. 34.

 

[176] Очевидно, Б. Д. Дандарон имеет в виду кижингинского ламу Дибангару - ученика Доржи Бадмаева (отца Бидии Дандарона).

[177] В этом и последующих письмах Б. Дандарон излагает Н. Ю. Климанскене-Ковригиной содержание книги Рамачараки «Пути созерцания индийских йогов». Эта книга и другие сочинения Рамачараки (см. именной указатель) сейчас переизданы.

[178] Монлан — сводная сестра по матери, дочь Дандара, первого мужа Балжимы Абидуевой, матери Бидии Дандаровича.

[179] Имеется в виду сочинение тибетского философа и йогина XVIII в. Лхундуба-пандиты «Глубокий Путь Великого Зарождения-Завершения Шри-Ваджрабхайравы», или так называемая «Сокровищница драгоценного лотоса Трех Тел» (dPal rdo rje 'jigs byed chen po'i bskyed rdzogs kyi lam zab mo'i rim pa gnyis kyi rnam gzhag sku gsum nor bu'i pad mdzod zhes bya ba bzhugs so), состоящее из двух томов: «Жедрим* — где раскрывается стадия зарождения чистого видения, и «Зогрим* — где объясняется стадия реализации так называемого внутреннего мандола (системы каналов, пран и бинду — энергетических зародышей мысли).

[180] «Наконец, нашел устав йога...» — Б. Д. имеет в виду «Метод исполнения раскаяния в отношении тяжелого груза коренных падений в тантре» (sNgags kyi rtsa Itung dang sbom po dos bzung pa'i nas bshags pa byed tshul bzhugs so) — краткая тантрийская Виная

[181] «Мой сын выдержал конкурсные экзамены...» —Леонид Бидияевич Дандарон (род. в 1936), сын Б. Д. Дандарона и Елизаветы Шулуновой. Л. Б. Дандарон стал физиком, работал в дальнейшем в БИОНе. Во время •«Дела Дандарона» в 1972 г. через него, как ближайшего родственника подсудимого, шло общение Бидии Дандаровича с волей и оказывалась ему помощь.

 

[182] Теннисон Карл — Карлис Август Теннисон, легендарный первый латвийский буддист, начавший свой буддийский путь в 1893 г. Посетил Тибет, монашествовал в Таиланде (с 1931 г.) В 1949 г. выслан со своим учеником Фридрихом Вольдемаром Лустигом (Ашин Ананда, эстонец по происхождению) в Бирму, где монашествовал около пагоды Шведагон вплоть до своей смерти См. журнал «Азия и Африка», 1991, № 2, с. 56 — 59.

[183] В дальнейшем этот киносценарий был опубликован как повесть «За великой правдой», авт. — Б. Дандарон и Б. Санжин. Улан-Удэ, 1966 г.

[184] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. II, с. 303.

[185] Там же, с. 304-305.

[186] Там же, с. 305-306.

[187] Работа была лишь начата.

[188] «... живу у своего друга...» — Балдан Санжин, современный бурятский писатель, соавтор книги «За великой правдой».

 

[189] Jisl, Sish, Vanis. Tibetische Kunst.

[190] «Срок окончательный сдачи материала в издательство иностранных словарей — 1 марта 1959 г.»- — Тибетско-русский словарь, М., 1963 г., объемом 21 тыс. слов, тиражом 2500 экз. Составители — Б. В. Семичов, Ю. М. Парфионович, Б. Д. Дандарон.

[191] «Буддийская энциклопедия» — Небольшие статьи Б. Д. Дандарона были опубликованы в первых томах «Encyclopedia of Buddhism». Edited by G. P. Malalasekera, Ceylon, 1961. В частности, была опубликована статья об «Агинском дацане» (см. русский перевод этой статьи в журнале «Гаруда», 1994, № 2)

[192] М. Рой. История индийской философии. Перевод с бенгальского. М., 1958 г.

[193] «Закончил тибетско-монгольский словарь современного языка...»- — Очевидно, здесь описка, ибо Б. Д. Дандарон в это время, что видно из предыдущих писем, готовил к печати тибетско-русский словарь.

[194] Эта работа издана: Б. Д. Дандарон. Описание тибетских рукописей и ксилографов Бурятского комплексного научно-исследовательского института. Вып. I, М., 1960. Вып. II, М, 1965.