Философия Древнего Востока.

Начало философской традиции в Древней Индии обусловливается появлением структур классового общества, ставших впоследствии кастами– брахманы (жрецы), кшатрии (знать), вайши (свободные), шудры (отверженные). Одним из древнейших литературных памятников, возникшим в это время, являются «Веды»(знание) – сборник гимнов, заклинаний, молитв. Здесь содержится осмысление явлений природы и мира в целом и это уже начало философской мысли. Непосредственно в составной части «Вед» – «Упанишадах» отражён переход от мифологии к философии. Центральным пунктом мировоззрения в «Упанишадах» становится человек. За первооснову бытия берётся безличностное субстанциональное начало всего сущего – Брахман, который отождествляется с духовной сущностью каждого человека – Атманом. Оба они отождествляются с человеческим «Я», и поэтому в своих высших духовных проявлениях человек становится и богом и космосом.

Начиная с мифологического объяснения возникновения и развития мира, древние философы позднее стали утверждать «причинность» его возникновения. К тому же, пока человек сталкивался со злом как проявлением сил природы, он относил его за счёт сверхъестественных сил. Но когда носителем зла стал человек – это заставило его усомниться в традиционных представлениях. Человеческое страдание было стимулом к раздумьям, поискам глубинных смыслов.

На рубеже VII – VI вв. до новой эры возникает буддизм.Его основателем считается Гаутама, который искал причины страданий людей и пути их избавления. На него снизошло «просветление» и он стал «Буддой», т.е. «просветлённым».Различают ранний буддизм, т.е. «хинаяна»и более поздний – «махаяна».

Всё внимание ранний буддизм, отбросив вопросы мироздания, сосредоточил на освобождении от страданий, которыми преисполнен мир. Буддизм возник как эстетическое учение о жизни как страдании от рождения человека до его смерти.

Главное внимание уделяется нирване – достижению состояния остывания страстей через праведную жизнь и усвоению истины о вечной изменчивости бытия. Буддизм выступал как против безудержной погони за мирскими наслаждениями, так и против аскетизма и самоистязания, выбирая «срединный путь». Он основан на «четырёх благородных истинах»: всё проникнуто страданием; причина человеческого страдания – жажда жизни и желание индивидуального счастья; их можно прекратить посредством воли; просветление есть путь избавления от страданий, ведущий к нирване. Осуждая преклонение перед авторитетами, буддизм определил «восьмеричный путь»избавления от страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное внимание, правильное сосредоточение. Главный закон жизни состоит в том, что добро и зло абсолютные антиподы, ибо зло порождает только зло. Поэтому нравственное очищение человека заключается в охране всего живого, непричинении зла, уважении чужой собственности, правдивости и воздержанности.

В более поздний период буддизм онтологизируется, т.е. пытается осмыслить мироздание. Возникает мысль о причинности всего происходящего – кармы. Будда обожествляется, его учение перерождается в мировую религию, которая широко распространена за пределами Индии – в Тибете, Китае, Японии. Высшим идеалом становится не «архат» – святой с его стремлением достигнуть спасения для себя самого, а «бодхисатва» –(наместник Будды), который ставит своей целью бескорыстной любовью ко всем существам вести других к спасению.

В индийской реальности «земной круг», замкнутый на кастовую систему, не оставлял каких-либо надежд на возможность избавления от страданий иным путём, чем путём разрыва «сансары» – цепи перерождений, выхода за её пределы: освобождение от кармы. Отсюда путь аскезы и мистического поиска.

В первой половине первого тысячелетия появляется философская мысль в Древнем Китае,где, аналогично Древней Индии, происходила ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, ростом научных знаний, которые создали почву для духовных перемен. Однако религиозно-мифологическая идеология не получила столь интенсивного развития как в Индии. Характерной в этом отношении является «Книга перемен», которая содержала тексты для гадания и составила первоначальную основу для философствования. В большинстве философских школ Древнего Китая преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Внимание первых китайских философов было сосредоточено не анализе окружающих вещей, а на их ценностном отношении, нормативной иерархии.

У китайской философии есть общее происхождение, единый корень – культура Дао, которую рассматривают с различных мировоззренческих позиций.

Основатель философской школы даосизма Лао-цзы подлинной основой всех вещей и явлений природы считал Дао (путь), не воспринимаемого органами чувств. Дао понималось как сверхбытие, как предельная реальность, оно наделено противоречивыми свойствами, оно оказывается тождеством противоположностей – неизменности и движения, мельчайшего и бесконечного. Философия Дао представляла опытный мир символическим отражением реальности. Отсюда задача познания виделась в раскрытии символики, но не путём построения разумом логических конструкций, а посредством странствия в Дао-потоке: «Чем дальше идёшь, тем меньше познаёшь. Поэтому мудрец не идёт, но познаёт всё».

Наряду с даосизмом, в китайской философии развивалось конфуцианство, по имени его создателя – Конфуция (551 – 479 гг. до н.э.) – виднейшего мыслителя, политического деятеля, педагога, основателя китайской школы. Преклоняясь перед стариной, он стремился восстановить древние порядки и обряды. Для установления строгой субординации внутри общества, он выдвигает примирение и почтение к родителям, «верность правителю и своему господину». Он придавал высокое значение учёбе и воспитанию человека, но считал, что лишь представители знати могут обладать мудростью, основанной на врождённом знании.

В отличие от даосизма Лао–цзы, идеалом для конфуцианства выступают сильное государство и богатое общество. Выход к процветанию Поднебесной Конфуций видит в достижении цивилизационного Дао через «золотую середину» между несдержанностью и осторожностью человека, через его служению долгу перед государством.

В качестве основы социальной организации конфуцианство выдвинуло норму, правило – ли. Без него не может быть порядка и процветания в государстве. Для этого необходимо строгое подчинение разделению социальных ролей: государь – государем, отец – отцом, сын – сыном. Это соответствовало подавлению индивидуальности человека и лишению его свободы воли и выбора.

 

Философия Античности. Космоцентризм. Первые философы и проблема начала всех вещей: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит.

 

Философия Древней Греции является наиболее развитой, богатой и разнообразной философией Древнего мира. Античная философия (греческая и римская) существовала более тысячи лет (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.). В многообразных формах греческой философии существуют все позднейшие типы мировоззрения. Поэтому на философию Древней Греции необходимо обратить особое внимание.

Древнегреческая философия зарождается как мировоззрение промышленно – торгового городского класса, борющегося против земледельческой аристократии и как философия рабовладельческого общества. Ей характерны созерцательность доктрин и отсутствие непосредственной связи с практикой. В VIII – VII вв. до н.э. происходит кризис ритуальной Олимпийской религии связанный с поиском смысла человеческого бытия, соотношения индивида и Вселенной и т.п. Большую роль здесь сыграли «семь мудрецов» – самых авторитетных для древних греков хранителей мудрости. Первым среди них является Фалес Милетский(624 – 547 г. до н.э.), основатель милетской школы натурфилософии. Он и его ученики Анаксимандр(610 – 540 г. до н.э.) и Анаксимен (585 – 525 г. до н.э.) сформировали философскую традицию, переосмыслив мифологические представления о началах мира в философские рассуждения о происхождении многого из единого источника. Греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Миф раскрывал ктородил всё сущее (Хаос, Земля, Тартар, Эрос), а философия показывала из чего оно произошло. На место мифологического порождения у философии становится причина. У Фалеса это – вода, у Анаксимандра – апейрон (бесконечное и безграничное вещество, из которого состоит вода, земля, огонь и воздух), у Анаксимена – воздух.

Для ранних натурфилософов характерна «стихийная диалектика» мышления. Они рассматривали космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита(530 – 470 г. до н.э.), согласно которому всё сущее есть подвижное единство и борьба противоположностей. Первооснову мира он видит в космическом божественном огне, который время от времени то разгорается то погасает. Этим он показывает, что всё находится в развитии, а потому изменчиво: «В одну и ту же реку нельзя вступить дважды».

Древнегреческий атомизм. Антропологическая революция в античной философии. Софисты: смена космоцентризма антропоцентризмом.

Иную трактовку бытия предложил Демокрит (460 – 370 гг. до н.э.). Основой бытия он считает атом – наименьшую, неделимую физическую частицу. Таких атомов бесчисленное множество, значит бытие тоже множественно. Атомы разделены пустотой – небытием, которое непознаваемо. По форме атомы разные, двигаясь в пустоте они сцепляются и образуют тела, доступные нашему пониманию. В атомизме Демокрита отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку оно не объясняет движение и изменение чувственного мира. Стремясь найти причину движения, Демокрит раздробляет единое бытие Парменида на множество «бытий» – атомов, которые трактует материалистически.

Софисты: смена космоцентризма антропоцентризмом.

Древнегреческие философы и материалисты, и идеалисты были космистами: они хотели, прежде всего, разгадать тайны природы, космоса в целом. Космоцентризм задавал тон и в рассмотрении проблем человека – под углом неразрывной связи его с природой. Переход от изучения природы, от онтологических проблем к рассмотрению человека, его жизни связан с деятельностью софистов (учителей мудрости). Наиболее известными являются Протагор (490 – 420 гг. до н.э.) и Горгий (480 – 380 до н.э.). Они углубляют критическое отношение ко всему, что выступает для человека авторитетом и предметом подражания. Право на существование получал только доказанный и обоснованный факт. Тем самым человек становился судьёй, что отражено в исходном принципе софистов, сформулированным Протагором: «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие - хорошо, что причиняет страдание – плохо. Критерием оценки хорошего и плохого становится чувственные склонности отдельного индивида. В теории познания софисты объявляют индивида субъектом познания. Всё, что мы знаем о предметах – получаем через органы чувств, их восприятие субъективно, значит всякое человеческое знание относительно. Объективное, истинное знание недостижимо. Такая позиция в гносеологии получила название субъективный идеализм. Принципу элеатов – мир мнения реально не существует, софисты противопоставили обратный: только мир мнения и существует, а бытие – изменчивый, чувственный мир. Произвол индивида становится руководящим принципом.

Рождение идеализма. Философское учение Сократа. Философское учение Платона. Содержание исущность философии Аристотеля.

Деятельность софистов породила поиск новых знаний. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (470 – 399 гг. до н.э.), ученик софистов, а затем их критик. Основной философский интерес Сократа сосредоточился на вопросе, что такое человек, что такое человеческое сознание. Любимое его изречение: «Познай самого себя». Задача, которую он себе поставил - обнаружить субъективное и объективное содержание сознания и доказать, что последнее должно контролировать первое. Эта высшая инстанция именуется разумом, она способна дать индивидуальное мнение и всеобщее знание, которое человек может обрести собственными усилиями. Сократ ищет истину сообща, в форме диалога, критически анализируя мнения, отбрасывая некоторые и приходя к истинному знанию. Метод, которым пользуется Сократ во время беседы, называется «майевтика»,т.е. повивальное искусство. Правильно заданными вопросами Сократ приводит человека к правильному решению, истинному знанию.

Философия понималась Сократом как познание сущности добра и зла. Философия – любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность, если знание само по себе уже и есть добро. Такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит плохо. Поскольку нравственное зло идёт от незнания, значит знание – источник нравственного совершенства. Философия как путь к знанию, становится средством формирования добродетельного человека и справедливого государства.

Платон, как ученик Сократа, продолжает нравственно – этическую тему и исследует человека, общество и государство. Платон был основателем теории идеального государства, в котором, по его мнению, должно быть три сословия: правители философы, воины, земледельцы и ремесленники. Главным источником социального зла и несправедливости Платон считал частную собственность, а чтобы её искоренить, необходимо упразднить всё личное. Т.о., платоновская этика ориентирована на формирование совершенного общества, а не человека, т.е. она не индивидуальная, как у стоиков и эпикурейцев, а социальная. Согласно Платону, высшее из всего, что может существовать – справедливое и совершенное государство. Поэтому человек живёт ради государства, а не государство ради человека – господство всеобщего над индивидуальным.

Аристотель, ученик Платона, считал, что человек – это общественное животное, наделённое разумом. Только живя в сообществе, люди формируются и воспитываются как нравственные существа, а такое воспитание может осуществляться только в справедливом государстве. Справедливость венчает все добродетели. Аристотелем заканчивается классический период в развитии греческой философии. Слабеет самостоятельность греческих полисов. В период македонского завоевания, а, затем, и Римского меняется мировоззренческая ориентация философии: интерес направлен на жизнь отдельного человека. Характерны в этом отношении этические учения стоиков и эпикурейцев. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает этике индивидуальной, т.к. житель большой империи не был связан тесными узами со своей социальной общиной и не мог принимать непосредственное участие в политической жизни.

Философия раннего эллинизма: стоики, скептики, эпикурейцы, неоплатоники, киники.

Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенства в его включённости в общественное целое, то теперь философы считают условием добродетели и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира – от политически – социальной сферы. Такова установка школы стоиков и эпикурейцев. В Греции к стоикам принадлежали Зенон Китионский (333 – 262 гг. до н.э.), Панэций Родосский (II в. до н.э). В Древнем Риме – Сенека (5 – 65 гг. н.э.), Марк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.).

Философия для стоиков – жизненный путь, жизненная мудрость. Главным достоинством мудреца считается свобода от власти внешнего мира и от власти своих внутренних страстей. Он не стремится к чувственным удовольствиям. Сходство с Сократом здесь в том, что стоики строят свою этику на знании. Однако, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (атараксией) – этический идеал стоиков. Настроение их пессимистическое: «на свете счастья нет, но есть покой и воля» (А.С. Пушкин). Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия – значит, научиться полностью владеть собой, определять свои поступки. Природа для стоика – рок, судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему.

Полный отказ от социальной активности показывает в своей этике греческий философ Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.) и его римский последователь Лукреций Кар (99 – 55 гг. до н.э.). Отправной пункт этики – отдельный человек, а не общественное целое. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид – первичен, все общественные связи, все отношения людей зависят от субъективных желаний людей и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз не высшая цель, а средство для личного благополучия индивида – о чём говорили софисты.

В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична, целью человеческой жизни является счастье, понимаемое как удовольствие. Однако удовольствие по Эпикуру – это душевный покой и безмятежность, атараксия. Несмотря на сходство стоиков и эпикурейцев, различие существенное: идеал стоиков более суров, они придерживаются альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы. Идеал же эпикурейца не столько моральный, сколько эстетический – в его основе лежит наслаждение самим собою – своего рода утончённый эгоизм.

Наиболее ярким философом-киником считается Диоген Синопский – знаменитый мыслитель-аскет, живший в пифосе. Главное в кинической философии – проповедь бесконечной духовной свободы отдельного индивида, демонстративное пренебрежение ко всем обычаям и общепринятым нормам жизни, отказ от удовольствий, богатства, власти. Девиз киников – «Ищу человека». Т.е. тот человек – кто свободен от условностей общества, главное – аскеза, тяжкий труд.

Философия стоиков (Зенон) – философия мужества. Страдания – неотъемлемая часть жизни. Ввели понятие апатия –бесстрастность, путь к достижению счастья.