Руна 1 Руна 2 Руна 3

Направление необходимая направление

Действия для действия действия

Заклинания база заклинания

Ниже мы рассмотрим ряд древних трехчастных зак-линательных формул, но прежде проиллюстрируем прин­цип их построения на самом, вероятно, показательном примере — на примере рабочей комбинации рун камня Сигимара.

На одной стороне камня этот эриль вырезал текст следующего, довольно стандартного содержания (часть его, к сожалению, стерта):

Я, Сигимар, воздвигнул я камень.

На второй стороне вырезана комбинация, состоящая из двух троек рун Кено и четырех рун Иса. Вспоминая о том, что руны, примененные как магические знаки, нередко удваивались, утраивались и даже учетверялись, мы увидим в рабочей рунической комбинации камня Сигимара все то же трехчастное заклинание:

С определенной долей вероятности нам удалось восста­новить назначение камня. Говоря современным языком, это камень для медитаций или совершения магических операций. По принципу действия рабочая комбинация рун этого камня занимает среднее положение между магией ^; отдельных рун и магией их заклинательных комбинаций. ^: Действие обеих рун здесь практически таково же, как если бы они были употреблены отдельно, и, в то же время, именно взаимное их воздействие создает необходимый эффект.

Руна Иса здесь создает необходимую базу, заморажи­вая, «останавливая» мир для человека, ищущего у этого камня помощи, способствуя должному очищению и успокоению его ментала (и астрала, вероятно, тоже). Руна Кено, руна воплощения, а на более психологически тонком уровне — руна раскрытия, является здесь дей­ствующей. Она способствует достижению цели, поставленной перед собой человеком, пришедшим к камню. Если человек молится, руна помогает ему раскрыться вовне — к Богу, если медитирует — раскрыться внутрь, заглянуть в глубины собственного существа. Если же человек творит магию, руна Кено способствует воплоще­нию в реальность его замыслов.

Другой интересный пример — граффити на монете конца VIII — начала IX веков из Тимеревского клада, Вдоль края монеты острым орудием процарапаны три руны:

. (Отмечу, что монеты с выполненными на них руническими надписями самого разного рода нередко использовались в качестве амулетов.)

В качестве базы здесь выступает руна Уруз, руна муж­ской силы, нередко применявшаяся в качестве соответ­ствующего рода защитного знака. В качестве указателей направления действия — руна Гебо — «Дар» и руна Дагаз — «День», «Процветание». Таким образом, заклинание в целом призвано сохранять мужскую силу владельца моне­ты и приносить ему (основываясь на этой базе) успехи и процветание на любовной почве. Отметим также, что слово в целом —— может быть прочитано как «бог» или «боги». Насколько это имеет значение в данном случае, и сделано ли это намеренно, судить сложно.

А вот трехчастные рунические заклинания, вырезанные на трех других приводимых на стр. 192 монетах подобного рода, интерпретации не поддаются — прежде всего вслед­ствие невозможности уверенного их прочтения. Но не­смотря на это, молено, вероятно, говорить о том, что заклинательные комбинации на них (по крайней мере, — одна или две из трех) также принадлежат классу трехчастных сакральных слов.

Любопытна также руническая надпись на монете одного из шведских кладов:. Здесь мы сталкиваемся с несколько иной направленностью магии: если заклина­ния камня Сигимара и монеты из Тимеревского клада ориентированы на добровольное принятие «пользователем» их воздействия, то в данном случае базой действия заклинания служит руна Науд — «Нужда», «Принуждение». В данном контексте руны Иса и Турисаз, стоящие по сторонам от базовой руны, имеют явно негативный характер. Очевидно, эта монета попала в клад не случайно, но в качестве проклятия «взломщику». Такая интерпретация заклинания хорошо согласуется с трактовкой И.Линдквиста, считающего, что заклинание «выражает пожелание, чтобы тот, кто нашел клад, оказался в мире великанов». Обратимся, наконец, к самому распространенному руническому сакральному слову, принадлежащему, с одной стороны, к классу трехрунных заклинаний, а с другой — к устойчивым комбинациям рун, магическое использование которых не ограничивалось ни временем, ни географией. Речь идет о заклинательной комбинации Ансуз — Лагуз — Уруз (), известной со времен

возникновения древнейшего Футарка до времен поздних викингов и от крайнего Северо-Запада Европы до земель Новгорода Великого. В этом курсе мы уже неоднократно обращались к этой сакральной магической формуле, рассматривая разные ее аспекты; здесь мы попытаемся восстановить еще один из них.

Центральная руна заклинания — Лагуз — «Текучая Вода», «То, что ведет». В контексте активной магии значение руны Лагуз может быть определено как «Дви­жение под водительством Силы». С другой стороны, эта же руна, по свидетельству некоторых авторов, может быть применена и как средство «коллективной», так сказать, магии — для способствования заключению браков и поддержания дружбы.

Аналогичный дуализм действия — магия с одной стороны и человеческие отношения с другой — присут­ствует и в трактовке двух остальных рун этого заклина­ния. Руны Ансуз — «Бог», «Бог Света» — и Уруз — «Бык», «Энергия», «Мощь» — также могут быть использованы Аля заключения и поддержания дружеских или семейных отношений. Таким образом, общее действие данного Рунического заклинания очень условно можно передать фразой: «Да ведут боги этот союз дорогой Силы».

В этом отношении весьма показательна арсгадская надпись, содержащая два рунических сакральных слова — и , — заключенных меж двумя именами собственными. Является ли эта надпись закреплением договора между двумя военными вождями или своеобразным памятником мужской дружбы? К сожалению, это неизвестно. Кстати, значение первого использованного здесь трехчастного руни­ческого заклинания —— может быть определено в данном случае как весьма подобное значению заклинания

По всей видимости, модернизированным (или попро­сту искаженным) вариантом все того же заклинательного словаявляется и трехчастная руническая комбинация на замечательном брактеате из Вэлбэк Хилл (Бри­тания) . Три руны, находящиеся на стр. 207 в переверну­том положении, читаются справа налево:. С одной стороны, мы вполне вправе допустить, что мастер, выполнявший надпись,

смешивал знаки, несущие звуки «и» и «w», что не редкость в европейской археографии. С другой же стороны, такая замена (вкупе с перестановкой рун) вполне могла быть осмысленной, направленной на прида­ние заклинанию, сохраняющему в целом исходную на­правленность, несколько иного звучания.

* * *

Другая схема рунетейнна — создание рунических палиндромов, т.е. симметричных тейннов. Очевидно, что палиндромы и триадные заклинания родственны друг другу, — это следует уже хотя бы из симметрии самой триадной схемы. Когда две периферийные руны в триадном заклинании совпадают, мы получаем схему простей­шего рунического палиндрома. Таково, например, сак­ральное руническое слово, назначение которого — «размышление (медитация) и призывание богов», или рассмотренное выше сакральное слово. В обоих этих случаях сакральные слова представляют собой триадные заклинания и, в то же время, являются простейшими руническими палиндромами.

Вот два исторически достоверных примера более слож­ных рунических палиндромов.

Это палиндром, начертанный на Килверском руничес­ком камне (о-в Готланд). Бернард Кинг читает его следу­ющим образом: «солнечная сила посвящает силу солнца». Значение же палиндрома следует раскручивать из центра; центральную позицию занимает руна Эваз — конь, движение, трансформация. Первая периферийная пара — руны Уруз — сила, магическая мощь. Внешняя пара — Соул, могущество, целостность. В целом значение палиндрома — магическое посвящение, обретение Силы, структуризация под ее воздействием.

Этот рунический палиндром начертан на деревянной доске из захоронения близ Фрослова в Южной Ютландии. Палиндром имеет явно сдерживающий, охранный харак­тер, однако руна Лагуз, помещенная на центральную его позицию, снимает возможные негативные оттенки значе­ния палиндрома, направляя действие его по естественному пути под покровительством богов.

 

* * *

Рекомендуемая практика

Заклинательные формулы, рассмотренные в этой теме, имеют линейный характер (почему и называются тейннами). Известно, однако, что в Средние Века использовались также плоскостные (двумерные) рунические сакральные формулы. Пример тому — записанный рунами «магичес­кий квадрат» Sator, обнаруживаемый на некоторых сред­невековых предметах:

Центральное слово квадрата —— является пятичленным руническим палиндромом. В качестве прак­тики к этой теме мы предлагаем читателю самостоятельно реконструировать значение и действие этого палиндрома, а также — при желании — возможное действие всего рунического «магического квадрата».

Тема 6.

 

Вязаные руны. Гальдраставы

Эта тема посвящена области рунического Искусства, связанной с применением магических символов или, точнее, изображений. Такое магическое изображение, наносимое на некий предмет, называлось в Исландии став или галъдрастав (др. исл., от

«магия» и«знак», другое значение — «прут»). В самом общем смысле гальдрастав представляет собой любое изображение, имеющее магическое содержание, в более узком — компактный символ, тем или иным образом связанный с рунами.

Рунической техникой, переходной от использования отдельных рун к использованию гальдраставов, является техника вязаных рун. Вязаной руной называется став, представляющий собой несколько рун, сплетенных в еди­ный магический символ. Собственно говоря, вязаные руны широко применялись и в немагических целях (мы, напри­мер, нередко встречаем их в надписях на поминальных рунических камнях), но здесь нас интересует именно магический аспект их применения.

Во многих случаях вязаные руны составляются из тех же символов, что и описанные выше рунетейнны, однако само сплетение их в один знак {став) привносит в их действие нечто новое. Во-первых, это связано с тем, что надпись превращается при этом в нечто единое и цельное, усиливая магический эффект, а во-вторых, при сплетении несколь­ких (даже двух) рун нередко в итоговом символе можно

обнаружить «самостоятельно» появившиеся новые руны. Так, например, при соединении руниможет появить­ся руна, при соединении и — руна и т.д. Разумеется, этот факт необходимо учитывать.

Приведем здесь некоторые конкретные символы этого типа, предлагаемые разными авторами (см. рис.):

1. Эдред Торссон:

1.1.Для обретения мудрости и познания действи­ тельности

1.2.Для обретения материальных ценностей при сохранении мудрости и щедрости

2. Найджел Пенник:

2.1.Удача

2.2.Сохранение любви

2.3.Процветание

2.4.Защита имущества

3. Антон Платов & RUNOWEGR:

3.1.Странствие-поиск

3.2.Благо

Гальдрастав — термин, происходящий, как уже упоми­налось, от исл.«магия» и«знак», — означает сложный магический символ, который может быть нане­сен как на специально для того изготовленный амулет, так и на произвольный предмет. Здесь нас интересуют только рунические гальдраставы, в историческом отношении пред­ставляющие собой, вероятно, дальнейшее развитие искус­ства составления вязаных рун. Классическим примером гальдрастава может послужить известная Руна Одина, представляющая собой одно из его имен — Тунд (исл. Thundur, «Распятый» или «Обладающий Громом»).

В отличие от вязаных рун, гальдрастав, во-первых, может содержать значительно большее количество рун (известны примеры гальдраставов, объединяющих до 10 рун), а во-вторых, гальдрастав не всегда имеет четкую вертикальную ориентировку, обязательную для вязаных рун (т.е. может, например, сочетать «стоящие» и «лежа­щие» руны одновременно). Кроме того, под гальдраста-вом в широком смысле мы можем понимать вообще комбинацию рисунков и рунических символов, в том числе — и надписей (тейннов). Примером гальдрастава такого «объединенного» типа может послужить став, рекомендуемый кругом RUNOWEGR для нанесения на мешочек (шкатулку) для хранения рун-таувов.

 

Вероятно, гальдраставы — один из самых сложных разделов прикладной рунической магии; на рисунке на стр. 201 приводятся некоторые их примеры.

Одна из наиболее распространенных в прошлом и наиболее известных сейчас групп гальдраставов — это Эгисхьяльмы, т.е. «Шлемы Ужаса» (исл.).

Это четырех- или восьмичастные крестоподобные знаки, простейший из которых представляет собой объединение четырех рун Альгиз, . Любопытно, что знаки этой группы были известны (в раннем Средневековье, напри­мер) и там, где они не рассматривались как комбинация рун. Так, в «Рунической магии» А.Платова приводятся примеры использования двенадцатиконечного Эгисхьяль-ма скифами, сарматами, мордвой и т.д.

Простейший Шлем образуется из четырехконечного креста заменой каждого луча на руну Альгиз; таким же образом из креста восьмиконечного (известного также как «небесная звезда») получается двадцатичетырехко-нечный крест, также принадлежащий группе Шлемов. Этот символ был-весьма распространен в средневековой Европе; он украшал каменные здания и деревенские деревянные изделия, а нередко использовался и в церков­ной утвари. Содержание обоих этих символов — защит­ная, а точнее — охранная магия.

Вершиной развития сложных многоконечных крестов стал распространенный средневековый магический символ, известный как собственно Эгисхьяльм. Считается, что этот символ превосходит все предыдущие по качеству обеспечиваемой защиты; многие современные авторы называют его Крестом Непобедимости.

Наконец, в данной теме должна быть упомянута и группа скандинавских магических символов, примыкаю­щая к собственно гальдраставам, но уже не имеющая прямой очевидной связи с рунами (хотя и восходящая к

 

той же традиции). Иногда такие символы называются гальдрамюндами. Некоторые примеры символов этой группы даются на этих страницах.

* * *

Рекомендуемая практика

Говоря о практике по данной теме, мы прежде всего хотели бы предостеречь читателей от излишне свободного творчества в области создания вязаных рун и — тем более — гальдраставов. Создание магических рисунков в руни­ческой традиции — дело не простое, требующее, прежде всего, определенной практики и опыта в использовании самих рун. Для начала же мы порекомендуем для практи­ческого использования те вязаные руны, изображения которых были приведены в иллюстрациях к данной теме, а из гальдраставов — наиболее простые символы группы Эгисхьяльмов: двенадцатиконечный крест и крест двадцатичетырехконечный, сложенный из восьми рун Альгиз.

Тема 7.

 

Брактеаты

Эта небольшая тема нашего курса посвящена руничес­ким брактеатам — специфическим произведениям древ­него Искусства, в большинстве случаев имевшим сакраль­ное, магическое предназначение.

Сейчас брактеатами называются своеобразные медалеподобные круглые подвески (в основном — золотые), на лицевой поверхности которых нанесено изображение и — вокруг него — руническая надпись. Впрочем, существуют и несколько иные типы брактеатов. Большинство из них изготовлено в Скандинавии во второй половине I тысяче­летия н.э., хотя известны и более поздние брактеаты, и брактеаты, изготовленные или найденные в других странах (брактеат из Вэлбэк Хилл, Британия, и др.)

Классическим примером брактеата является уже неоднок­ратно упомянутый в этой книге брактеат Вадстены, надпись на котором, выполненная рунами Старшего Футарка, содержит полную запись последнего (что имеет магический смысл) и заклинательное слово, имеющее, по нашему

мнению, значение, близкое к значению слова

Магическое применение брактеатов, очевидно, связыва­лось в древности не только с магией самих рун, но и с изображениями на плоскости брактеата, и с расположением рун по кругу, и, возможно, с самой формой и способом изготовления, отличающим брактеаты от других медалеобразных ювелирных изделий. В этом отношении небезынтересно вспомнить древнерусские амулеты-змеевики, распространен­ные на Руси в начале II тысячелетия, не связанные генетически

 

напрямую с германскими брактеатами, но восходящие, воз­можно, к одному общему более древнему «оригиналу».

Вообще, следует сказать, что брактеаты (и похожие на них змеевики) представляют собой очень интересный тип памятников древнего магического Искусства, отработан­ный европейскими мастерами в течение столетий. Выгля­дит весьма заманчивой возможность использовать этот древний опыт в практической работе с рунами, и именно поэтому рассказ о брактеатах с руническими надписями и был выделен нами в специальную тему.

Довольно часто надписи на брактеатах содержат лишь несколько рун, образующих сакральные рунические фор­мулы или имена. Таковы, например, несущие заклинатель-ные рунические слова брактеаты из Бьоннеруда (), из Аллеса (), из Хойструпа (), из Вэлбэк Хилл (), из Леллинге (), или же подобные

брактеату из Асума, на котором начертана надпись — «Я, Акарь, делал».

Оба эти типа получают развитие в брактеатах с более длинными надписями, имеющими тот же характер. Услож­нением брактеатов, несущих сакральные рунические форму­лы, являются брактеаты, надписи на которых представляют собой сложные комбинации магических слов. Таков, напри­мер, Сконельский брактеат, надпись на котором () составлена из четырех

уже известных читателю сакральных рунических слов, запи­санных с использованием вязаных рун.

Известны и брактеаты, заклинания на которых пред­ставляют собой довольно большой связный смысловой текст. Вот надпись на Сьелландском брактеате:

что в переводе означает: «Я прозываюсь Хариуха, ведаю опасное, приношу удачу». Среди прочего в данном заклина­нии одним из действующих магических «средств» является сакральное слово («удача»; также — «счастье», «ус-

пех»). Это слово употребляется во многих рунических заклятьях, в том числе — на брактеатах. Так, используется оно в другой большой надписи — на брактеате из Скодборга:

Первая часть заклинания состоит из трижды повторенной фразы «удачи Алавин», где Алавин — это, очевидно, имя человека, для которого был изготовлен брактеат. Далее

следует руна Йер, имеющая здесь не алфавитный, но поня­тийный и магический характер, и завершается заклинание именем Алавид, которое можно понимать или как имя мастера, изготовившего данный амулет, или как имя другого человека, некоторым образом связанного с Алавин.

В заключение следует сказать и о центральном изображе­нии брактеатов, являющемся их необходимым элементом. Как читатель уже мог заметить по приведенным выше иллюстрациям, эти изображения довольно стандартны: в основном в них используются в разных сочетаниях — мотивы воина, коня и птицы. Возможно, здесь присутствует влияние сакральной Традиции континентальных кельтов, но в рамках данного курса происхождение этих изображений имеет второстепенное значение, гораздо важнее их сакраль­ное значение. В целом можно утверждать, что центральные

изображения на брактеатах посвящены традиционному богу власти, богатства и магии (Один, он же Белее или Меркурий) — по крайней мере именно ему они были посвящены изначально. Воин здесь изображает самого бога (на некото­рых брактеатах молено видеть стилизованные рога, являю­щиеся его атрибутом); птица — символ мудрости и вестник богов (сравн. с воронами Одина); наконец, конь — символ одновременно благосостояния и «шаманского путешествия» (сравн. со Слейпниром, конем Одина).

 

* * *

Рекомендуемая практика

Мы уже говорили, что использование брактеатов в практике рунического Искусства интересна тем, что бога­тый археологический материал позволяет нам реконстру­ировать «каноны» их изготовления, отработанные древни­ми мастерами. Текст и иллюстрации данной темы могут представить читателю определенный материал для работы в данном направлении; здесь же мы приведем некоторые соображения практического плана.

1. О технологии изготовления. Для читателя, мало­опытного в ювелирном деле, наиболее простым способом изготовления брактеата будет его отливка из легкоплавких металлов (олова, например). Отливка подобных изделий может быть произведена в форму, полученную из глины или алебастра оттиском парафиновой или любой другой модели. Такой способ изготовления вполне допустим — литые брактеаты известны. Другой вариант — это чеканка по пластине (для получения изображения и рун) с после­дующей пайкой сканых (филигранных) деталей (обода и ушка). Выбор технологии — дело личных предпочтений мастера и его опыта в ювелирном деле.

2. О рунических надписях. Надписи на брактеатах — даже если они содержат всего несколько знаков — располагаются только по кругу вдоль края изделия. При этом, разумеется, можно использовать любой предпочитаемый вами руничес­кий строй. Не следует гнаться за длиной надписи — как неоднократно уже говорилось на страницах этой книги, короткая руническая формула может оказаться более дей­ственной, чем длинная. Повторим и рекомендацию исполь­зовать краткие традиционные сакральные слова, описанные в этом курсе. Для брактеатов, к слову, это даже более обычно, чем длинные надписи; таге, наиболее часто на древних брактеатах встречаются заклинанияи

3. Об изображениях. Выбор и компоновка центрального изображения брактеата является, разумеется, делом масте­ра, однако напомним, что брактеаты интересны именно тем, что представляют собой отработанный веками и устоявший­ся тип магического предмета. Посему мы рекомендовали бы использовать (творчески, конечно) те примеры, что были приведены выше. Одно исключение, которое мы можем предложить в качестве эксперимента, — это использование «змеиного» мотива с русских змеевиков. Хотя змеевики и являются — до определенной степени! — подражанием более ранним византийским аналогам, сами эти изображе­ния абсолютно языческие по сути и связаны, в противопо­ложность сюжетам брактеатов, с Богиней-Матерью.

Тема 8.

 

Магические кольца

Тема волшебных предметов — т.е. предметов, являю­щихся носителями магической Силы, — широко распро­странена в европейской сакральной Традиции. Святой Грааль, волшебное оружие воинов, посохи магов, всевоз­можного рода талисманы и амулеты... Но самым «популяр­ным» ныне предметом такого рода являются, вероятно, магические кольца, огромную роль в формировании совре­менного «широкого интереса» к которым сыграла, несом­ненно, знаменитая трилогия Дж.Р.Р.Толкиена.

Одним из самых известных мифологических волшебных колец является кольцо Драупнир, принадлежащее сканди­навскому богу Одину. Это кольцо изготовлено из золота, и одним из его волшебных качеств является способность к размножению (хотя дети Драупнира такой способно­стью уже не обладают):

Восемь колец на девятую ночь из него возникают.

о (Старшая Эдда, Скирнир, 21)

Немало магических колец известно нам и по европей­ским преданиям, легендам и эпосу. Так, например, скан­динавские саги говорят о магическом кольце Свиагрис,

которое — вкупе с золотым магическим шлемом — было самым большим сокровищем шведского короля-чародея Атилса Черного. Ценность кольца была столь велика, что для того, чтобы вернуть себе Свиагрис, король Атилс задержал погоню за королем Хрольфом, разорившим его замок в Уппсале.

Другим магическим кольцом владел Овэйн сын Уриена, представитель одного из знатнейших родов кельтской Британии и — согласно валлийским источникам — рыцарь короля Артура:

Три Князя Битв было при дворе Артура: Кадур, ярл Корнуолла; Ланселот Озерный; и Овэйн сын Уриена Рэгед-ского... Они никогда не отступали в бою, ни перед Копьем, ни перед Стрелой, ни перед Мечом. И Артур, увидев их, назвал их Князьями Битв.

(Валлийские Триады)

Кольцо Овэйна, как указывается в «Мабиногионе», средневековом сборнике валлийских сказаний, обладало свойством давать своему владельцу невидимость, когда тот скрывал кольцо в кулаке. Интересно, что сохранилось описание этого кольца в валлийском манускрипте под названием «Тринадцать королевских реликвий Острова Британии, которые хранились в Каэр Ллеоне на реке Иск, в Монмаутшире. Вещи эти получены от Мирддина, сына Морврана, в Доме Стекла, на Энлли, или острове Бардсэй. И записано другими, что Талесин Князь Бардов владел ими». В манускрипте кольцу Овэйна посвящено несколько строк: «Камень кольца Линэд, который получил Овэйн меж стеной и решеткой. Кто бы ни сокрыл этот камень, камень сокроет его».

 

Теперь обратимся к тому, что нам известно сейчас собственно о магии волшебных колец.

По мнению многих авторов, любое кольцо магично само по себе, уже вследствие своей особой формы. Дей­ствительно, традиция сохраняет огромное количество

примеров почитания кольцеобразной формы (причем неизвестно, что, собственно говоря, больше почиталось: предмет, заключающий в себе сквозное отверстие, или само отверстие в этом предмете). Первое, что приходит на ум в этом отношении, — это, конечно, «куриные боги», камешки с дырками. Но можно вспомнить и почитание дуплистых деревьев, и священные «дырчатые» камни Ев­ропы. К последним относятся, например, британские Камень Гронва (Llech Ronw) или Дырчатый Камень (Holed Stone). Последний представляет собой плоскую плиту, установленную вертикально, со сквозным отверстие ем в центральной части. До сих пор молодожены на местных свадьбах приходят к этому камню, чтобы скре­пить заключенный брак рукопожатием через отверстие. Можно также вспомнить и то, что кольца, вообще говоря, в древности носили не только на пальцах, но и на запястьях (браслеты), на шее (гривны) и т.д. Однако вернемся к тем кольцам, которые носили на пальцах рук.

 

Как показывают данные археологии, кольца (в том числе — и магические) делались не только из металла; известны также каменные, костяные кольца. Так, на­пример, из агата изготовлено одно из хранящихся ныне в Британском Музее магических колец, любопытное выгравированной на нем заклинательной рунической надписью (но об этом чуть позже). Вполне возможно — и даже вероятно, — что в магических целях использова­лись и деревянные кольца: в древности вообще было очень широко распространено изготовление магических предметов из древесины.

И все-таки основным материалом для изготовления колец служил, конечно, металл; использовались и драгоценные камни,

но относительно редко — в древности это было довольно дорогим удовольствием, да и того разнообразия камней, которое мы можем видеть сегодня в ювелирных магазинах, древние мастера не знали. Зато они прекрасно владели различными техниками использования эмалей, зер­ни, скани, создавая подчас поистине великолепные изделия. Очевидно, выбор материала для изготовления любого магического предмета — кольца в том числе — вопрос очень важный. Мы только что упомянули о кольцах из камня и кости, металлические кольца также изготавливались с учетом свойств металлов. О том, что металл тщательно подбирался, свидетельствуют, например, находки комбинированных ма­гических колец — серебряных со вставкой из меди.

Не менее тщательно, очевидно, подбирался и камень для вставки:

Пусть никого не дивит — сомнение здесь неуместно, — Что в драгоценных камнях волшебная кроется сила: В травах она ведь есть, а в камнях она только мощнее.

Марброд Реннский, XII век

 

Первые в Европе трактаты, касающиеся магии камней, появились в античном мире. Авторы этих сочинений — Тит Лукреций Кар, Гиппократ, Теофраст, Плиний Старший — описывали свойства растений, животных и камней, в том числе — и магические свойства последних. В Средние Века, часто с использованием античных трактатов, были созданы новые рукописи, посвященные тем же вопросам. Среди авторов средневековых трудов следует назвать Епифания (V век), Исидора Севильского (конец V — начало VI века), Михаила Пселла (XI век), Марброда Рейнского (XII век), Альберта Великого (XIII век). Позднее фрагменты из работ этих авторов, часто переделанные, а иногда — и переосмысленные, составили многочисленные сборники по магии драгоценных камней, к числу которых относится и знаменитый на Руси «Прохладный Вертоград».

Однако нужно, разумеется, учитывать, что предки наши не были настолько глупы, чтобы полагать естественные магические свойства камня достаточными для того, чтобы кольцо, в которое вставили камень, превратилось в маги­ческий инструмент. Вот простой пример. В Шотландии в Средние Века существовал магический шар из горного хрусталя, обладающий свойством исцелять болезни; во время страшной чумы 1665 года этот камень одалживали под огромный залог в шесть тысяч фунтов. Было бы очень неосторожным считать, что такими же свойствами обла­дает и любой другой кусок чистого кварца...

Ничуть не меньшее значение, чем подбору материала, придавалось изображениям и надписям, наносимым на поверхность колец. Современные коллекции археологи­ческих находок содержат десятки и даже сотни средневе­ковых колец, изображения на которых имеют магическую нагрузку. Однако сейчас нас более всего интересуют кольца с заклинательными руническими надписями.

Так, на упомянутом выше агатовом кольце, хранящем­ся ныне в Британском Музее, выгравирована следующая руническая надпись:

Надпись переводу не поддается, но по мнению Н:Пен-ника это — «кольцо силы, предназначенное приносить магический успех носителю».

Там же — в Британском Музее — хранятся еще два магических кольца, изготовленных на сей раз из металла: одно — из золота, а второе — из бронзы, и несущих одинаковые непереведенные рунические надписи, связан­ные, вероятно, с предыдущей:

 

Внешняя сторона кольца:

 

Внутренняя сторона:

Внутренняя надпись здесь, скорее всего, представляет собой триадное руническое заклинание (см. тему 5 второй части настоящего курса).

А вот на знаменитом Ланкаширском волшебном кольце лишь часть знаков надписи выполнена рунами (остальное — латиницей).

 

 

Этот относительно распространенный прием появился на северо-западе Европы после введения латинского алфавита: некоторые маги стали применять в своих надписях одновременно латинские и рунические буквы. О цели такого смешения мы уже говорили при рассмотрении магии отдельных рун — сделать несущий руны текст осмысленной фразой и избежать возникнове­ния рунической комбинации с непредсказуемым действи­ем. Такова и надпись на ланкаширском кольце, которая сама по себене имеет магического значения и переводится следующим образом: «Этрэд владеет мною, Эанрэд сработал меня».

* * *

Рекомендуемая практика

К сожалению, мы не имеем возможности совместить данный курс рунического Искусства с курсом искусства ювелирного. Для читателей, владеющих последним, указа­ний, данных в этой и в предыдущих темах, будет вполне достаточно для первых шагов в области самостоятельного создания рунических колец и/или их использования. Для тех, кто захочет (быть может) прибегнуть к помощи профессиональных ювелиров, не являющихся магами, мы отметим, что рунические знаки, нанесенные такими масте­рами, далеко не всегда оказываются действенными в той мере, как это ожидается, а иногда и вообще действуют несколько (или совсем) в ином направлении...

Тема 9.

 

Магические свойства металлов и древесины

Данная тема имеет справочный характер и посвящена предмету, имеющему важнейшее значение при изготовле­нии предметов с волшебными свойствами, — магическим характеристикам традиционных материалов: металлов и древесины.

Прежде скажем несколько слов о металлах. Не следует думать, что в качестве материала для магических предме­тов металл стал выступать лишь совсем недавно. Разумеет­ся, древесину и кость человечество освоило в гораздо более древние времена, и тем не менее в Европе освоение металла началось не позднее начала VII тысячелетия до Р.Х.

Долгое время сырьем для производства металлических изделий служили, несомненно, самородки. Так, древней­шая в Северной Европе мастерская по обработке самород­ной меди обнаружена в Прионежской Карелии и имеет возраст в четыре тысячелетия. Другим металлическим сырьем, используемым со столь же незапамятных времен, являются осколки железных метеоритов — об этом , свидетельствуют древние имена этого металла: греч. зидейрос — «звездный», арм. яркат — «капнувший с неба» и т.д.

Эти самородные металлы — как рожденные Землей, так и пришедшие со звезд — с незапамятной древности почитались как обладающие магическими свойствами. Позднее, когда люди научились выплавлять металлы из руд, представления о волшебстве, им присущем, были перене­сены и на искусственно получаемые металлы¹⁶. Как процесс добычи металлов, так и процесс их обработки традиционно осмыслялся как действие сакральное, с чем связано и формирование культа Бога-Кузнеца, и особое отношение к кузнецам, свойственное любой европейской традицион­ной культуре.

Далее мы кратко опишем свойства каждого из метал­лов¹⁷ .

Серебро

Как на Севере, так и в большинстве других традиций серебро почитается самым волшебным из всех металлов. Впрочем, серебро вообще является одним из самых удиви­тельных металлов — оно обладает самой высокой тепло-и электропроводностью, невероятно ковко (1 кг серебра молено вытянуть в проволоку длиной 2 км), дает самый чистый и мелодичный звон. Любопытно происхождение русского имени этого металла, которое связывается сассирийским сарпу — «серп». Как видим, уже само это имя напоминает о том, что более всего серебро связано с Луной и, соответственно, с богиней-матерью (сканд. Фригг, слав. Макошь), а также со вторым (по европейскому счету) днем недели — понедельником.

Медь

Один из древнейших металлов, освоенных человеком. Предполагается, что русское его имя происходит от лат. medalino — «рудник», хотя такая этимология может вызвать определенные сомнения. Медь традиционно'связы-вается с богами плодородия, и более всего — с Фрейей, хотя ничуть не в меньшей степени культы плодородия связаны и с золотом. Планетой, ассоциируемой с этой богиней и, соответственно, с самой медью, является Венера, а днем недели — пятница: «чтим мы богиню самую могуществен­ную изо всех, носящую имя Фрейи, коей прародители наши посвятили шестой день недели...» (Гальфрид Монмутский).

Золото

Как и предыдущий, этот металл связан с богами плодо­родия, удачи, благосостояния, однако имеет более «муж­скую» ориентацию. В славянском пантеоне связанным с золотом богом является Даждьбог, в скандинавском — Фрейр, брат Фрейи, в ирландском — Дагда. У всех народов золото ассоциируется с Солнцем (в Европе, соответствен­но, и с воскресеньем). Хотя этимология русского имени металла однозначно не установлена, но любопытно отме­тить, что слово золото может оказаться восходящим к той же древней основе sol,которая звучит в североевропей­ских именах дневного светила: Солнце, Sol.

Олово

Металл Тора/Перуна в северной и Юпитера/Зевса — в античной традициях. Связывалось с пятым днем недели — четвергом.

Свинец

Металл, ассоциируемый с Сатурном и субботой; разны­ми исследователями связывается с разными богами-ипос­тасями Одина — иногда с Локи, иногда — с Вёлундом, реже — с самим Князем Павших (т.е. Одином).

Помимо чистых металлов, в практике европейских волшебных искусств часто использовались и их сплавы, причем их спектр был в древности гораздо разнообразнее, нежели спектр сплавов, применяемых ныне в ювелирном деле. Думается, прекращение широкого применения раз­личных сплавов было немалой утратой не только в маги­ческом, но и в чисто эстетическом плане. Однако составы и способы изготовления многих древних сплавов сохрани­лись, и об этом стоит сказать несколько слов.

Белое золото

Пожалуй, это самый известный из древних сплавов — именно из него изготовлены многие великолепные скифские украшения; греки называли этот сплав золота с серебром электрум. Европейское белое золото — это электрум, богатый серебром (70—90%), по внешнему виду и подоб­ный серебру, но имеющий неяркий золотистый отлив. Классический скифский электрум содержит, как правило, больше золота и отличается более насыщенным желтым отливом. При еще более высоком содержании золота (менее 40% серебра) сплав приобретает зеленоватый оттенок.

Красное золото

Этот материал, который широко применялся европейс­кими — и российскими в том числе — ювелирами еще в прошлом столетии, представляет собой сплав золота с медью. Даже небольшая примесь последней (10—15%) позволяет получить очень красивый красноватый оттенок с сохранени­ем золотистого цвета; увеличение доли меди до 20—25% уже придает сплаву ярко-красный цвет. Применение красного золота, как и многих других сплавов, имеет вполне опреде­ленное магическое значение: соединение меди и золота в одном материале позволяет объединить воздействие мужс­ких и женских ипостасей сил плодородия.

Бронза

Ныне мы понимаем под бронзой только сплав меди и олова; в большинстве случаев именно такой состав и имеют сплавы, называемые в сагах просто «бронзой», без прила­гательного. Однако в широком смысле термин «бронза» объединял некогда все сплавы меди с металлами белого цвета. Из всего многообразия таких сплавов обязательно следует упомянуть светлую бронзу,прекрасный матери­ал, называемый иногда «биллон» и представляющий собой сплав меди с серебром. Варьируя соотношение между двумя этими металлами, можно получить целый ряд очень красивых сплавов: от белых с нежным красноватым отли­вом (10—20% меди) до золотисто- и ярко-красных. К слову, само сочетание меди и серебра традиционно для северо-западной магии. Известны, например, серебряные магические кольца со вставкой из меди, соединяющие влияние Фригг и Фрейи (Луны и Венеры).

* * *

Из древесины, помимо всевозможных амулетов, в сакральной традиции изготовлялся такой важнейший ма­гический инструмент, как посох. Вероятно, посох (клюку, жезл, просто палку) можно считать одним из древнейших инструментов, применяемых в магии. В качестве магичес­кого орудия посохи и жезлы упоминаются, например, в валлийском «Мабиногионе», тексты которого сложились в начале текущего столетия. В более поздние времена (XVIII—XIX века) легенды и предания о волшебных жезлах дали жизнь распространенному в литературных сказках образу «волшебной палочки».

С точки зрения символики посох представляет собой отражение Древа Мира и, соответственно, священного копья Бога Света (Одина, Луга и т.д.). Именно роль Мирового центра играет в ряде магических ритуалов воткнутый в землю посох, организующий и, следовательно, сакрализующий пространство вокруг себя.

Как и меч, посох или жезл может быть использован для направления магической энергии — в этом несложно убедиться, поработав с посохом в ночном тумане или

внимательно присмотревшись к концу посоха в руках сильного человека. Кроме того, нередко считается, что посох прекрасно подходит для накопления на нем Силы тем или иным образом.

С определенной долей условности можно, вероятно, говорить, что метла, столь часто упоминаемая сказками как непременный атрибут ведьм и действительно являю­щаяся традиционным магическим инструментом, пред­ставляет собой своего рода «женский аналог» посоха. Вместе с тем метла лишена ряда возможностей посоха, хотя и обладает многими собственными функциями. Так, например, метла нередко присутствует в женских магичес­ких обрядах очищения места, дома и т.д.

Вероятно, именно древесина, из которой изготовля­ются посохи, была самым первым материалом, который человек научился использовать в магических целях. Некоторые из древних деревянных амулетов — те, что попали в сохраняющие древесину холодные влажные почвы, — сохранились до настоящего времени. Такие находки известны в Нидерландах, в Дании, в некоторых других европейских странах, где сочетаются болотистые ландшафты и прохладный климат. Среди интереснейших из подобных предметов — деревянный меч из Арума (Нидерланды), датируемый серединой VII века. На меч Нанесена руническая надпись, что приблизительно может быть переведено как «возвращение», «посланник». Считается, что этот амулет предназначен для защиты путешественника. Другой подобный пред­мет найден в Бритсуме, во Фризии. Это деревянный амулет, датируемый рубежом VIII и IX веков. На амулет также нанесена руническая надпись, гласящая: «всегда носи этот тис в толпе битвы». Судя по всему, этот амулет связан с воинской магией.

Разные сорта древесины, как полагает нордическая сакральная Традиция, значительно различаются по своим магическим свойствам. Ниже мы приводим небольшой очерк этих свойств.

Ясень

Ясень — дерево, традиционное для всех видов волшеб­ства и гадания. Именно из его древесины изготавливаются лучшие комплекты гадательных рун, именно ее предпочи­тали использовать мастера Северо-Запада для изготовле­ния оружия и орудий, особенно имевших магическое назначение. Так, например, в Скандинавии нередко счита­лось, что копье с ясеневым древком является волшебным уже просто в силу того, что использован именно ясень: такое копье уподоблялось священному копью бога Света, ибо копье Одина, Гунгнир, сработано из древесины именно этого дерева⁴. Эта традиция применять именно ясень для изготовления всего важного, ответственного и священного оказалась настолько устойчивой, что сохранилась до сих пор: до самого последнего времени, например, практичес­ки только из ясеня вытачивались румпели и штурвалы судов.

Помимо изготовления волшебных орудий и оружия, древесина ясеня очень широко применяется для изготов­ления защитных амулетов, обороняющих владельца почти от любых вредоносных воздействий, вплоть (как до сих пор верят кое-где в Европе) до укусов ядовитых змей. Кроме того, особая магия традиционно при­писывается огню, разожженному на ясеневых дровах. Дым такого костра считается священным курением, а сила, исходящая от огня, — благо­творной и целебной. Согласно Найджелу Пеннику, некогда даже суще­ствовала традиция первый раз обмы­вать новорожденного ребенка имен­но возле ясеневого костра.

Орешник

 

Еще одно священное дерево се­верной традиции, дерево мудрости и волшбы, посвященное Одину (Лугу, Велесу). Наравне с ясенем широко использовалось для изготовления ма­гических орудий — жезлов и посо­хов, а также для образования маги­ческой защиты. В последнем случае ореховые прутики втыкались в зем­лю по периметру ограждаемой тер­ритории, внутрь которой, как счита­лось, не может проникнуть никакая магия извне. Таким образом в Скан­динавии ограждались, например, площадки для поединков, чтобы никто из зрителей не мог магией повлиять на ход боя. Большие ограды из толстых забитых в землю и переплетенных веревками стволов орешника назывались там же вебонд и служили прекрасной защитой двора или лагеря — как в магическом, так и в физическом отношении.

Дуб

Дерево, всеми северными европейцами почитаемое священным деревом бога-громовника (Тора, Перуна). Кельты, напротив, склонны почитать дуб деревом верхов­ного божества, деревом мудрости и духовной силы. К слову, именно от древнекельтской основы, имеющей два значения — «дуб» и «мудрость», — происходит сам термин «друид». Так или иначе, но индоевропейская традиция единодушно связывает дуб с небесными богами (богом).

По всему Северо-Западу с дубом (как и с громовником) связывается определенный день недели — четверг, кото­рый в северных языках так и именуется — Thursday,«День Тора».

Рябина

После тройки, священных деревьев — ясень, орешник, дуб — обычная рябина выглядит скромно. Но в северном лесу, среди могучих дубов и сосен, скромная ее красота — тонкие темные ветви, резные листья, красные ягоды — и ее магия кажутся естественными и очевидными. Действитель­но, рябину нельзя отнести к деревьям, священным в полном смысле этого слова (если, конечно, забыть на время о том, что для язычника священно все, чему боги позволили быть), однако магия рябиновой древесины считается ничуть не более слабой, нежели магия дуба или орешника.

В одной из старинных английских легенд есть рассказ о том, как некий юный герой, ушедший в дальнее плавание, долго не может вернуться в родной замок, захваченный колдуньей, ибо та злой волшбой каждый раз учиняет бури на пути его корабля. И лишь тогда удается юноше пробиться сквозь магические препоны и освободить замок, когда мудрый человек подсказывает ему заменить киль корабля с дубового на рябиновый, ибо злое колдовство рассеивается там, где появляется древесина этого любимо­го многими народами дерева...

Именно защита от злого колдовства традиционно счи­тается основной магией рябины. До сих пор во многих деревнях от Британии до Урала маленькие девочки по осени нанизывают на нитку ягоды рябины и носят их как бусы, давно позабыв, что именно они делают, — а между тем такой талисман всегда считался лучшей защитой от чужой магии любого сорта⁶. Известно также британское описание рябинового креста, применявшегося для защиты скота и хозяйственных построек. Такой крест изготовлял­ся из веточек рябины, сломанных (не срезанных!) и связанных красной ниткой таким образом, чтобы получил­ся равноконечный крест. К слову, и пересказанная выше английская легенда не лишена определенных этнографи­ческих оснований: известно, что рябиновые бревна закладывались иногда для магической защиты в жилые и куль­товые постройки, а рябиновые доски действительно при­шивались иногда к форштевням судов...

Яблоня

Если пытаться разобрать деревья (а следовательно, и сорта древесины) по типам магии, то орешник и ясень нужно будет назвать самыми волшебными, дуб — самым могучим, рябину и тис — самыми надежными защитника­ми, а яблоню... Яблоню придется назвать самым загадоч­ным деревом, деревом тайны, деревом Дороги, деревом величайшего секрета богов — их бессмертия. Из яблони редко делают амулеты: она — дерево богов и путешествен­ников, дерево, на которое достаточно просто смотреть...

Яблоня является общим для всего Севера символом мифа, который один только и может быть назван «цент­ральным мифом индоевропейцев», — мифа о дороге в бессмертие. Дважды она появляется в северной мифоло­гии, отражая две стороны одной тайны. Мы видим цвету­щую яблоню отмечающей путь на Хай Бразил, на прекрас­ные острова Запада; а с яблони, уже плодоносящей, богиня Идунн срывает те самые известные по русским сказкам «молодильные яблоки», дарующие бессмертие самим бо­гам...

Береза

Доброе веселое дерево, связанное с силами плодородия, о чем говорит уже то, что ее именем (Berkana, др.-англ. , др.-сканд. ) названа одна из рун ветви плодородия. Древесина березы, как и древесина яблони, нечасто используется при изготовлении магических пред­метов, зато сами березовые ветви (особенно весенние, только что распустившиеся) справедливо считаются пре­красным талисманом, отгоняющим печали и хвори, обере­гающим детей от болезней и многих других неприятностей.

Бузина

Боги магии всегда дуальны — иногда едва уловимо, как пара Один-Локи, в которой не всегда разберешь, где проходит грань между Богом-Всеотцом и Богом-Триксте-ром, а иногда — разительно... Ясень, орешник и бузина представляют собой триаду деревьев, принадлежащих этому богу.

Орешник связан с магией как таковой, целиком принад­лежа богу мудрости и волшбы. Но если ясень — копье света в руках этого бога, то бузина — тьма Нижнего Мира, стражем которого он является. Если ясень дает вам состояние спокойной уверенной защищенности, то бузина предоставляет возможность активной агрессивной защи­ты, и потому в Западной Европе считают, что когда бузина растет у зорот дома — это хорошо, но вот вносить ее в дом — не стоит. Если ясеневый посох послужит магии светлой и ясной (созвучие не случайно), то палочка из бузины будет продуцировать магию совсем иного сорта — нет, не обязательно злую, просто — иную, и потому стоит поду­мать, прежде чем сломать ветвь бузины и вырезать на ней руны. Если дым горящего ясеня приподнимает границы Верхнего Мира, пропуская благословение богов, то дым горящей бузины приоткрывает врата Мира Нижнего, и потому в любой книге по магическому использованию древесины вы обязательно встретите предупреждение: «никогда не жгите ветви бузины!»

Тис

Наверное, тис можно было бы назвать деревом в северной традиции священным. Очень часто тис растет возле священных мест; в Западной Европе нередко его специально высаживали близ церквей и вдоль дорог к ним. Традиция связывает тис то с бессмертием, то со смертью, и, кажется, в этом нет противоречия.

В Средневековье тис почитался как могущественный защитник и из него делалось немало охранных амулетов. В Германии, например, бытовала даже особая посвящен­ная тису поговорка: «перед тисом не устоит никакая (злая) магия». Именно тису посвящена в Футарке руна защиты — Эйваз (др.-англ. eoh/eow «тис»).

Сосна

Пожалуй, в России, где тис, о котором только что шла речь, почти не растет, сосну можно в какой-то степени считать местным аналогом тиса. Недаром бытует на Руси старинная пословица: «В сосновом лесу — молиться, в березовом — веселиться, а в еловом лесу — удавиться», и недаром именно такое место занимает в ней сосна. А еще можно вспомнить, что в скандинавских рунических строях имя руны Эйваз — руны защиты — звучало как , что и означает «сосна».

Тема 10.

 

Холодное оружие

Древняя европейская сакральная Традиция пестрит упоминаниями о волшебном оружии. Прежде всего мы встречаем священное оружие в мифологии в качестве непременных атрибутов ряда богов. Таковы, например, Гунгнир и Ассал — копья скандинавского Одина и кельт­ского Луга, таков Мьёлльнир — молот Тора, или волшеб­ный меч Фрейра. Очевидно, что каждый из этих предметов вооружения имеет множество уровней осмысления: и архетипического, и космологического, и магического... Так, например, священное копье Одина (или Луга) — это и axis mundi, мировая ось, т.е. Древо Мира, пронизываю­щее и объединяющее три традиционных мира, и символ великой мистерии (сравни Жертвоприношение Одина, который пронзает себя копьем ради Знания, или Копье из цикла легенд о Святом Граале), и очевидный фаллический, мужской символ, и, кроме того, позвоночный столб чело­века.

Однако данная тема этого курса посвящена не оружию богов, но тому магическому оружию, которое использова­лось, согласно легендам и сагам, людьми и магами Древней Европы.

Упоминаний о таком оружии множество — нет смысла перечислять их все. Достаточно вспомнить Каледвулх, меч короля Артура,

 

выкованный кузнецами Аваллона; или меч Ботвара сына Бьорна Медведя, появлявшийся из ножен только в случае смертельной опасности и издававший при этом пронзительный крик; или легендарный русский меч-кладенец... Однако, прежде чем перейти к оружию соб­ственно магическому, нужно сказать несколько слов и о сакральности оружия вообще.

Холодное оружие, насколько мы можем судить, было окружено магическими представлениями с самого момен­та своего появления. Самый процесс работы с металлом в традиционном сознании представляется сакральным и связывается с определенной магией; отсюда проистекает то огромное уважение и даже мистическое почтение, которым вплоть до наступления Нового Времени пользовались в европейских деревнях кузнецы. Так, например, у галлов в раннем Средневековье к кузнечному делу допус­кался только свободный человек, а когда кузнец умирал, его инструмент нередко хоронили вместе с ним, как оружие воина или орудия мага.

Задумываясь о месте холодного оружия в европейской Традиции, мы можем видеть, что меч, например, «сакрален как таковой, что подтверждается как эпическими, таге и юридическими источниками»². Вероятно, древнейшие упо­минания о поклонении мечу связаны с аланами (Аммиан Марцеллин) и скифами (Геродот). Отношение к мечу как к живому существу мы встречаем и в средневековых эпических произведениях (например, в «Песне о Ролан­де» ), и даже в довольно поздних балладах и легендах, как, например, в датской балладе «Меч-мститель»:

Педер стоит в углу двора, Ему с мечом говорить пора.

«Меч мой, славу свою обнови. Хочешь ли ты искупаться в крови?

Ты за меня, мой меч, постой, Нет у меня родни другой».

В силу свойственного сакральной Традиции закону все­общего подобия («то, что вверху, как то, что внизу»), оружие земное, физическое, почиталось своего рода «от-

 

ражением» оружия божественного, при­надлежащего богам, и, соответственно, счи­талось посвященным тому или иному богу: копье, например, — Одину; меч — Фрейру или Одйну; топор, палица, кистень — Тору. Конечно, такое посвящение — вещь отно­сительно поздняя, однако мы можем уви­деть сакрализацию оружия и обращаясь к более древним временам. Так, М.Маковс­кий справедливо возводит готское«меч» к древнейшей индоевропейской ос­нове - «издавать» и даже связывает в один семантический ряд англ.(нем.) «меч» и англ. (нем.) «слово».

То же самое молено было бы сказать и о других видах оружия, но сакральность меча наиболее очевидна.

Нужно сказать, что меч (или нож) у многих народов древности служил не только оружием, но и символом личной свободы (см., например, сделанные Тацитом опи­сания мужских инициации германцев), и сильнейшим оберегом, и предметом, который при необходимости мог стать магическим инструментом. И вот здесь необходимо сделать небольшое отступление, чтобы подчеркнуть эту последнюю функцию оружия.

Речь в данном случае идет не о волшебном боевом оружии, но, напротив, о холодном оружии, находящем применение как средство традиционной магии. И меч, и нож являются универсальными магическими инструмента­ми, широко используемыми как в профессиональной, так и в бытовой магии.

По всей Европе железо само по себе считалось до последнего времени сильным оберегом, которого не могут коснуться многие враждебные духи и вредоносная магия (известны, например, раннесредневековые славянские же­лезные амулеты-подвески, выполненные в форме неболь­шого ножа), а изготовленные из железа (стали) режущие и колющие предметы и сейчас наделяются в сознании людей магическими свойствами.

Наряду с защитным (оберегающим), активный аспект также присущ магии холодного оружия. Так, традиционно именно ножом проводится на земле черта, закрывающая доступ магии извне; будучи замкнута, такая черта обрамляет магический круг. Однако тот же нож или меч может быть использован и как орудие активной защиты или магичес­кого нападения, выступая, подобно посоху, «направляю­щей» для магической энергии.

Отметим, что представитель традиционной культуры без нужды не втыкал меч или нож в землю (хотя бы потому, что это сказывается на клинке не лучшим обра­зом) . Магический же смысл запрета связан с осознаванием Земли как тела Богини-Матери. Только в ряде специфичес­ких ритуалов меч намеренно втыкался в землю, отражение чего мы видим, например, в легенде о том, как будущий король Артур извлек меч из камня.

Однако вернемся к основной теме. Не следует думать, что в качестве рабочего материала металл стал выступать лишь совсем недавно. Разумеется, древесину и кость человечество освоило в гораздо более древние времена, и тем не менее в Европе освоение металла началось не позднее начала VII тысячелетия до н.э.!

Долгое время сырьем для производства металлических изделий служили, несомненно, самородки. Так, древней­шая в Северной Европе мастерская по обработке само­родной меди обнаружена в Прионежской Карелии и имеет возраст в четыре тысячелетия. Другим металличес­ким сырьем, используемым со столь же незапамятных времен, являются осколки железных метеоритов — об этом свидетельствуют древние имена этого металла: греч. зидейрос — «звездный», арм. яркат — «капнувший с неба» и т.д.

Эти самородные металлы — как рожденные Землей, так и пришедшие со звезд — с незапамятной древности почитались как обладающие магическими свойствами. Позднее, когда люди научились выплавлять металлы из руд, представления о волшебстве, им присущем, были перене­сены и на искусственно получаемые металлы. Тем не менее представление о том, что самородный или «звездный» металл обладает особенно мощной магией, не исчезло. Еще в Средние Века маленькие самородки серебра, меди или золота нередко носили как амулеты, а меч или нож, выкованный из метеоритного железа, всегда считался магическим.

Как процесс добычи металлов, так и процесс их обра­ботки традиционно осмыслялись как действие сакральное, с чем связано и формирование культа Бога-Кузнеца, и особое отношение к кузнецам, свойственное любой евро­пейской традиционной культуре.

Несмотря на широчайшее распространение, которое железо завоевало уже в I тысячелетии до н.э., этот металл очень долго почитался обладающим волшебными свой­ствами не менее, чем, например, золото. Основной магией железа Традиция считает способность отпугивать и изго­нять злых духов. Так, до самого последнего времени во многих странах Европы было принято при строительстве дома закладывать под порог какой-нибудь железный пред­мет (ножницы, лемех, просто кусок железной крицы). Вбитые в дверные косяки и в оконные рамы железные гвозди и иголки до сих пор нередко считаются хорошей защитой от злого колдовства и даже от проникновения в

дом недоброй ведьмы или колдуна. Железные гвозди, кроме того, вбивали для магической защиты в кровати рожениц и в колыбели.

Итак, уже сам по себе материал, из которого изготовлен меч или нож, обладает определенной магией, точнее — магическими свойствами. Дополнительную магию придает оружию и сама его форма: как и посох, меч или нож может быть использован для направления магической энергии, свободно «стекающей» по клинку. Очень часто в сакраль­ной Традиции оружие украшалось магическими символа­ми, как о том говорит, например, Скирнир в одной из песен Старшей Эдды о мече бога Фрейра:

Видишь ты меч в ладони моей, изукрашенный знаками?..

(Поездка Скирнира, 23)

Таких «изукрашенных знаками» древних клинков нема­ло сохранила земля. На многих мечах и наконечниках копий, датируемых началом — серединой прошлого тыся­челетия мы можем видеть разнообразные магические символы, в том числе — и руны. И очень часто вместе с магическими изображениями мы находим на клинках начертанное рунами имя самого оружия.

Действительно, в древности многие клинки имели соб­ственные имена. Так, например, саги рассказывают о короле Магнусе, что тот владел великолепным мечом, гарда кото­рого была сработана из моржового клыка, а рукоять — покрыта золотом. Имя меча было , что значит «Ногокусатель». Среди других известных нам имен мечей можно назвать: «Пламя Одина», «Лед Битвы», «Огонь Щитов», «Огонь Князя Моря», «факел Крови», «Змей Раны», «Молот Вязи Боя», «Пес Шлемов» и т.д. Точно так же собственные имена часто имели и ножи, и копья.

Прекрасным примером нанесения имени на клинок может служить наконечник копья, найденный близ Бреста (бывш. СССР) и датируемый III в. н.э. По стальному клинку серебром инкрустированы священные знаки (свастика и солярные символы) и руническая надпись — — «Нападающий», представляюща