Ветхий Завет, Новый Завет и Коран как источники этического знания

4 а. Иудаизм

История иудаизма берёт начало от II тысячелетия д.н.э. С самого начала иудаизм противопоставил языческим религиям идею единого и всемогущего Божества. Религия приняла у евреев форму непосредственного и глубокого личного союза между человеком и Богом, существами неравносильными, но нравственно однородными. Моисею приписываются первые пять книг Библии – «Пятикнижие». В иудейской традиции «Пятикнижие» – это «Тора», что означает «Учение». Основная информация о Моисее содержится именно в «Пятикнижии». Равви Симлай разделил заповеди Торы на 365 запретительных и 248 предписывающих. Талмуд, отражающий мнение 2000 мудрецов, был составлен во II в. н. э. Окончательная редакция Талмуда датируется V в. н. э.

Иудейские пророки впервые провозгласили этические принципы, отвергнув безусловное право сильного, признания раба говорящим орудием и человеческих жертвоприношений. Важнейшим из постулатов иудаизма является понятие о том, что все люди созданы по образу и подобию Божьему. Поэтому в иудаизме признаётся единство человеческого рода. Считается, что различия обусловлены не происхождением, а степенью участия в их жизни нравственных законов. Согласно иудаизму, никто не имеет права нарушать законы божественной нравственности, ссылаясь на своё особое положение. Большое значение придавалось общественной морали, которая провозглашала подчинение индивидуального эгоизма общественным интересам.

Богатство и власть даются Богом только для использования их во благо всего общества. С ходом времени сложилась изощрённая система культа и обрядов, но главным, по словам одного из пророков, является милосердие и мудрость сердца человека. Святость, исходящая от Бога, распространяется на личную жизнь человека. Особая сосредоточенность иудаизма на этических законах нравственности привела к уменьшению внимания к другим сторонам культуры, ко всем видам изобразительных искусств, светской литературы и физической науки. Полагают, что именно нравственные принципы иудаизма объясняют появление в среде иудеев приверженцев христианства.

Под ударами ассирийцев в 722 г. д. н. э. пал Израиль, в 586 д. н. э. уже от рук вавилонян – Иудея (восстановление через 70 лет), а Иерусалим и Храм были разрушены вавилонским царём Навуходоносором. К середине I тысячелетия н.э. иудаизм и еврейство распространились по всему миру. Приверженцы христианства и ислама, признававших Пятикнижие Моисея, терпели евреев, но надеялись, что те откажутся от своих «заблуждений». В условиях крайних ограничений со стороны ислама и христианства иудаизм создал обширную религиозно-идеологическую литературу. В средние века внимание христианской учёности привлекали иудейская философия и еврейское мистическое учение Каббала. В новое время признание получила хасидская религиозная философская традиция, но противостояние приводило к фанатичной замкнутости.

Две идеи иудейства обеспечили огромное влияние на формирование монотеистических мировых религий:

· идея единого могущественного Божества, лишённого элементов антропологизма (запрещены были даже намёки на его изображение).

· провозглашение социальной справедливости.

Бедствия еврейского народа и человечества объясняются Божьим наказанием за неисполнение заповедей.

Наряду с рационалистической традицией в творчестве иудейских мыслителей получило развитие и мистическое направление, стремившееся превратить Бога из объекта догматического знания в новый живой опыт и интуицию. В реализации этических принципов мы имеем дело именно с таким живым опытом. В трактовке Письменной Торы («Ветхого Завета») различают четыре подхода: 1. Пшат – буквальный смысл текста; 2. Ремез – намёк; 3. Друш – аллегорическое толкование; 4. Сод – скрытый смысл или Каббáла, т. е. полученное по преданию учение, традиция. Тексты Каббалы, появляются в первые века новой эры. Широкое распространение они приобрели к началу IX в Испании. Характерным для Каббалы является учение о Боге как Эйн-Софе, т. е. Бесконечном, непостижимом существе, лишённом каких-либо конкретных атрибутов, стоящем вне каких-либо миров, которое проявляется только посредством своих творений. Будучи лишённым атрибутов, Эйн-Соф не может непосредственно творить мир. Поэтому между Эйн-Софом и видимым миром имеются посредствующие творческие силы в виде его эманаций (истечений или излучений), которые называют сефирот (мн.ч. от ед. сефира). Сефирот десять – они произошли из Бога одна за другой. По его воле они создают мир и управляют им, к ним обращаются все молитвы. Сефироты могут быть обозначены и числами от одного до десяти: первая из них наивысшая, наиболее приближенная к Бесконечному, а десятая приближена к миру материальному и ведает его судьбами. Все Сефироты называют Древом Сефирот или Адам Кадмон – древний человек. Над деревом сефирот ставится знак бесконечности, горизонтальная восьмёрка, вместо имени Ain Sof.

В схеме сефирот выделяются четыре уровня нематериального пространства. Сфера познаваемого включает сефиры: 1. Венец, сефира, являющаяся полноценным отражением Бесконечного и олицетворяющая синтез всего материального; 2. Мудрость, активное мужское начало, осуществляющее взаимодействие между разными системами знаний; 3. Разум, пассивное женское начало, имеющее своей задачей анализ некой ограниченной данности.

Сфера чувственно воспринимаемого, являющаяся одновременно сферой этического и эстетического, открывается в направлении от целого к частному (в схеме – сверху вниз) сефирой «Милость / Любовь» (№ 4), за ней следует сефира «Сила» (№ 5). Их гармоничный союз находит выражение в сефире «Красота» (№ 6). В направлении от частного к целому (в схеме – снизу вверх) «Красота» принимает значение самолюбования, за которым следует применение «Силы», после чего о милосердии речь чаще всего уже не заходит. Сфера, составляющая основу материальных явлений, образует нижнюю триаду (сефироты 7–9). На четвёртом уровне, представленном сефирой «Царство» (№ 10) формируется судьба человека. Далее вниз по схеме следуют 22 материальных творения, уже упоминавшиеся ранее.

 

Эйн-Соф «Бесконечный» (33)	Онотологические уровни
	1. Венец VIII. Истинное сосредоточение		Познаваемое
3. Разум vi. Истинное усилие		2. Мудрость VII. Ист. памятование
5. Сила iv. Истинный поступок		4. Милость / Любовь v. Ист. образ жизни	Эстетическое, этическое, чувственно воспринимаемое
	6. Красота iii. Истинная речь
8. Блеск / Сияние I. Истинное воззрение		7. Победа II. Ист. намерение	Основа материальных сил
	9. Основание
	10. Царство		Судьба
22 материальных творения	Материальный мир

 

Схема 10. Схема Сефирот иудейской Каббалы

 

Характеристики восьми эманаций, охватывающих это переходное пространство, лаконичны. Схема 10 допскает возможность сравнения с восьмеричным пути Будды.

4 б. Христианство

Христианское мировоззрение характеризуется установкой на первичные образцы, догматически закреплённые в вероучительных определениях, а также бескомпромиссным служением идее Единого бога. Мораль и религия видят по-разному свои задачи. Для морали высшая цель – достижение совершенства природы, заложенной в человеке, религия видит её в спасении человека, достижимом за пределами его природы. Античная классическая философская этика (Пифагор, Эмпедокл, Сократ, Платон и даже Аристотель) в решении этой задачи постулировала тождество этического и религиозного. В христианстве первая заповедь выражает установку на любовь к Богу, вторая – на любовь к ближнему (Мф., 22:37–39). В древнем мире в социальном взаимодействии в качестве ценности выступала дружба, которой Аристотель посвятил две завершающие главы «Никомаховой этики», богов же боялись и почитали. Этот аспект взаимоотношения человеческого и божественного выражает христианское высказывание – «Страх божий». Распространение чувства любви на Бога происходит именно в христианстве. Практический путь освоения этого понятия пролегал и пролегает в христианстве через добродетель смирения человеческого перед божественным, включающую дисциплину самообуздания, обуздания своей низшей природы перед высшим. Особенно актуальной добродетель смирения становилась в условиях частичной варваризации общества.

Промежуточный вариант религии, в которой на бога распространяется чувство дружбы, имел место в митраизме (санск. «митра» – друг), пользовавшейся особой популярностью среди легионеров пограничных провинций Римской империи. В древневосточных религиях доброжелательную по отношению к человеку сторону божественной сущности выполнял Митра – бог дневного света, податель жизни; гарант установленных или обусловленных отношений в мире и обществе, бог договора (от индоиран. «митра» — договор). Провозглашение равенства среди посвященных в него и обещание блаженной жизни после смерти привлекало особенно представителей социальных низов. С 1 в. н. э. культ Митры был популярен в Риме, со 2 в. — по всей Римской империи. С конца 2 в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во 2—4 вв. митраизм был одним из главных соперников христианства, которое из него многое заимствовало.

Другой аспект оказавший влияние на формирование христианства возник на почве иудаизма. В VI в. до н. э. в Палестине сформировалось представление о «последних временах», когда придёт спаситель, который учредит новый, окончательный и справедливый порядок жизни. Считалось, что приход миссии будет означать заключение нового договора (завета) с богом. Пророк Иеремия (VII–VI вв. до н. э.) указывал, этот завет будет начертан не на каменных скрижалях, как закон Моисеев, а в душах людей. Община кумранитов, соотносимая с сектой ессеев, порвала во II в. до н. э. с официальным культом Иерусалимского Храма, нарушившим, по их мнению, Старый Завет (договор), и удалилась в пустыню современного района Вади-Кумран, где в пещерах в 1947 году была открыта библиотека этой общины. Община именовалась «Новым Заветом», или «Новым союзом». Образ основателя данной общины был мифолигизирован как Учитель праведности. Целью общины была подготовка к решающей борьбе «сынов света» с «сынами тьмы». Конец света должен был сопровождаться пришествием помазанника божьего и судом. В 63 г. до н. э. Рим подчинил Иудею своему влиянию. Потеря независимости способствовала росту мессианских настроений. В это время в Палестине существовала влиятельная группа фарисеев, ревнителей закона, находившихся в оппозиции к царскому дому (до 4 г. до н. э.) и саддукеи, близкая ко двору священническая аристократия.

В этих условиях происходит появление Иисуса, описанное в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Идея небесного царства была известна до Иисуса, Иисус побуждал слушавших его к постоянной готовности к приходу царства небесного, которое не только близко, оно «внутри вас». Одних перспектива такого скорого пришествия ставила перед необходимостью окончательного выбора между добром и злом, давала шанс сойти с пути греха, другие получали возможность выйти из ограниченных рамок обыденности, образно охарактеризованной как «забота о хлебе насущном». «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф., 6:33). Привязанность к материальному – один из источников греха, поэтому Иисус утверждает, чем меньше человек имеет привязанностей, тем ближе он будет к Богу: последние станут первыми, а униженные будут возвышены (Мф., 23:12).

Ответ на вопрос, что такое Царствие Божие, какие его качественные характеристики, содержится в выделении Аристотелем первой – божественной и второй – земной эвдомонии (счастье). Божественная эвдомония была ранее уже соотнесена с разумными добродетелями и функциями познания, осознания и признания высших ценностей (см. схему 2). Человеческое счастье было охарактеризовано относительно этических добродетелей умеренности, мужества, мудрости, справедливости и христианских добродетелей веры, надежды, любви. В данном распределении преемственность божественного и человеческого счастья осуществляется на функциональном уровне. Функция, осуществляемая благодаря вере, аналогична функции осознания Логоса как одновременно внутреннего и внешнего закона (см. схему 2), но осуществляется не самостоятельно, а с помоощью посредника.

Функция познания и функция, реализуемая надеждой, направлена на один объект, окружающий мир в его конкретном выражении и в абстрактом воплощении (как судьба): познание предполагает активную, надежда – пассивную позицию. Любовь – наиболее понятное для простого человека проявление функции признания высшего начала, высших ценностей, уважения и доброжелательного отношения к другому. В признании высшего – смиренность любви, в направленности на благо окружающих людей – её деятельностное начало, в осознании множества взаимосвязей, объединяющих людей, приобщающих к радостям и горестям друг друга, – бескорыстность любви.

Такое соотнесение царства божия с античным представлением о божественной эвдомонии объясняет, почему Иисус говорил о том, что Царствие Божие в вас, но поскольку подавляющим большинством этот факт был неосознан, то необходимо было указание на то, что время осознания пришло. Умение творить чудеса Иисус объясняет способностью увидеть «Отца творящего», равнозначной способности увидеть в себе Царствие Божие и творить не в силу своих личных умений, а в силу возможностей Царствия Божия. Отвечая таким образом на вопрос со многими неизвестными о том, что есть Царствие Божие, мы приходим к выводу, что умение творить чудеса приходит в силу применения разумности, проявляющейся функциями осознания, признания, познания и утверждающей человеческое достоинство.

Важнейшие положения учения Иисуса, проповедовавшего в Галилее и Иудее, содержались в Нагорной проповеди, наиболее полно отражённой в Евангелии от Матфея. Первая его заповедь напоминает о заповеди Моисея «Не убий!» и требует намного большего – преодоления гневливой человеческой природы, доброжелательного отношения даже к тому, кто виноват и совершил проступок. Это заповедь Любви и Мира: «Вы слышали, что сказано древним: “не убивай; кто же убьёт, подлежит суду”. А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный”, подлежит гиене огненной. Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Мф., 5: 21–26). Эти слова особо актуальны в условиях правового общества. В них содержится рекомендация «мириться с соперником», пока ещё по пути с ним, т. е. заранее, с тем, чтобы при решении проблемной ситуации иметь возможность отстоять свои права. Не все ситуации предполагают возможность установления дружественных или добрососедских отношений заранее, но принципиальная доброжелательность компенсирует её отсутствие. Золотое правило этики в формулировке «Евангелия от Луки» «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (6 : 31) даёт повод оглянуться на себя, на свою речь и своё отношению к собеседнику, если тот, с нашей точки зрения, недостаточно с нами вежлив.

Заповедь любви – это заповедь всепрощающего милосердия. Так Иисус рекомендовал прощать «до семижды семидесяти раз» (Мф., 18:22). Данное положение может быть рассмотрено с позиций психологической науки, в которой приняты пять основных правил наказания [Соловьева, с. 160–161]:

1. Наказание должно сразу следовать за проступком, или непосредственно за тем, как он обнаружен.

2. Наказание должно быть однократным.

3. Наказанию подлежит проступок, а не личность (например, правильно сказать «Ты солгал» и неправильно – «Ты лжец!»).

4. Наказание не должно носить характер личной мести.

В силу этих четырёх правил, если мы не сразу отреагировали, обнаружив проступок или узнав о нём, то нам следует уже винить себя. Один раз выставив на вид, мы не должны припоминать совершённый проступок в других ситуациях и контекстах, то есть простить. Даже зная о многих недостатках, мы должны говорить только о том, который имеет значимость на момент обсуждения. Все эти четыре правила требуют от стороны обвинения предельного владения собой и самообуздания.

5. «Норма возмездия» определяется правовыми нормами, закреплёнными в уголовном праве и морально-этическими нормами и внутригрупповыми нормами.

 

В проблемной ситуации неотвратимого характера Иисусу помогает заповедь Любви краткая формула: «Господи, не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк., 22:2). О героях Великой Отечественной и других войн, отдавших жизни на поле боя, можно сказать, что у каждого из них состоялся подобный диалог. Никто из них не хотел умирать, но осознание того, что Родина в опасности, побуждала их жертвовать частным, т. е. собою, ради целого. Парадоксальность смерти Иисуса Христа, во-первых, в том, что он, зная, что будет и обладая необычайными способностями, мог избежать смерти, но не сделал этого, также как не сделал этого и Сократ. Вспомним его «смертную чашу»! Во-вторых, своим воскресения на третий день на представлении о смерти он запечатлел заповедь (весть) жизни, в этом же смысле геройская смерть всегда воспринимается нами как утверждение жизни. Факт воскресения – третий и самый главный аспект – возвращает нас к положению античной этики о том, что «если тело было бы подвластно интеллектуальным добродетелям, то не было необходимости в добродетелях этических». При наличии интеллектуальных добродетелей акцент смещается с этики на исполнение долга, но не в кантовском смысле, а в древнеиндийском смысле дхармы, то есть исполнения законов мироздания, которые чётко определены и польза от соблюдения которых не вызывает сомнений. В данном контексте факт воскресения побуждает рассмотреть вопрос об интеллектуальных добродетелях как факторах качества жизни, продолжительности жизни, сохранения и продления жизни при любых обстоятельствах.

4 в. Ислам

Мухаммед (570–633 г. н. э.) принадлежал к племени курайшитов, хранителей святилища Каабы (г. Мекка, «куб», строение 15 метров высотой, 12х10 м. в основании, в одну из стен которого вмонтирован чёрный камень метеоритного происхождения). Род был известный, а семья очень бедная. Мухаммад рос у дяди Абу Талиба, работал приказчиком у богатой вдовы Хадиджа. Ведомый им в Сирию караван дал Хадиджи двойной доход. Когда ей было 40, а ему 25 лет, они поженились и прожили счастливо 25 лет. Пока Хадиджа была жива Мухаммед не заводил других жён. После её смерти у него было девять жён. Говорится, что в этом факте содержится положительный дидактический момент, так как Мухаммед брал в жёны в том числе тех женщин, на которых никто не хотел жениться…

Жизнь арабов-язычников была заполнена в то время войнами, вином, охотой, играми, любовью, враждой, местью, разбойничеством и славой. Человек полагался только на себя и своего коня. На таком общем фоне Мухаммед сошёлся с общиной ханифов (букв. «касающихся»), стремившихся освободиться от греха. Они отрицали многобожие, признавали только Аллаха. Считали долгом покоряться его воле. Единобожие было тесно связано с ответственностью за свои поступки и ожиданием грядущего суда. Следуя ханифам Мухаммед, по своей природе склонный к экстазам и видениям, удалялся на пустынную гору Гира и предавался молитве и аскетическим упражнениям. После трёх видений архангела Джабраила он начинает проповедовать. Первые три года проповедь велась скрытно. Открытая проповедь сначала проходила бесконфликтно. Община Мухаммеда увеличивалась за счёт бедняков. Отрицание Мухаммедом многобожия грозило нарушить равновесие между племенами. В результате гонений состоялось два переселения из Мекки в Абиссинию. Некоторое время Мухаммед находился под защитой своего рода, а после смерти дяди он вынужден был сменить место жительства. Его переселение в Ясриб, аравийский город, переименованный позже в Медину – «город пророка», состоялось в 622 году. Этот год положил начало мусульманскому летоисчислению.

Согласно уставу, составленному в Медине Мухаммедом, все члены общины являлись одним народом вне племенных различий, кровавая месть отменялась. Враждебное окружение мусульман определило допущение войны как орудия веры. Священная война за веру сопровождалась, в том числе, и набегами на караваны. Всего было предпринято 19 военных походов. Мухаммед предпочитал в своих военных действиях наступательный образ действий. Добыча была всегда на его стороне. Ислам всё теснее соединял своих последователей. В Мекке Мухаммед держался правила «Кто не против меня, тот за меня», но в Медине это правило было заменено на девиз «Кто не за меня, то против меня». Отношение с евреями было сначала хорошим, но евреи не допускали соединения в одном лице религиозного и политического авторитета. Поэтому Мухаммед занял в дальнейшем позицию, враждебную по отношению к евреям.

Создание государства было столь же великим делом Мухаммеда, как и создание новой религии. Ислам привлекал арабов не столь как религия, сколь как растущая политическая сила. Аллах являлся в арабском язычестве общим величайшим богом, имя которого призывалось при самых священных клятвах, при заключении договоров. Имя Аллаха напоминалось врагу с целью оградить себя от оскорбления. Так как Аллах управлял всеми, то никто не считал себя в праве входить с ним в близкие отношения. Поэтому в культе ему отводилось последнее место. Предпочтение отдавалось тем божествам, которые исполняли частные желания. Впрочем, соблюдение общих праздников, на время которых устанавливалось перемирие, приносило хорошую прибыль.

В качестве основы новой религии были взяты рассказы и законы из священных книг евреев и ранних форм христианства, распространённых в сирийско-вавилонской пустыне. К этой ветви христианства принадлежали так называемые сабияне. В Мекке же и Таифе приверженцев ислама называли сабиянами. Согласно Корану, Бог один. Человек не может быть Богом, как это имеет место в христианстве. Самое бóльшее – человек может быть пророком. Человеческое всецело зависит от Божественного, а Божественное от человеческого не зависит. Единство Бога – гарантия гармонии мира, а гармония мира – свидетельство единства Бога. Следовательно, единым должно быть и человеческое сообщество, т. к. оно связано с Богом. В своих проповедях Мухаммед апеллирует не к Исмаилу – родоначальнику арабских племён, а к Аврааму, который был до разделения на иудеев, христиан и других.

В Коране отсутствует моральная доктрина. Этика совпадает с теологией и правом. Но все нормы, входящие в Декалог и Нагорную проповедь, представлены в Коране. Особенность «Корана» в том, что эти нормы даны в их нерасчленённой слитности с ритуалом, обычаем, правом. Понятия «этика» как такового нет. В отличие от христианско-европейской этики общих принципов, мусульманская этика – это этика конкретных норм. В ней отсутствует разрыв между бытием и долженствованием. «Коран» – «руководство для богобоязненных», он не наставляет на путь веры, а учит, как воплотить веру, мораль включается в веру. Моральный образ жизни ведёт к вечной жизни, а порочный – к вечным мукам. Мусульманская этика принимает ограниченность человеческих возможностей, отказывает человеку в богоподобии, но в «Коране» отсутствует идея наследственного греха.

Четыре устоя ислама:

1. Ежедневная пятикратная молитва, перед которой необходимо совершить омовение;

2. Обязательный пост в месяц рамадан;

3. Обязательная милостыня – регулярный обязательный нормированный и пропорциональный доходу взнос в общину для бедных.

4. Хадж «паломничество» в Мекку один раз в жизни, заменить хадж может поручение провести в Мекке необходимые ритуалы человеку, уже побывавшему один раз в Мекке.

Понятие Джихад означает «напряжение усилий или священная война за веру». Джихад не входит в состав столпов ислама, однако его значение велико, а формы многообразны. «Джихад сердца» – это противостояние собственным дурным наклонностям. «Джихад руки» – наказание преступников отсечением руки. «Джихад языка» – повеление, достойное одобрения, или запрет, достойные порицания.

«Джихад меча» – вооружённая борьба за торжество ислама. В настоящее время под джихадом понимаются как военные действия, так и исламское нравственное самоусовершенствование.

Выше было отмечено, что в исламе этическое знание включено в коран, законы и не имеет самостоятельного статуса. Тем не менее, именно исламская этика, разработав концепцию намерений-и-действий, сделала существенный вклад в сокровищницу мировой этической мысли.