О современном этапе развития морали: проблема морального индивида

В ранний античный период VIII–VII вв. д. н. э. в Древней Греции формируются две этические программы, в значительной степени определившие направления развития вплоть до настоящего времени: героическая Гомера и «мещанская» Гесиода. В эпосах Гомера «Иллиада» и Одиссея» этические термины ещё не несут этического содержания. Понятие «добродетель» (греч. arеte) имеет значение добротности (в том числе, в отношении животных), высокого качества, делающего человека благородным, например, сила, мужество, высокий дух, стремление первенствовать, а также лёгкость в беге, искусство в сражениях, блистательный ум. Ставя ценности, делающие богоподобным, выше мотивов, обусловленных частной бренной жизнью, античный герой – потомок богов – совершает поступки, протекающие как должно (греч. themis) и свидетельствующие о благородстве души. При этом он преодолевает слепые природные порывы, материальные искушения и страх смерти, а также семейные привязанности, т. е. является моральным индивидом. Мир держится энергией его героических дел. Честь, определяемая подобающим уважительным отношением, – самое великое для античного героя, самое ранимое его место и решающая причина потрясений в мире богов. Поимённая индивидуализированность, публичность и общезначимость деяний – типическая особенность героической этики. Без всеобщего признания и славы героические деяния бессмысленны. Аристократический (гомеровский) этос с его ориентацией на высокую доблесть, честь, славу, щедрость был первой по времени моралью и главенствовал вплоть до Нового времени.

У Гесиода Зевс, давший закон, выполняет этическую функцию. Гесиод осваивает то же пространство взаимоотношений людей и богов, в котором действовали герои, но не ставит задачи уподобления богам. Он реализует программу минимум: понравиться богам своим трудом и угодить им. У Гесиода на смену моральному индивиду Гомера приходит моральная идеология. Боги начертали путь правды, но не дают непосредственных указаний, они следят за тем, что и как делают люди, оценивают, награждают и наказывают их.

В поэме «Труды и дни» Гесиод от лица крестьянина, т. е. от лица мелких собственников, наставляет младшего брата, промотавшего наследство, которое было добыто им нечестным путём. Гомер показывает, что нельзя безнаказанно попирать честь героя, Гесиод – что нельзя безнаказанно попирать справедливость. Под справедливостью Гесиод понимает доброклятвенность, беспристрастный суд, следование закону. Путь труда определяется как путь добродетели. Справедливость и труд – таковы устои нравственного канона, который создал вторую основную доминанту общественной морали, получившую название мещанской в Новое (буржуазное) время, когда она стала господствующей. Она ориентирована на следование закону, честный суд и труд, понимаемый как бережливость, стремление к надёжному достатку, богатству, выгоде.

Современное определение морального индивида может быть самым различным. Кто-то определяет его для себя как человека культурного, кто – как человека цивилизованного. В качестве критериев моральности могут выступать воспитание, образование, принадлежность к той или иной семье и к роду профессиональной деятельности. С точки зрения этики моральный индивид является носителем морального сознания, субъектом морального отношения, моральной оценки и морального поступка.

Моральное сознание (a) может быть определено как субъективный, рационально или эмоционально окрашенный способ осмысления нравственности, а также обоснования моральных отношений и поведения. Эмоциональное измерение морального сознания включает такие понятия как эмоции, чувства и настроение, а также рациональное измерение – понятия знание, понимание, принятие (см. функциональное применение этих трёх функций в схеме 2, посвящённой этическим категориям).

Моральное отношение (b) формируется во взаимодействии моральных (аморальных) сознания и действий. Моральное отношение реализуется в трёх направлениях: по отношению к самому себе (эгоизм, индивидуализм), к другому (альтруизм, эгоизм) и по отношению к обществу (коллективизм, индивидуализм). Альтруизм как тип морального отношения при этом носит субъект-субъектный характер, а эгоизм – субъект-объектный характер. Содержательно моральное отношение, прежде всего, имеет своим предметом понятие долга.

Моральная оценка (d) в каждом из трёх видов отношения может быть адекватной или неадекватной, соответственно завышенной или заниженной.

Моральное поведение (е) – это способность человека к сознательной постановке целей, выбору соответствующих средств и самостоятельному, внутренне свободному и морально ответственному действию. Моральное поведение мыслится в таких центральных понятиях как мотив, поступок и оценка. Мотив формируется на основе того или иного намерения, в процессе постановки цели, в результате выбора определённых средств и принятия определённого решения. Поступок связывается с соответствующими последствиями, а оценка производится относительно общественного мнения (внешняя оценка) или совести (внутренняя оценка).

Проблема морального индивида в современном правовом обществе имеет, с одной стороны, правовое измерение и, с другой стороны, моральное измерение, в рамках которого множество проблемных ситуаций, не регламентированных законом, получают или же не получают разрешение в зависимости от того, на какие моральные ли, религиозные ли или иные ценности индивид опирается и опирается ли на них вообще.

Относительно героев гомеровского эпоса говорится, что поступками героя развивается мир, если герой бездействует, мир приходит в упадок. Мир современный ушёл не далеко от этой истины. Пример: если в маршрутке никто не попросит водителя не курить, то ситуация, в которой водитель начнёт учитывать точку зрения пассажиров, и не начнёт формироваться. В качестве кого вывыступает напоминающий водителю об обещанной комфортной поездке: героя, униженного просителя или в качестве того, кто несмотря на понимание проблемы и свою включённость в проблему, умеет отстоять ценность общения и сохранить доброжелательное отношение к людям? Словами Гераклита: «Для бодрствующих существует один общий мир, а из спящих каждый отворачивается в свой собственный». Существует множество точек зрения и уровней восприятия: кто-то поддерживает просящего, кто-то защищает водителя, поскольку грешен сам в этом, кому-то не хватает смелости сказать, кто-то молчит сострадая себя потому, что если он скажет хоть слово, то сам же испортит себе настроение на весь день… Единое понимание недопустимости курения в салонах общественного транспорта, как и в других общественных местах, формируется при наличии диалога.

Данная и подобные ситуации достаточно частотны, проблемны, не сопряжены с риском для жизни и, главное, всегда имеют общественное и профессионально-этическое измерения. Это делает их платформой, удобной для формирования навыков, необходимых для решения актуальных проблемных социально-политических вопросов. По мере их формирования в обществе могут быть затронуты и более проблемные аспекты, например: использование матерной брани в общественном транстпорте, общественных местах, учебных заведениях, на территории школ и вузов, а также дома в присутствии детей. Слова Аристотеля о «дружественности» могут стать в процессе формирования гражданского общества путеводными: «Когда граждане дружественны, они не нуждаются в правосудности, в то время как, будучи правосудными, они всё же нуждаются ещё в дружественности; из правосудных же отношений наиболее правосудное считается дружестким».

Там, где возникает полемика по проблемным вопросам, культуры ведения диалога не хватает. Причиной тому несдержанность, коренящаяся, в свою очередь, в чрезмерной эмоциональности, которая лишает индивида возможности совершать преднамеренные действия. Внутреннее основание нравственного поведения составляет, по Аристотелю, понятие преднамеренности, служащее свидетельством вменяемости индивида. Преднамеренность включает предварительное взвешивание мотивов, выбор средств, заранее принятое решение, точное знание обстоятельств, при которых поступок имеет место. Добродетельным поступок становится только при преобладании разума над аффектами. Разум, рацио помогает и там, где намерение не соответствует изменившимся обстоятельствам, новая постановка задачи и выбора средств занимает у «бодрствующего сознания» доли секунды. Для «бодрствующего сознания» ответ на основной вопрос философии звучит однозначно: не предмет взаимодействия, являющийся проблемным, определяет ситуацию, он нужен как повод для взаимодействия, а совершенная (добродетельная) деятельность. При такой расстановке акцентов эвтюмия Демокрита как состояние душевного спокойствия и равновесия, не волнуемого никакими страхами, суевериями и другими переживаниями (как следствие правильного разграничения удовольствий) становится реальностью.