Начала и завершающий этап развития античной этики

В учениях философов-досократиков представление о сущности этического вытекает из того, что принималось в качестве основы бытия. Так, в контексте учения Анаксимандра (610–540 гг. д. н. э.) об апейроне, начале, имеющем бесконечную природу и отличном от конечных четырёх уничтожимых элементов природы, традиционно возникают дискуссии о том, в чём состоит вина вещей, удаляющихся от первоначала, и о сроках воздаяния: «А из каких [начал] вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды [=ущерба] в назначенный срок времени». В схеме 3 подобный цикл был представлен в виде пяти этапов. Приведённый пример диалектического метода Сократа наглядно показывает, что цикл должен завершаться нахождением искомого определения, если такая задача была поставлена. «В назначенный срок времени» по завершении цикла это происходит. Осознание истины само по себе может служить «правозаконным возмещением неправды», но достигается оно двояким путём: добровольно или же в принудительном порядке под ударами судьбы и обстоятельств.

Нормативная программа Пифагора (ок. 570 – ок. 500 до. н. э.) была связана не столько с его философско-научными взглядами, сколько с потребностями пифагорейского союза: нерушимое соблюдение заповедей, данных Пифагором, признание его полубожественного статуса, соблюдение многочисленных правил, строжайшей дисциплины и ритуализированного уклада жизни. Натурфилософская теория добродетели Пифагора, противопоставившего термин «философ» слову «софос», общепринятому обозначению мудрецов, имела математизированный характер. Пифагорейцы считали, что зло принадлежит беспредельному, а благо – определённому. Справедливость строилась на принципе равного воздаяния, согласно которому человек сам должен претерпеть то, что он сделал другим.

В учении Гераклита (акме, т. е. пик творческой активности, приходится на 504–500 гг. д. н. э.) логос, как универсальный единый закон, и огонь, как его физический аспект, обладая безусловной законодательной (нормативной) силой, действуют неотвратимо по отношению к вещам и людям. Его усилия направлены на то, чтобы разбудить спящих, каждый из которых отвернулся в свой собственный мир и живёт в разладе с логосом, и направить их к Единому (логосу). Программа Гераклита включает позитивный императив, согласно которому «должно следовать общему», и негативный императив, состоящий в том, что «своеволие надо гасить хуже пожара».

Этика Демокрита (470/60–360 гг. д. н. э.) делится на учение о высшей цели и учение о добродетелях как пути к ней. Данное распределение более, чем на два тысячелетия стало принципом построения этой области философского знания. Основная цель человеческой жизни и её движущий мотив, с точки зрения Демокрита, – эвтюмия, т. е. хорошее расположение духа (греч. evtumia «счастье»; букв. «благодушие»). Эвтюмия есть состояние душевного спокойствия и равновесия, не волнуемого никакими страхами, суевериями и другими переживаниями, она становится следствием правильного разграничения удовольствий. Дурное, по мнению Демокрита, усваивается само собой, а прекрасное достигается путём изучения и ценой больших усилий[1]. Суть воспитания он видит в том, чтобы присущую человеку творческую способность использовать для усвоения принятых норм благоразумия, для их превращения во вторую природу. Демокрит переносит акценты с внешних установлений на человеческую субъективность и утверждает моральную автономность индивида. Ему принадлежит также введение в этику понятий стыда и долга как внутренних регуляторов поведения: «Не говори и не делай ничего дурного, даже если ты наедине с собой. Учись гораздо более стыдиться себя, чем других».

***

Этика Плотина (204–270 гг. н. э.) является в рамках античной этики итоговой. Гомер, Гесиод и семь мудрецов задали этическую программу Античности, действовавшую около 1000 лет, которая состояла в том, чтобы, совершенствуя себя, сравняться с бессмертными богами. Античные герои, блистая силой и телосложением, стремились обессмертить своё имя посредством великих свершений. Неоплатонизму в лице Плотина, удалось осуществить эту программу. Умирая Плотин сказал, что он сейчас попытается слить то, что было божественного в нём, с тем, что есть божественного во Вселенной. Для соединения с вечностью, считал он необходимо нужно отказаться от всего земного. Плотина не интересует отношение единичных душ друг к другу, а только отношение каждой из них к высшему. Оно замещает или же вмещает даже дружбу, визитную карточку Античности, а также полисные добродетели умеренность, мужество, мудрость, справедливость.

По мнению Плотина существуют четыре класса добродетелей, позволяющие душе очиститься и воссоединиться с Благом: практические, аскетические, теоретические и мистические.

На первой ступени (практические добродетели) человек регулирует и подчиняет чувственно-практическую деятельность. Сюда относятся гражданские и собственно нравственные добродетели: благоразумие (умеренность), мужество, разумность и справедливость. Этическая цель человека заключается в правильном прохождении ступеней бытия в порядке от частного к общему, его задача: не давать физическому миру во время земной жизни власти над собой – в этом его освобождение.

На второй ступени благодаря трансформации этических добродетелей в аскетические душа достигает состояния, независимого от тела, которого он словно стыдится:

1) благоразумие (умеренность) переходит в качество бесстрастия;

2) мужество – в качество бесстрашия;

3) разумность – в изгнание из души иных кумиров, кроме разума;

4) справедливость – в качество чистой интуиции, позволяющей даже при самых неблагоприятных обстоятельствах отличать справедливое решение от несправедливого, правильное мнение от неправильного, истинное от ложного и, заручившись поддержкой разумности, обосновывать правильную точку зрения.

Третья ступень (теоретические добродетели) есть уровень философско-теоретической, созерцательной деятельности, когда душа уже смотрит вверх и достигает второй ипостаси Ума, соответствующей уровню мировой Самости.

Три уровня достаточны, чтобы выйти за пределы земного Я, но недостаточны, чтобы преодолеть свою универсально-мировую Самость. На четвёртом уровне благодаря мистическим добродетелям происходит уподобление Богу, имеет место его непосредственное созерцание. Путь к этому пролегает через мистический экстаз, который нельзя описать в рациональных понятиях. В этом состоянии человек созерцает себя пребывающим в свете, даже самим светом. Истинная цель существования души – созерцать этот свет через него самого. Для этого необходимо отложить всё.

Концепция Плотина, отступающая от античных образцов, оказала огромное влияние на христианское понимание морали по следующим вопросам:

· отрицание чувственного бытия;

· отождествление зла с материей;

· рассмотрение высшего блага, абсолютного добра как Единого Бога;

· мистифицирование процесса морального самосовершенствования, в котором иррациональное оказывается более высоким, чем рациональное;

· интерпретация морального развития человека как процесса сугубо духовного (очищение души) и индивидуального (равнодушие к социально-реформаторским вопросам);

· образное противопоставление горнего и дольнего миров;

· рассмотрение первоединого как Отца и др. положения.

Отделяет концепцию Плотина от христианства то, что:

· Во-первых, Единое (Бог) очень сближено с человеком и непосредственно представлено в нём.

· Во-вторых, и это самое главное, человек в своих нравственных усилиях остаётся суверенным субъектом, он может, хотя и крайне редко, добродетельностью своих действий добиться возвращения к Единому и воссоединиться с ним.

· В-третьих, этический рационализм Плотина является высшей формой интеллектуальной деятельности, некоей супер-интеллектуальностью. Экстаз по Плотину – это пострациональная, постфилософская стадия духовного развития. Бога созерцают не нищие духом, т. е. знающие ничтожность земных благ, а те, кто наряду с нравственными достоинствами владеют всеми тонкостями философского мышления: «Наша философия учит чистоте нравов и честности в мышлении» (Плотин).

В неоплатонизме этика как практика добродетельной жизни, индивидуально-ответственного деятельного существования исчезает, она сворачивается и переходит в философию. У Плотина сама философия выступает в качестве этической практики, соответственно этика не связывается с публичной деятельностью. Понимание счастья коренится в философском мышлении: «Счастье порождается деятельностью души, суть которой мышление, именно оттуда и возникает счастье». Идея созерцания не указывает путь добродетели, она сама есть путь, и чтобы достичь божественных высот нужно стать философом. Тем самым концепция Плотина дала ответ на главный вопрос Античности, как достичь вечного блаженства.

Неоплатонизм более, чем какое-то иное течение античной философии, оказал влияние на христианство и средневековую христианскую философию, как восточную, так и западную. В мусульманском мире – на мистическое течение суфизм. Интерес к неоплатонизму снова возник в эпоху Возрождения у Бруно, в Новое время – у Беркли, в XIX веке – у романтиков, в России – у Вл. Соловьёва, П. Флоренского, Булгакова, Лосева.