Этические учения эпохи эллинизма. Эпикур, стоики.

Этика стоиков

Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего – от политически-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков, а особенно эпикурейцев. К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 – ок. 262 до н. э.), Панетий Родосский (II в. до н. э.), Посидоний (конец II – I в. до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н. э. – 65 н. э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 – ок. 140) и император Марк Аврелий (121—180).

Философия для стоиков – не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.

Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие – вот их этический идеал. Настроение стоиков – пессимистическое; такое настроение хорошо передано А. С. Пушкиным:

На свете счастья нет, но есть покой и воля.

Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия – значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека. Природа для стоика – это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Этика Эпикура

Полный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у материалиста Эпикура (341—270 до н. э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99—55 до н. э.).

Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид – первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них, – вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, – это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.

В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone – удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Поэтому неверно широко распространенное представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. Смерти не надо бояться, убеждает греческий материалист, ибо, пока мы есть, смерти нег, а когда приходит смерть, нас уже нет; поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших.

Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков более суров, они держатся альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство – это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.

Основная идея стоиков — освобождение человека от влияния внешнего мира. Средствами достижения этого они считали знание, упражнение в добродетелях, подъем над суетой окружающей жизни.

Принципы стоицизма:

1) Счастье состоит в том, чтобы следовать природе, Логосу.

2) Истинное благо для человека - только добродетель, истинное зло — только порок.

3) Добродетель означает жизнь в согласии с разумом; основных добродетелей четыре благоразумие, умеренность, справедливость и мужество; им противостоят четыре же главных порока — неразумность, распущенность, несправедливость, трусость; между теми и другими нет переходных состояний, различие между ними абсолютно.

4) Все остальное стоики квалифицировали как «безразличные» вещи: богатство и бедность, здоровье и болезнь, слава и бесславие, жизнь и смерть; «безразличны» они потому, что не зависят от человека, добродетели же и пороки, напротив, выбираются человеком добровольно, свободно.

5) В мире «безразличных» вещей единственная возможность свободы открывается не в практическом их преобразовании, а в изменении эмоционального отношения к ним: вещи и события сами по себе нейтральны, все зависит от нашего отношения к ним «В смерти, например, нет ничего страшного..., страшно мнение, потому что оно представляет смерть страшною».

6) Все в мире подчинено строжайшей закономерности, которая выражается в понятиях рока, фатума, судьбы; даже Бог подчинен этой необходимости (точнее, он и есть сама эта необходимость); человек не может изменить «строя вещей», поэтому «пусть (человек) считает, что все случившееся так и должно было случиться», «мужественно перенося удары судьбы».

7) Конечной целью стоических устремлений является апатия, безучастное терпение, душевный покой; стоический мудрец — это воплощение терпимости и сдержанности, бесстрастности и бесстрашия, а его счастье состоит в том, что он не желает никакого счастья.

В целом, этика стоиков существенно отличалась от эпикурейской:

1)исчезла идея наслаждения как цели и смысла жизни,

2)на первый план выдвинулась идея необходимости и подчинения ей,

3) усилились мотивы смирения и аскетизма. Равенство в подчинении судьбе логично привело стоиков к идее равенства всех людей независимо от социального положения и этнической принадлежности. (Все эти идеи впоследствии активно использовались христианством.)

Таким образом, философия стоиков представляет собой систему аргументов, призванную дать человеку психологическую защиту от превратностей не слишком стабильного и справедливого античного мира эллинистической эпохи. По замыслу стоиков, человек может обрести надежную опору только в своем внутреннем мире. Ибо благо и зло не приходят человеку извне, а коренятся в нашем отношении к внешним вещам. Поэтому преодоление и даже презрение к опасности, страданию, смерти — вещь вполне достижимая для человека, следующего постулатам стоической философии.

В условиях рабовладельческого строя Сенека отстаивал идею духовной свободы и равенства всех людей. Согласно его представлениям, поработить можно только телесную оболочку человека, но никак не его душу, разум. Согласно Сенеке, рабы по сути своей равны другим людям, которые обладают теми же душевными качествами. Свободный дух раба неподвластен купле-продаже, как его тело. Сенека считал, что рабы для рабовладельца должны быть прежде всего людьми. Равным образом любой мог стать и свободнорожденным, и рабом. Поэтому только величие души делает человека благородным, который из любого состояния может подняться выше судьбы.