Билет № 18

1). Нерелигиозные системы мысли: пантеизм. Пантеизм (от греч. ??? – всё; и ?? Иеут – Бог) – религиозно-философское учение, отождествляющее, по существу, Бога с космосом (природой, человеком). Бог в пантеизме не мыслится как какая-то Личность, существующая Сама по Себе, вне зависимости от мира. Он полностью имманентен (от лат. immanens – внутренне присущий чему-либо) космосу. Еврейский философ Спиноза († 1677 г.) утверждал: «Бог есть природа» (Deus sive natura). Человек, по пантеистическому учению, является частицей божества, лишь на миг земной жизни осознающей себя, чтобы затем навсегда раствориться в бесконечном океане Духа. Пантеизм, по существу, отрицает не только свободу воли человека, но иреальность то мира, то Бога.

Известный русский философ Л.М. Лопатин († 1920) справедливо заметил, что в пантеизме «для мысли, по-видимому, представляется только один выход: или мир провозгласить призраком и уничтожить его в Боге, или Бога заставить исчезнуть в мире до такой степени, что от Него остается одно имя». К последнему пантеизм практически всегда и приходит. Своеобразной попыткой сгладить эту тенденцию является т.н. панентеизм (от греч. ??? ?????????– всё в Боге), религиозно-философское учение немецкого философа Краузе, с которым он выступил в 1828 году. Согласно ему, все существующее пребывает в Боге, но Бог остается личностью и не растворен в мире.

Пантеизм имеет большую историю и множество разновидностей. Особенно он развит в индийских системах мысли. Там пантеизм существует уже тысячелетия. На Западе он принимал различные формы у разных мыслителей (Спинозы, Гегеля, Шлейермахера).

В России его очень примитивно развивал Лев Толстой. На место Бога он ставил «разумение жизни», которое есть любовь. Религиозная жизнь у него это жизнь, благо которой состоит в подавлении в себе «животной личности», «в благе других и в страданиях за это благо». Живущий так имеет в себе Бога и является «сыном Божиим» так же, как и Христос. Смерть возвращает «сына Божия» в лоно Отца – Бога, в котором сын исчезает, как в общемировой сущности. Таким образом, по Толстому, нет ни личного Бога, ни личного бессмертия человека, а, следовательно, и реального смысла жизни. Ибо, каков смысл в исчезновении

Пантеизм, как и деизм, не дает оснований для живых, личных отношений человека к Богу, поэтому религия в нем, по существу, становится невозможной. Она появляется лишь там, где безличное начало (например, Брахман) воплощается и становится личным божеством (например, Кришна).

2). Сравнительный анализ нарвственно-этических идеалов конфуцианства и христианства. Ранняя хизнь Конфуция. Как мы уже упоминали, конфуцианство возникло в VI в. до Р. X. Его основатель Конфуций (551—479 гг. до Р. X.) родился в бедной, но благородной семье, жившей в княжестве Лу на острове Шан-дунь. Настоящее имя его было Чжу Конг (согласно другой транслитерации, Кун). После того, как он стал известным учителем и философом, его последователи дали ему имя Конг фу-цзы (Кун-цзы) — Конг-учитель, от чего произошло латинизированное имя Конфуций.

Отец Конфуция умер вскоре после рождения сына, так что забота о его воспитании легла на плечи матери. До 15 лет молодой Конфуций вел жизнь обыкновенного мальчика, занимаясь охотой и рыбной ловлей. А когда ему исполнилось 15, решил серьезно занять­ся образованием. Благодаря стараниям умной и готовой на любые жертвы со своей стороны ради счастья сына матери, Конфуций получил образование и мог занять достойное положение в обществе. Он имел самые разнообразные интересы: любил охоту, рыбную ловлю, езду на колеснице и стрельбу из лука. Его манеры и образ жизни располагали людей к дружбе с ним. Получив образование, Конфуций стал работать сборщиком налогов у правителя княжества Лу. Женился. Однако брак его был неудачным. После рождения сына и дочери Конфуций разошелся с женой. Многие детали его личной жизни остаются неизвестными.

Преподавательская и философская деятельность Конфуция. Молодой Конфуций тяжело перенес смерть матери. Как того требовал обычай, он оставил работу на 27 месяцев, а затем занялся преподаванием. Сыновья из многих влиятельных семей брали у него уроки истории, поэзии, государственного права, этики и музыки. Политическое положение в стране в то время было тяжелым. Меж­доусобные войны, убийства и разрушения были постоянным явлени­ем. Видя все это, Конфуций учил, что для улучшения положения в стране нужно, чтобы важные правительственные посты заняли благородные по своему характеру люди.

Как свидетельствуют источники, 50-летний Конфуций стал высоким правительственным сановником в Лу. Однако интриги чиновников вынудили его отказаться от поста, и следующие 13 лет он провел как странствующий философ, старавшийся убедить прави­телей в необходимости проведения реформ на основании выдвигае­мых им идей. Однако попытки его были безуспешными.

Наконец, по приглашению правителя княжества Лу в 484 г. он вернулся домой. Время от времени правитель призывал Конфу­ция для консультаций. А в остальное время немолодой уже философ работал над изданием пяти классических книг, которые известны под названием: «Древняя история» («Шу-цзин»), «Книга песнопе­ний» («Ши-цзин»), «Книга церемоний» («Ли-цзи»), «Книга пере­мен» («И-цзин») и «Анналы весны и осени» («Чун-цю»). Конфуций умер разочарованным: его идеи не были приняты влиятельными лицами. Но, как это часто случается в истории, философские идеи Конфуция были восприняты и получили широкое распространение после его смерти.

Учение Конфуция. Учение этого философа изложено им не в пяти классических книгах («Пятикнижии» — «У-цзин»), о которых мы только что говорили. Историки считают, что первые четыре книги «Пятикни­жия» принадлежат перу неизвестных нам авторов. Конфуций якобы только отредактировал их и употреблял как пособия для преподава­ния. Кроме того, историки находят, что ученики Конфуция тоже редактировали эти книги после его смерти. Если это действительно так, то четыре первые книги не дают уникальных сведений о фило­софских взглядах Конфуция. Только последней книге «Пятикнижия» приписывается авторство Конфуция. Но «Анналы весны и осени» представляют краткую хронику одного из китайских княжеств («весной и осенью» называют период правления династии Чун-цю) и не содержат в себе никаких религиозных идей.

Учение, которое известно в мире под именем конфуцианства, содержится в других четырех книгах («Четверокнижии» — «Сы-шу»), написанных его последователями. Они имеют следующие названия: «Аналекты» (в другом переводе «Беседы и суждения» — «Лун-юй» — книга изречений Конфуция и его учеников), «Великое учение» («Да-сюе» — учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников), «Доктрина золотой середины» (в другом переводе «Книга о середине» — «Чжун-юн»), «Мэн-цзы» (учение философа Мэн-цзы, самого известного из учеников Конфуция).

Учение Конфуция трудно назвать религиозным. Скорее всего, оно представляет философию этики, которая охватывает все области человеческой жизни, включая религию. Однако религии Конфуций касается меньше всего. Главным образом, учение Конфуция обраща­ется к вопросам семьи, общества, государства и человека как отдель­ной личности. Человеческую природу этот философ оценивал вполне позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло. Однако он был уверен, что с помощью воспитания и доброго примера можно искоренить зло из жизни людей.

Пять добродетелей и роль главной из них — «ли». Как было упомянуто выше, времена Конфуция были времена­ми междоусобных войн и смут. Поэтому свою главную задачу фило­соф видел в том, чтобы установить мир и внести гармонию в жизнь людей. С этой целью он предлагал им следовать пяти главным добродетелям. Самой важной Конфуций считал добродетель «жэнь» (человечность, доброта или благоволение), которая заключается в том, чтобы желать благо другим.

Для пояснения роли каждой из добродетелей Конфуций берет в пример плодовое дерево. «Жэнь» (человечность) — это его корни, «йи» (справедливость) — ствол, «ли» (идеальное поведение) — ветви, «жи» (мудрость) — цветы и, наконец, «хсинь» (верность) — это плоды древа добродетели. Добродетель «ли» (идеальное поведе­ние) , по мнению Конфуция, должна играть самую важную роль в восстановлении нравственности правителей и всего народа. С по­мощью «ли» Конфуций считал возможным достичь общественную и политическую гармонию, что, в свою очередь, должно привести к осуществлению высшей гармонии — между небом и землей. Конфу­ций не отвергал принципы инь и ян. Однако центральная идея учения даосизма — дао не отразилась в учении Конфуция. В его философской системе дао является не всеобщим, а лишь моральным принципом Вселенной.

Существенная разница между конфуцианством и даосизмом заключается в том, что для достижения идеала даосизм предлагал учение, в основу которого заложена идея увэй — идея пассивности, бездеятельности. Конфуцианство же утверждало, что человек обяза­тельно должен действовать. Только работая над собой, он может достичь нравственного совершенства. Даосисты это положение учения Конфуция расценивали как преступное вмешательство в деятельность всемогущего дао.

Отношение Конфуция к предкам. Конфуций учил, что лучше всех добродетель «ли» соблюдали предки, которые искали добра для общества и следовали благород­ным правилам поведения. Он приводил в пример легендарных древних вождей, правление которых не омрачено насилием. Личные моральные качества, руководившее ими стремление к добродетель­ной жизни — вот что создавало им авторитет у народа. Поэтому Конфуций считал важным знание истории, говорил о необходимости ее преподавания.

Китайский философ верил, что идеальные правила существо­вали только в древности и что истинной цивилизации можно достичь только путем морально-нравственных улучшений природы человека. Для того, чтобы человек смог занять достойное положение в общест­ве, он, по Конфуцию, должен полагаться не на рождение в благо­родной семье, а на самосовершенствование.

Правила пяти великих взаимоотношений. Для достижения высокой степени нравственности Конфуций предлагал людям исполнять правила так называемых пяти великих взаимоотношений — пяти основ благород­ного поведения:

1. Доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу.

2. Мягкое отношение старшего брата к младшим и уважитель­ное отношение младших братьев к старшему.

3. Праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу.

4. Человечное отношение старших людей к младшим и почти­тельное отношение младших к старшим.

5. Великодушное отношение правителей к министрам и граж­данам и верность министров и граждан своим правителям.

Конфуций верил, что во Вселенной принцип дао выражен понятием тэ, т. е. силой, которая помогает людям придерживаться данных правил взаимоотношений. Она может помочь занимающим высокое положение относиться милостиво к нижестоящим, а ни­жестоящим помогает оказывать почтение и повиновение тем, кто занимает более высокое общественное положение. И если люди согласятся регулировать правилами отношения друг с другом, то не будет ни ссор, ни распрей, ни войн и в их жизни — семейной, общественной и государственной — воцарится гармония.

Сыновнее благочестие и осознание своего места.Следует подчеркнуть, что, в соответствии с существовавшим в Китае древним культом почитания предков, Конфуций особенно подчеркивал важность сыновнего благочестия. Оно заключалось в повиновении сына отцу и вообще в верности семье. Сын должен повиноваться отцу до смерти отца, а затем своему старшему брату и т. д. На отце же лежит обязанность воспитать сына в добродетели. Поэтому отец должен вести себя по отношению к сыну так, чтобы тот смог проявить свою добродетель.

Для того чтобы правило сыновнего благочестия соблюдалось, чтобы оно стало нормой жизни, каждый гражданин страны должен в точности знать обязанности, связанные с его положением, т. е. какие обязанности возлагаются на сына, отца, мужа, жену, прави­теля, подчиненного и т. д. Незнание этих правил, их непонимание или несоблюдение приводят к хаосу в мышлении человека, что, в свою очередь, становится причиной его неконтролируемого, беспоря­дочного, своевольного поведения.

Конфуций понимал, что путем принуждения привести людей к проявлению добродетели нельзя. Это стремление должно идти от сердца, родиться на основе искренних побуждений. Но ведь искрен­ние побуждения у человека могут быть не только добрыми, но и злыми. Как быть? Конфуций учил, что во всякое время человек должен придерживаться золотой середины — это единственный путь избежать крайностей в поведении. Учение о золотой середине было в дальнейшем развито учениками Конфуция.

Отношение Конфуция к религии. Что касается религии, Конфуций ее не отвергал. Он исполнял принятые ритуалы и приносил жертвы духам предков. Однако все его внимание было направлено на то, чтобы быть полезным общест­ву. То, что приносило пользу обществу, Конфуций считал важным. Однажды кто-то его спросил, следует ли людям исполнять обязан­ности по отношению к предкам. Он ответил также вопросом: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» В другом случае он высказался так: «Стремиться к тому, чтобы народ выпол­нял свой долг в почитании духов и душ умерших, но держался от них подальше. Это и есть мудрость». Однако, несмотря на высказан­ные мысли, именно Конфуцию приписывается авторство «Книги перемен» (одной из книг «Пятикнижия»), которая обыкновенно использовалась китайцами для гаданий.

Взгляды Конфуция на политику. Конфуций учил, что улучшение положения в стране должно начинаться с правителей. Если они будут поступать честно и благо­родно, граждане скоро последуют их примеру. Для пояснения своей мысли Конфуций употребил такую метафору: «Добродетель князя подобна ветру, а добродетель народа подобна траве. Когда ветер подует, трава, естественно, согнется». Поэтому необходимо, чтобы правители, как это было в древности, являлись примером для граж­дан. Для того чтобы совершенствовать свой характер, правители должны руководствоваться моральным законом дао, а для лучшего понимания дао, следует развивать чувство жэнь — чувство человеч­ности.

Философы Мэн-цзы и Хань Фэй-цзы. После смерти Конфуция довольно известными философами были Мэн-цзы (ок. 371—289 гг. до Р. X.), Хань Фэй-цзы (ок. 298-238 гг. до Р. X.) и др.

Мэн-цзы считается ортодоксальным конфуцианцем. Подобно Конфуцию, он учил, что в основе человеческой природы заложено добро, несмотря на то, что не все люди достигают высокого уровня нравственности. Его известное изречение гласит: «Как вода в приро­де течет вниз, так и человек по природе добр». Кроме того, Мэн-цзы учил, что Небо наблюдает за положением дел на земле, побуждая граждан восставать против злых правителей, чтобы освобождаться от зла и устанавливать добро.

Хань Фэй-цзы отвергал идею природной доброты человека. Он считал, что человеку свойственно совершать зло. Поэтому он нужда­ется в воспитании и управлении на основе законов. Традиции, обычаи общества, ритуалы помогают сдерживать страсти человека, соблюдать в жизни порядочность и благопристойность. По его мне­нию, мудрые правители древности знали злую природу человека и поэтому установили точные правила, контролирующие поведение людей. Хань Фэй-цзы не верил в существование чего-то сверхъес­тественного и в то, что Небо отвечает на молитвы. Он смотрел на вещи так, как смотрели на них даосисты и был убежден, что сущест­вует только безличный путь всех вещей — дао. Кроме того, он не верил ни в демонов, ни в духов предков, полагая, что церемониаль­ные обряды имеют значение лишь для живых людей. Они ничего не дают мертвым. Однако идеи Хань Фэй-цзы были отвергнуты конфу­цианскими учеными, несмотря на то, что по многим вопросам он придерживался ортодоксально-конфуцианской точки зрения.

Культ Конфуция в Китае. Хотя оба эти вероучения были господствующими религиями в Китае, конфуцианство по сравнению с даосизмом занимало более высокое положение. На протяжении большей части исторического развития страны именно оно было ее официальной религией. Подоб­но тому, как это случилось с основателями некоторых других рели­гий, репутация Конфуция возросла до того, что в Китае во II в. до Р. X. при императоре У-ди Конфуций был обожествлен, официально был принят культ Конфуция, а принципы конфуцианства канонизи­рованы. Не признанному при жизни философу воздавали почести, его награждали титулами, в его честь строили храмы, ему приноси­ли жертвоприношения. Культ Конфуция был запрещен после прихо­да к власти коммунистического правительства в 1949 г.

Заключение. Конфуций был прав в том, что этика играет важную роль в жизни людей в этом мире. В Ветхом Завете мы читаем о выступле­ниях пророков, которые осуждали зло и призывали людей делать добро. Однако выдвигаемый им постулат, что люди по природе своей добры, достаточно сомнителен. Последователь Конфуция Хань Фэй-цзы лучше понимал человеческую натуру, хотя и не верил в Бога. Этот философ знал, для чего нужны законы, правила и воспитание.

В философско-этической системе Конфуция есть многохорошего, но всю надежду он возложил на самого человека. Его религия — это религия человеческих дел. Бога он практически не знал, и поэтому Творец для него не играл никакой роли. Обратимся к сравнению. Если автомобиль, в котором нет бензина толкнуть с горы, он поедет и даже поднимется до определенного уровня следую­щей горы. Однако выше не пойдет. Ему нужна сила горючего. Так и с этикой. Она нужна и хороша, но для достижения цели, для которой она предназначена, нужна сила Божия. Это подтверждает сама история дальнейшего развития конфуцианства: впоследствии люди сделали самого Конфуция богом и начали поклоняться ему. По-видимому, они чувствовали, что одной лишь этики для усовер­шенствования их жизни недостаточно. Им был нужен живой, любя­щий и всесильный Господь. Так как они Бога не знали, они обрати­лись к умершему Конфуцию вопреки его примеру и учению. Это еще раз доказывает, что человек не может удовлетвориться только правилами этики или исполнением моральных законов. Ему нужен любящий и прощающий Бог.

Итак, в заключение сделаем вывод. Основными характерными чертами конфуцианства являются следующие: 1) вера в трансцен­дентный моральный закон дао, 2) вера в то, что человек по природе добр, 3) вера в способность человека достичь нравственного совер­шенства своими силами, т. е. в самосовершенствование, 4) умаление значения сверхъестественного. К сожалению, и в наши дни сущес­твует достаточно людей, которые вместо познания любящего Бога созидают собственный культ личности, основываясь на ложном представлении о своей личной праведности.