Этика на рубеже веков: новые идеи

В конце ХХ -начале XXI в. в развитии, функционировании и оценке места этики в жизни общества стали прослеживаться опреде­ленные тенденции, связанные как с объективными процессами в жиз­ни человечества, так и с субъективными ожиданиями людей: какой бы они хотели видеть этику и чего следует от нее ждать. Эти тенденции-«ожидания», воплощаясь в развитие этической теории, высвечи­вают такие ее ценностные идеи и приоритеты, как коммуникатив­ность, практичность, плюрализм. Свою реализацию и обоснование они находят в соответствующих этических школах и направлениях.

Коммуникативная направленность этики обусловлена при­стальным вниманием человеческой мысли к моральным проблемам общения, приобретающим в XX в. особое значение. В решении этих проблем, в выработке нравственных норм общения этика опирается, прежде всего, на феноменологию Э. Гуссерля (1859-1938). Он разра­ботал учение об интерсубъективности, дающей возможность каждо­му Я удостовериться в существовании и опыте Другого, который рас­сматривается как «альтер эго» — мое другое Я. По закону аналогии я могу постичь, понять себя через Другого; Другой же получает значи­мость через мои воспоминания самого себя.

Большую роль в развитии коммуникативной этики сыграла сло­жившаяся на основе феноменологии герменевтика, которую один из ее основоположников Г.-Г. Гадамер (1900-2002) представляет как философию понимания. Понимание для Гадамера — способ существо­вания познающего, действующего и оценивающего человека. Оно ус­танавливается в процессе диалога, в котором происходит интеграция, «слияние горизонтов» — соединение прошлого и настоящего, превра­щение их в партнеров по коммуникации, объединенных, как Я с Ты. А это дает возможность для понимания любой культуры, допуская поливариантное и мультинациональное существование и общение культур. Понимание в диалоге обеспечивает проявление терпимости и заинтересованного отношения всех участников коммуникации в ин­терпретации смысла. В результате происходит не только понимание Другого, но и раскрытие самого себя.

Гадамер выделяет три составляющие части единого герменевтического процесса: применение, понимание и истолкование. Понимание всегда яв­ляется «истолковывающим», а истолкование — «понимающим»; в свою очередь, понимание возможно лишь в качестве «применения». Применение он считает главным, поскольку оно всегда базируется на понимании, которое не только воспроизводит смысл (сказанного или написанного), но и открывает возможность создания новых смыслов, что всегда продук­тивно.

В 1970-х гг. своеобразный «герменевтический бум» вызвала поле­мика между Гадамером и другим выдающимся представителем совре­менной герменевтики — социологом и философом Ю. Хабермасом (р. 1929). Хабермас применяет герменевтику прежде всего как инст­румент критики современного уродливого «ложного сознания» и «из­вращенных форм коммуникации», противопоставляя им свою «теорию коммуникативного действия», дающую, по его мнению, возможность «правильного понимания» — себя и Другого.

В основе его теории лежит анализ двух типов поведения — стратегиче­ского и коммуникативного. Цель стратегического поведения — не в дости­жении взаимопонимания, а в «преследовании интереса», что ведет к соз­нательному либо бессознательному обману партнера. В первом случае складывается система манипулирования, во втором — систематически из­вращаемая коммуникация. Но в обоих случаях последствия для общества, культуры и личности — роковые. В сфере социальной, считает Хабермас, формируется отчуждение, утрачивается коллективная идентификация; в сфере культуры происходит утрата смыслов, потеря ориентации; в сфе­ре личности — нарушение системы мотиваций, потеря связи с традицией. В случае же поведения, ориентированного на коммуникацию, складывает­ся упорядоченная нормативная среда, устойчивые межличностные отно­шения, богатые личностные структуры, способные к самоосуществлению. Таким образом, Хабермас рассматривает коммуникацию в качестве базо­вого процесса, структурирующего, организующего социум. Именно про­цессы коммуникации (а не производственные отношения) лежат, по его мнению, в основе современного гражданского общества, социального и межличностного общения.