Синергетика человекомерной реальности

Утверждено к печати Ученым советом
Института философии РАН

 

В авторской редакции

Художник В.К.Кузнецов

Технический редактор А.В.Сафонова

Корректор: Т.М.Романова

 

 

Лицензия ЛР № 020831 от 12.10.98 г.

Подписано в печать с оригинал-макета 00.00.02.
Формат 60х84 1/16. Печать офсетная. Гарнитура Таймс.
Усл. печ. л. 00,00. Уч.-изд. л. 23,19. Тираж 500 экз. Заказ № 012.

Оригинал-макет изготовлен в Институте философии РАН
Компьютерный набор: Т.В.Прохорова
Компьютерная верстка: Ю.А.Аношина

Отпечатано в ЦОП Института философии РАН
119992, Москва, Волхонка, 14

 

^* Коллективная монография “Синергетика человекомерной реальности” выполнена при поддержке РФФИ грант № 99-06-80060.

^[1] Джон Нэш ввел это понятие, которое, впоследствии стало центральным в математической теории игр.

^[2] Смягчаю категоричность этого отрицания. При желании можно придумать и другие случаи, когда может, но случаи эти все же будут маргинальны для теории принятия решений одного лица и ее приложений.

^[3] Исследование выполнено при поддержке Российского Гуманитарного научного фонда. Проект 00-03-00186 “Анализ сетевого мышления”.

^[4] Имеется в виду поздний Витгенштейн — периода “Философских исследований”. Примечание В.Т.

^[5] Я исследовал социокультурные особенности фрактальной концепции в своей работе “Фрактальная геометрия природы: социокультурное измерение” (Синергетическая парадигма. Многообразие поисков и подходов. М., 2000. С. 191).

^[6] От греч. Chre — обреченный, предопределенный, odos — путь.

 

^[7] Отдельно стоит, впрочем, упомянуть стоиков, антропология которых содержит целый ряд любопытных черт, идущих вразрез с дуализмом и эссенциализмом описанной линии и присущих скорее деятельностному, энергийному видению реальности. Большей частью эти особенности упускались прежде из вида и выявляются лишь в современной рецепции (см., напр., Ж.Делез. Логика смысла. М., 1995).

^[8] Хотя, заметим, это не онтологический динамизм; развертываясь в эллинской онтологике цельного и единого бытия, бытийный процесс не несет и не может нести изменения онтологического статуса человека.

^[9] Кавычки здесь выражают сразу и общепринятость термина, и его неадекватность: платонический термин отсылает к умозрительным предметам, к “миру идей”, тогда как “высшее духовное состояние” в духовных практиках и традициях — предмет деятельной связи, отнюдь не умозрительной, а полномерно-жизненной, холистической.

^[10] Напомним хорошо известное высказывание Фрейда: “Не является ли оправданным диагноз, согласно которому... некоторые цивилизации или некоторые эпохи цивилизации — а возможно, и целое человечество — становились “невротиками”?... Можно ожидать, что когда-нибудь и кто-нибудь отважится вступить в область патологии культурных сообществ”.

^[11] Точная и удачная формула этого отрицания — тезис Лакана: “Истинная формула атеизма Бог бессознателен” (J.Lacan. Four fundamental Concepts of Psycho-analysis. Penguin Books. 1986. P. 59).

^[12] Сравнительный анализ методологии субъектной перспективы в Духовной практике и в феноменологии Гуссерля проделан в нашей книге “К феноменологии аскезы”.

 

^* Статья написана при содействии Российского гуманитарного научного фонда.

^[13] Колмогоров обобщил идеи С.Пинкерле, Ж.Адамара, но не сослался на них (это было в послевоенный период, когда в мире началась холодная война и борьба с “иностранщиной” в СССР).

^[14] Гипотеза, выдвигаемая нами, состоит в следующем: теоретическая математика техногенной цивилизации, развивающейся в западной цивилизации в XVI — XXI веках, сменится практически ориентированной математикой (“Новое средневековье”). Первыми признаками этой смены являются: а) возникновение интуиционизма, конструктивизма, математики; б) переориентация математики с внутренних источников развития на внешние (например, введение идеи эволюции в математику у Р.Тома).

^[15] Мне не хотелось бы, чтобы у читателя сложилось впечатление, будто речь очередной раз идет о выработке определений того, что такое “человек” и что такое “субъект”; скорее следует говорить об особых, относительно самостоятельных “регионах мысле-деятельности”, предполагающих ориентацию на ту или иную терминологию, тяготеющую либо в сторону “субъекта”, либо в сторону “человека”.

^[16] Не будем забывать, что по Канту человек как “чувственно-сверхчувственное образование” не совпадает с субъектом, вступающим, в том числе, и в качестве трансцендентального гаранта синтетических аспектов познания.

^[17] Следует отметить, что это далеко не единственные интерпретации “человека”, но в дальнейших размышлениях я буду отталкиваться ради удобства именно от них.

^[18] В пьесе последнее обстоятельство хорошо показано тем, что болезненное состояние героини прямо не называется, а возникает в тексте через перекличку голосов — длительностей.

^[19] См., например: Деррида Ж. Письмо и различие (М., 2000. С. 91, 92): “В конечном счете только Бог позволяет мне выйти из Когито, которое в своем собственном моменте могло бы вечно оставаться немым безумием; только Бог дает гарантию истинности моих представлений и определенностей познания, то есть моего рассуждения, направленного против безумия”.

^[20] Или самостирающимися прото-следами в терминологии Деррида.

^[21] Действительно, прежде всего в “свидетеле” по сравнению с “наблюдателем” приглушено то деятельное начало, которое делает последнего активным исследователем чего бы то ни было. Так в криминальных ситуациях свидетель часто оказывается случайным персонажем, которого к тому же предстоит еще и найти. Он действительно видит что-то, но не с целью познать, а походя и в то же время контингентно, ибо его “проказания” важны для приходящих на место преступления наблюдателей. В Толковом словаре русского языка под редакцией Д.Н.Ушакова (в статье “Свидетель”) приводится разговорное ироничное словосочетание Благородный свидетель, которое в переностном смысле означает того, кто, наблюдая, “держится в стороне, не принимая непосредственного участия в чем-либо”. При этом, может статься, свидетель и сам не знает свидетелем чего он выступает, да и вообще, является ли он свидетелем.

^[22] Поэтому в начале статьи он не совсем верно был назван разновидностью человека.

^[23] См., например: Делез Ж. Логика смысла. С. 83: “В результате можно по-новому осознать связь математики с человеком: речь не идет о том, чтобы исчислить или измерить способности человека. Скорее, с одной стороны, речь идет о проблематизации человеческих событий, а с другой — о том, что человеческие события сами являются условиями проблемы”.

^[24] Именно поэтому мы не может отождествлять, вообще говоря, близкое по смыслу понятие “общей задачи” эпохи у Э.Кассирера с нашим проектом. “Отдельные индивиды, — писал Кассирер, — составляют единое целое не потому, что они одинаковы или схожи, но потому, что работают вместе над общей задачей, которую мы воспринимаем новой по отношению к средневековью и составляющей собственный “смысл Возрождения”” (Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998. С. 80. Курсив мой. — В.В.).

^[25] Скандалом эпохи явилась анонимная публикация “Богословско-политического трактата” (1670) Спинозы, положившего начало его рационалистической филолого-исторической критике (см.: Friedmann G. Spinoza: Scandale de son temp // Revue de Mйtaphysique et de Morale. Jant. 1946).

^[26] Характеризуя ситуацию начала XVIII в., Лейбниц в ноябре 1715 г. писал принцессе Уэльской: “Кажется, что даже естественная религия чрезвычайно теряет свою силу. Многие считают души телесными, другие считают телесным самого Бога” (Лейбниц Г.В. Соч.: В 4 т. М., 1982. Т. 1. С. 430). Ускоренная секуляризация европейского сознания началась, конечно, раньше этого времени.

^[27] Концепцию “царства человека” (regnum hominis, the kingdom of man) развивал Ф.Бэкон: “Пусть вход в царство человека, основанное на науках, будет почти таким же, как вход в царство небесное...” (Бэкон Ф. Соч.: В 2 т. М., 1978. Т. 2. С. 33).

^[28] К.Хюбнер вводит понятие “исторического системного ансамбля” (Хюбнер К. Критика научного разума. М., 1994. С. 159). Мы предпочитаем говорить о культурном ансамбле, имеющем свое историческое измерение.

^[29] “Я не выйду за пределы философии, следовательно, у меня будет лишь часть того, что у тебя будет целиком”, — сказал Декарт Коменскому во время их встречи, о которой мы уже говорили выше (Коменский Я.А. Избр. педагогические сочинения. Т. 1. С. 36). Философия здесь не отличается от науки.

^[30] Оправдание науки тем, что она ведет к безграничному могуществу человека, мы находим и у Ф.Бэкона (“...расширение власти человека над природою, покуда все настанет для него возможным” — Бэкон Ф. Соч. Т. 2. С. 509). Истоки этой легитимации науки скорее герметико-гностические, чем христианские. О герметическо-каббалистических корнях антропологии Пико делла Мирандолы, речь которого “О достоинстве человека” является в связи с этим образцом для этой тенденции, см.: Yates F.A. Giordano Bruno... P. 102-111.

^[31] “Самый тяжелый удар по “Всеобщему совету...” и перспективам его полного издания нанес один бывший друг Коменского гронингенский богослов Самуил Маресий (1593-1673)... В 1669 г. С.Маресий, знакомый со всем сочинением в рукописи, публично выступил с жестокими нападками на “Всеобщий совет”, обнаружив там, с одной стороны, хилиазм, т.е. учение о надвигающемся царстве Христовом на земле, а с другой — “вредоносные политические тенденции”, способствующие революции! Помимо этих пороков Маресий находил во “Всеобщем совете” и некоторое сходство с Кампанеллой, а следовательно, близость к католикам, и “атеизм”, выражающийся в сосуществовании христиан всех конфессий, и язычество (в приставке “Пан-егерсия...” ему послышалось имя языческого бога Пана), и фанатизм, и визионерство, и одержимость” (Коменский Я.А. Избр. пед. соч. Т. 2. С. 510).

^[32] “Настоящая теология”, по Коменскому, должна быть не столько умным, сколько “трогательным” делом, во всяком случае, “более трогательным, чем принято думать” (Коменский Я.А. Избр. пед. соч. Т. 1. С. 189). Истинное благочестие, считает Коменский, захватывает всего человеа, а не только ум. Этот акцент у Коменского разовьется затем в швабском пиетизме. Отметим перекличку такого настроения с русской философской традицией.

^[33] “Можно сказать, — говорит Мерсенн в “Теологических вопросах”, — что мы видим только кору вещей, поверхность природы, не будучи в состоянии проникнуть внутрь” (Цит. по: Lenoble R. Op. cit. P. 353). Мерсенну чужды мысли его друга, Декарта, о врожденных идеях и его радикальный рационализм. Он склоняется к номинализму и сенсуализму, подчеркивая, что наука исследует лишь связи явлений, а не их сущности, остающиеся для нас недоступной “тайной Бога” (Ibid. P. 311).

^[34] О противоречиях “расколдовывания” проекта модерна в культуре мостмодерна см.: Визгин В.П. Границы новоевропейской науки // Границы науки. М., 2000. С. 220-225.

 

^[35] Термин “другая наука” мной образован по аналогии с термином “другой модерн”.

^[36] “В 1988 г. Гарвард формально запатентовал генетически “спроектированную” мышь, отняв авторские права у Бога и природы...” — см.: Кастельс М. Информационная эпоха. М., 2000. С. 66

 

^* Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ; грант 00-03-00185.

^[37] Весьма полная классификация психофизических концепций представлена в статье Д.Дэвидсона “Mental Events”. См.: Davidson D. Essays on Actions and Events. Oxf., 1980. Р. 213-214.

^[38] Такой взгляд высказывает, например, Патнэм в статье “Философия и наша ментальная жизнь”. См.: Патнэм Х. // Патнэм Х. Философия сознания. М., 1999. С. 88.

^[39] Точнее, их иллокутивной силы.

 

^[40] См. об этом разработку перехода от линзовой классической парадигмы к лазерно-голографической парадигме Хакена-Бома в статье В.И.Аршинова и В.Г.Буданова “Синергетика как познавательный процесс” //Философия, наука, цивилизация. М., 1999.

^[41] Разработкой этих проблем занимался академик П.К.Анохин, автор многих фундаментальных трудов по нейро-физиологическим основам жизнедеятельности целостного организма. Он понимал организм как функциональную систему, где все ее компоненты связаны посредством афферентного синтеза и способны, “освобождаясь от избыточных степеней свободы”, создать надежный результат (Полезный результат как организующий фактор системы. Синергетика и психология. Тексты, вып. 2. Социальные процессы. М., 1999. С. 37).

^[42] Стоит отметить особенность времени: П.К.Анохин говорил про функции в контексте той задачи, над которой работал. Он решал проблему, которая в 60-е годы и позднее была исключительно популярна — проблему искусственного интеллекта, т.е. интеллекта, который нужно воспроизвести в машине через определенные функции. Машины такой пока еще нет, хотя есть компьютерные системы, а вот знания о том, насколько это реально — есть. Камень преткновения — самовоспроизведение функций системы, которые, к сожалению или к счастью, невозможно осуществить через написание программы и работу по наперед заданной задаче (См.: Анохин П.К. Указ. соч. С. 20).

^[43] Столь же сложные отношения обнаруживаются в системе соизмерения, выполняемой таким измерительным инструментом, как сажень. “Сажень воплощает собой соизмерительный процесс, обусловливающий нахождение соразмерности частей тел процессу, а следовательно, и самому телу. Метр фиксирует существующие пропорции, умертвляя (выделено мной — Е.Я.) их статичностью. Сажень соразмеряет пропорции процессом, оживляя их. Ибо все, что движется, соразмерено живет”. См.: Черняев А.Ф. Золото древней Руси. М., 1998. С. 87.

^[44] По всей вероятности, то же самое можно сказать и про социального субъекта: они развертывают свою целостность в той же мере, какая свойственна человеку, то есть в мере золотой пропорции.

^[45] Так могут быть поняты, например, рефлектарные точки восточной терапии синапу, объединенные в меридианы.

 

^[46] Работа выполнена при поддержке РГНФ, проект № 01-03-00068.

^[47] Есть смысл оговориться, что убеждением или полаганием (в качестве полных синонимов) я называю базовый ментальный носитель истинности и/или обоснованности, чему соответствует английский термин belief. Перевод belief как "полагание" или "убеждение" соответствует отечественной логической традиции — в отличие от более метафорических контекстов, где этот термин переводится как "вера" или даже "верование".

^* Работа выполнена при поддержке РГНФ, проект № 01-03-00047.

^[48] См. полемически заостренную статью В.Н.Поруса ““Конец объекта” или пострелигиозная культура” // Разум и экзистенция: Анализ научных и вненаучных форм мышления. СПб.: РГХИ, 1999.

^[49] “С одной стороны, это человек, стремящийся к добросовестному исполнению роли, в репликах которой полностью исчезают следы его личной субъективности (ученый говорит от имени Разума!), с другой стороны, он же — суверенный индивид, личность с интеллектуальной и моральной рефлексией, несущий ту ответственность, каковую нельзя переложить на Разум. Ипостаси эти неслиянны и нераздельны”. В.Н.Порус “Парадоксы научной рациональности и этики” // Научные и вненаучные формы мышления. М., 1996. С. 169.

^[50] В данном случае речь идет о таком порядке, который “задается в вещах как их внутренний закон, как скрытая сеть, согласно которой они соотносятся друг с другом, и одновременно то, что существует, лишь проходя сквозь призму взгляда, внимания, языка; в своей глубине порядок обнаруживается лишь в пустых клетках этой решетки, ожидая в тишине момента, когда он будет сформулирован”. См.: Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. М., 1977. С. 36-37.

^[51] Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Миф-Имя-Культура // Труды по знаковым системам. VI. Вып. 308. Тарту, 1973. С. 295.

^[52] Там же. С. 286. Выявляя особенности функционирования такого рода знаков, они отмечают, что система собственных имен образует не только категориальную сферу естественного языка, но и особый его мифологический слой. Сохранение и совмещение последнего с не мифологическим, противоположно организованными семиотическими структурами, является, видимо, неизбежным законом многоканальности общественной коммуникации.

 

^* Исследование выполнено при поддержке гранта РГНФ № 01-03-00422а.

^[53] С точки зрения суверенного письма, конечно, вернее даже — с точки зрения на суверенное письмо привыкшего к дискурсивной логике исследователя; дискурс как раз, напротив, построен на убеждении в существовании непреложных и предзаданных правил речевой практики.

^[54] В данном случае вовсе не имеется в виду, что язык имеет абсолютно бессознательную природу — отнюдь! Но явления суггестии, думается, связаны именно с бессознательными элементами языка, с тем, что язык в достаточно большой степени влияет не только на наше сознаниие, но и на подсознание, и с тем, что внушение как таковое является ни чем иным, как влиянием на человеческое бессознательное — как правило, посредством слова.

 

^[55] Названия, разумеется, весьма условные, так как никакой историко-генетической связи между этими языками нет, и даже простая последовательность их проявления часто нарушается: так называемый “первоначальный” или “мифопоэтический” язык существует до сего дня как, например, в ряде африканских племен, так и в фольклоре — в основном в волшебных сказках — практически всех без исключения народов. Язык же, названный в данном случае “современным”, действительно наиболее привычен нам сегодня, так как связан с идеалом классической рациональности, который долгое время господствовал в европейском сознании (по этой же причине он называется иногда и “научным” языком — несмотря на то, что в рамках самой науки наблюдается языковая неоднородность, ставшая особенно заметной с появлением квантовой механики и теории относительности, языки которых по своему строению и типу ближе к мифопоэтическим). В любом случае, идет ли речь о современном европейском обществе или же об австралийских племенах, можно говорить только о доминировании того или иного типа языка, того или иного типа мировосприятия, но не о полном вытеснении и уж тем более — не о смене.

^[56] Подробнее о понимании причинности в мифопоэтике см.: Пашинина Д.П. Особенности мифопоэтического мировосприятия и “закон участного внимания” как проявления причинности взаимодействия героев мифа // Мир психологии. 2000. № 3. С. 99-113