Моногамный брак

С появлением семейной собственности, возрастанием трудового рас­пределения, накоплением богатств укрепляется брак и ограничивается сво­бода отношений. Парный брак переходит в моногамный, предполагаю­щий исключительность сожительства. Формирование моногамной семьи представляет собой следующий этап перехода от природы к культуре. Ко­личество членов семьи — хозяйственной ячейки — в это время, как прави­ло, порядка 200-300 человек, в ее состав входят нуклеарные (элементар­ные) семьи, состоящие из мужчины и женщины и их детей, и домашних рабов. Женщина остается постоянно привлекательной для мужчин, поэто­му закрепление моногамии предотвращает ревнивые конфликты и способ­ствует сохранению мира в семье. Брак начинают рассматривать как сред­ство урегулирования отношений между группами, и заключение брака часто знаменует окончание конфликта. При моногамии впервые возника­ет понятие отцовства, расширяются отношения родства, следовательно, расширяется круг помощников семьи. И, наконец, не последую роль игра­ет большая экономическая целесообразность моногамии по сравнению с полигамией.

У большинства народов супружеский союз рассматривается как цен­ность в отличие от внебрачной связи. Появляются новые факторы упроче­ния семьи. Один из них — уплата брачного выкупа. Это компенсация се­мье невесты за потерю работника, в то же время залог прочности отноше­ний. Развод возможен только при возвращении выкупа, до того женщина считается несвободной, а её дети — детьми её мужа. Похищение невесты обязательно ведет к браку. Появляется свадебный обряд, смысл которого не только церемония прощания семьи с невестой, но и объединение двух семейных групп.

Семья по-прежнему является экономической необходимостью, отно­шение к ней вполне прагматичное. М.Мид приводит высказывание по это­му поводу представителя племени арапеш (Океания): "Ты хотел бы взять в жены свою сестру? Но что это тебе даст? Разве ты не хочешь иметь своя­ков? Разве ты не понимаешь, что если ты возьмешь в жены сестру другого человека, а другой человек женится на твоей сестре, то у тебя будет по меньшей мере два шурина? Если же ты возьмешь в жены свою сестру, то у тебя не будет ни одного шурина. С кем же ты пойдшь на охоту? С кем будешь ты обрабатывать поле? К кому ты можешь пойти в гости?" (цити­руется по Рулан Н., 1999, с. 100).

Появляются формы сохранения родственной группы в случае смерти одного из супругов. Это левират — вдова выбирает себе мужа из братьев или племянников умершего, — или сорорат — в случае смерти женщины вдовцу отдают одну из ее сестер.

В некоторых племенах у папуасов Новой Гвинеи появляется обычай наказывать женщину в случае её супружеской измены и брать компенса­цию с её любовника. В тоже время в моногамном браке еще нет принципи­ального неравенства супругов, т. к. распределение пропорционально тру­довому вкладу каждого.

С переходом от ручного земледелия к пашенному меняется структура общества. Пашенное земледелие требует большого физического напряже­ния, недоступного женщине. Это приводит к возрастанию ее экономичес­кой зависимости, началу преобладания патрилокальности, переходу от женского счета родства к мужскому, смене материнского рода отцовским. Это сопровождается ограничением прав женщины и совпадает с перехо­дом от парного брака к моногамному. В местах, где долго сохранялось ручное земледелие (в Микронезии, части Индии, на территории индейцев Пуэбло (Нью-Мехико, Аризона, частично Калифорния), а также в Египте, Иньском Китае и древней Спарте) сохранялся и "поздний матриархат".

Период перехода к отцовскому роду характеризуется началом изме­нения идеологии. Этот процесс шел повсеместно и нашел свое отражение в мифах, ранних религиозных представлениях и искусстве античности, которое по существу представляет собой более позднюю переработку древ­них мифов. Наиболее древние боги античной Греции были женщинами и носительницами "материнского" взгляда на жизнь: приоритетны для че­ловека узы родства, природные явления нужно принимать как нечто есте­ственное, люди равны между собой и свободны, высшие ценности — лю­бовь, единение людей и мир. Позже "богини-матери" были вытеснены в подземное царство, их место в пантеоне заняли боги-мужчины, вместе с ними пришли другие ценности: рациональность, воинственность, кровная месть, идея победы над природой, уважение к закону, иерархический порядок в обществе, при котором добродетель женщины — подчинение ее власти отца или мужа, и высшая ценность — власть в семье и в госу­дарстве.

Противоборство этих идеологий Э.Фромм (1994) вслед за И.Бахофе-ном и З.Фрейдом анализирует на материале трагедии Эсхила "Орестея" и трилогии Софокла "Царь Эдип", "Эдип в Колоне" и "Антигона".

Сюжет "Орестеи" следующий. Царица Клитемнестра убивает сво­его мужа Агамемнона, чтобы не оставлять любовника Эгисфа. Её сын Орест, мстя за отца, убивает обоих. Эринии, представительницы жен­ских древних богинь, преследуют Ореста, а Аполлон и Афина (рож­денная не женщиной, а из головы Зевса) защищают его. Эринии — носительницы идеологии матриархата — считают преступление сына против матери чудовищным и непростительным. Аполлон и Афи­на — сторонники ценностей патриархата — оправдывают Ореста.

В трагедии Софокла действие развивается следующим образом. Царю Фив Лаю и его жене Иокасте было предсказано, что их сын, повзрослев, убьет отца и женится на матери. Когда родился Эдип, Иокаста распорядилась унести его в лес и оставить там умирать. Но ребенок не умер, а был усыновлен царем Коринфа. Когда он вырос и узнал от оракула, что его судьба — убить отца и жениться на матери, чтобы избежать этой участи он, покидает дом приёмных родителей, считая их родными. По дороге он встречает путника, ссорится с ним и убивает его, не зная, что это его отец Лай. Придя в Фивы, он избав­ляет город от чудовища, разгадав загаданную им загадку, за это ему предлагают в жены вдову царя. Он становится царем Фив, правит разумно и мудро около двадцати лет, но потом в городе начинается

чума, как выясняется- кара за его двойное преступление. Иокаста кончает с собой, а Эдип в отчаянии ослепляет себя. Слепого Эдипа выгоняет из дома его дядя Креон. С ним уходят две его дочери — Антигона и Йемена, а два сына остаются и борются между собой за престол в Фивах. После скитаний Эдип приходит к священной роще Эвменид, и здесь его забирают к себе богини-матери из подземного царства. Сыновья Эдипа убивают друг друга. Креон распоряжается не хоронить одного из них (незаконно претендовавшего на престол). Вернувшаяся Антигона борется с Креоном за право похоронить бра­та. Против Креона выступает и сын его Гемон, обвиняя отца в жесто­кости. И Антигона, и Гемон погибают в этой борьбе.

В трилогии Софокла Эдип, Гемон и Антигона являются носителя­ми ценностей матриархата, Иокаста, совершившая преступление против своего ребенка, становится причиной целой цепи несчастий. Эдипу в итоге прощаются его невольные преступления. Антигона не подчиняется распоряжению царя, но следует древним законам, освя­щающим узы родства, и убеждению, что тело должно быть возвра­щено матери-земле. Йемена, напротив, подчиняется патриархально­му порядку, говоря Антигоне: "Мы безвременно погибнем более жал­кой смертью, чем остальные, если в открытом неповиновении закону бросим вызов указу царя или его власти. Нет, сперва нам надо по­мнить, что мы рождены женщинами, то есть теми, кто не должен бороться с мужчинами, что мы управляемы более сильными. Так что мы должны подчиняться..."

Креон отстаивает патриархальный авторитарный принцип. Глав­ное в его обвинениях Антигоне — "неповиновение — это худшее из зол".

В мифах ранней античности обычны описания отцеубийства сы­новьями, не узнающими своих отцов, как отголоски периода матри-локального брака.

В конфликте идеологии матриархата и патриархата победа обычно остается за новым — патриархатом.

Для периода формирования моногамного брака характерна большая семья. В такой семье существовало неравенство старших и младших, муж­чин и женщин. Неравноправие женщины проявлялось в том, что дети счи­тались принадлежащими отцу. Из собственности женщине принадлежало только приданое и украшения. Появляются некоторые особые формы се­мейных отношений. К ним относится авункулат — передача ребенка на воспитание дяде по матери. Этот обычай имеет два объяснения. По мне­нию К. Леви—Строса, это связано с тем, что мужчина получает жену толь­ко от другого мужчины — от ее отца или брата. Таким образом, передача ребенка дяде является как бы знаком благодарности за это. Другое объяс­нение связывает этот обычай с пережитками родейных отношений. На это указывает и широко распространенное воспитательство — передача де­тей в чужие, неродственные семьи. Этот обычай известен у некоторых на­родов Кавказа, Средней Азии, у тюрок, монголов, кельтов, германцев и других. Появляется форма покупного брака, брака по сговору (в том чис­ле и очень раннему "утробному" и "колыбельному" сговору), участились

браки с похищением. Появилось искусственное обрядовое родство — взрос­лый, давший имя ребенку, или тот, кто впервые подстриг его, становится родителем по обряду. У некоторых народов (на восточном Кавказе, в за­падной части средней Азии, у арабов, банту, туагеров, малагасийцев и других) распространяется обычай ортокузенного брака — с племянница­ми — чтобы сохранить брачный выкуп в родственной группе.

Несмотря на то, что дети формально принадлежали отцу, по-видимо­му, их реальное общение было затруднено — это привело к появлению обычаев травестизма и кувады, когда отец, демонстрируя свою причаст­ность к рождению ребенка, одевал женскую одежду или изображал родо­вые муки одновременно с родами жены.

Нуклеарная семья стремилась выделиться из большой семьи и приоб­рести самостоятельность. Это стало возможным только тогда, когда на­чал создаваться хозяйственный коллектив нового типа. В малоземельных, обычно горных районах, где более рентабельно комплексное хозяйство с разнообразными посадками и содержанием животных разных пород при домохозяйствах, формировались семейные общины на основе большой се­мьи и с длительным сохранением её традиций. Там, где земли было доста­точно, целесообразно было выращивать монокультуру и держать скот в общем стаде. В этих условиях кровнородственные общности разрушались, возникали соседские общины, которые затем объединялись в племена. Племя являлось верховным собственником территории, носителем опре­деленной культурно-бытовой традиции и потестарных (властных) функ­ций. На ранних стадиях власть вождя совпадала с властью главы рода. Позже функцию управления племем разделили старейшина (глава рода), избранный военачальник и колдун (шаман). Для племенной организации не характерно социальное расслоение и наследственное лидерство. Племя чаще всего управлялось при всеобщем участии мужчин или их представи­тельстве. С накоплением богатств племенем и угрозой нападения соседей фратрии (братства), выполнявшие раньше функцию контроля за соблюде­нием экзогамии при заключении браков, становятся военными объедине­ниями. Социальная роль мужчин продолжает усиливаться. Племена чис­ленно увеличиваются, увеличивается территория их расселения. На осно­ве объединения племен возникают соплеменности. Примером могут служить североамериканские индейцы сиу (дакота). Они делились на те-тон-дакота, населявшие западный район провинции Манитоба (Канада) и штат Оклахома (США) и дакота-ассинибойн, обитавших в бассейне Миссури и в Великих степях от Миссисипи до Скалистых гор, а также от границы Канады до штата Арканзас в США. Сиу включали следующие группы племен: дакота, ассинибойн, апсарока, хидатса, мандан, айова, канза, омаха, миссури, осэдж, ото и понка. Соплеменности перерастают в народности и дают начало этносам.

Этнос (племя, народ, "люди") — это исторически сложившаяся на оп­ределенной территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями языка, культуры, хозяйственной деятельности, а также осоз­нанием своего единства и отличия от других этносов. В каждом этносе

вкладываются определенные стереотипы — регуляторы поведения: обы­чаи, традиции, нормы. Этнические нормы — это предшественники совре­менных правовых, моральных, административных, экономических и дру­гих норм. Социальные установки, позиции, представления, верования скла­дываются в этнический менталитет, на котором впоследствии строится национальное самосознание.

Такова общая схема формирования социальных структур в доклассо­вом обществе. Однако, она не является универсальной. В зависимости от ландшафтных, экологических, культурных и других, часто неучитываемых факторов, этногенез может пойти своим неожиданным путем, при этом внешне несущественные события могут вызывать серьезные по последстви­ям процессы. Например, в Сибири буряты до XVII-XVIII века жили рода­ми, не образуя племен и соплеменностей. Языковые различия до сих пор так велики, что жители отдельных районов не понимают друг друга. При­чина в том, что малая заселенность больших территорий плодородных земель позволяла кочевать на большие расстояния вслед за скотом, почти не контактируя с другими родами.