Развитие и упадок цивилизаций

 

Английский историкА. Тойнби (1899—1975) избирает объ­ектом исторического исследования цивилизацию, под которой подразумевает «виды общества». Он насчитывает таких цивили­заций 21,позднее— 26, связанных и несвязанных друг с другом: Западную, две православно христианские (в России и на Ближнем Востоке (Византия)), иранскую, арабскую, индуистскую, две дальневосточные, эллинскую (то есть греко римскую), сирийскую (то есть цивилизацию семитских народов древнего Ближнего Востока), индийскую (древнейшую цивилизацию долины Инда), синическую (древнейшую китайскую), минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя (последние четыре в доколумбовойАмерике),египетскую. Кроме того, Тойнби называет пять застывших цивилизаций — полинезийскую, эскимосскую, кочевую, оттоманскую и спар­танскую.

Английский историк ставит вопрос: почему некоторые общества, подобно многим примитивным группам, оказываются неподвиж­ными на ранней стадии своего существования и не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? На этот вопрос он отвечаеттак: генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой. Она возникает в результате специфической комбинации двух условий: наличия в данном обществе творчества меньшинства и среды, которая не слишком благоприятна, однако и не очень враждебна.

Группы, в которых налицо эти условия, складываются в цивилизации. Группы, не обладающие ими, остаются надоциви лизационном уровне. Механизм рождения цивилизаций в этих условиях сформулирован как взаимодействие вызова и ответа. Если среда умеренно неблагоприятна, она непрерывно бросает вызов обществу, а общество посредством своего творческого меньшинства успешно отвечает на вызов и решает проблемы. Если это происходит именно так, общество находится в непрерывном движении. Уровень цивилизации в этом случае не изменен…

Однако почему все таки есть мертворожденные цивилизации и такие, которые застыли в своей статике? Четыре цивилизации: дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная хрис­тианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская развивались ненормально и родились мертвыми. От­чего пять цивилизаций: полинезийская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская — застыли в своем развитии? Особенно в то время, когда остальные развивались через бергсониански толкуемый порыв, который вел их от вызова через ответ к следующему вызову и от дифференциации через интеграцию к новой дифференциации. Ответ Тойнби связан с истолкованием роста и его симптомов, Тойнби понимает рост цивилизации не как географическое распространение общества. Природная экспансия ведет не к росту, а к задержке развития и разложению. Подобным же образом рост цивилизации ограничивается и не вызывается техническим про­грессом и растущей властью общества над физической средой. Между прогрессом техники и развитием цивилизации нет прямой зависимости. Рост цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или самовыраже­нии цивилизации. Он выражается в прогрессивном аккумулиру­ющем сублимировании («этериализации») ценностей общества. иначе говоря, в переходе от грубых форм религии к более возвышенным и сложным формам религиозного сознания и культуры.

Сточки зрения внугриобщественных и межличностных отно­шений, рост — это непрерывное «отступление и возвращение» харизматического меньшинства общества в процессе всегда ново­го успешного ответа на всегда новые вызовы среды. Растущая цивилизация — это единство. Ее общество состоит из творческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему, большинство — внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей. В таком обществе нет братоубий­ственных схваток, неттвердых, застывшихразличий. Это устой­чивое целое… В результате, процесс роста представляет собой рост целостности и индивидуального своеобразия развивающейся цивилизации.

Третья важнейшая проблема исследования — как и почему цивилизации надламываются, разлагаются и даже распадаются? Тойнби отмечает, что из 26 цивилизаций не менее 1бв настоящее время мертвы и погребены. Из оставшихся в живых десяти цивилизаций полинезийская и кочевая… находятся сейчас при последнем издыхании; а семь из восьми других в большей или • меньшей степени—под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной цивилизацией. Более того, не менее шести из этих семи цивилизаций… обнаруживают признаки надлома и начавше­гося разложения.

Тойнби подчеркивает, что упадок нельзя приписать косми­ческой необходимости, географическим факторам, расовому вырож дению или натиску врагов извне, который, как правило, укрепляет растущую цивилизацию. Упадок нельзя объяснить и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники — следствием или симптомом. Главное различие между процессами роста и разложения, по мнению английского исследователя, в том, что в фазе роста цивилизация успешно отвечает на серии новых

вызовов, тогда как в стадии разложения ей не удается найти соответствующий ответ… Она вновь и вновь пытается ответить. но неудача преследует ее.

При росте цивилизации вызовы, как и ответы на них, все время меняются. При разложении ответы меняются, но вызов остается без ответа, без изменения, поскольку такого рода реакции неудачны. Тойнби считает, что цивилизации сами кончают с собой, а не являются жертвами убийства. Природа надлома цивилизаций может быть объяснена тремя причинами: упадком творческих сил меньшинства, ответным ослаблением мимезиса (добровольного подражания) со стороны большинства, и в резуль­тате — утратой социального единства в обществе как едином целом.

Концепция Тойнби означает, что, когда в истории какого либо общества творческое меньшинство вырождается в попросту господствующее меньшинство, пытающееся силой удержать поло­жение, которого оно больше не обслуживает, фатальное измене­ние характера правящего слоя вызывает, с другой стороны, отделение пролетариата (большинства), который более не склонен восхищаться и свободно подражать правящему слою и восстает против низведения его до уровня лишенной воли скотины. Таким образом, надлом цивилизации приводит к возникновению классовой борьбы.

Фаза упадка распадается на три подфазы: 1 ) надлом цивили­зации; 2) ее разложение и 3) ее исчезновение. Надлом и исчезно­вение часто разделены веками, даже тысячелетиями. Например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а исчезновение — только в V в. н.э. В течение двух тысяч лет она существовала в форме «окаменевшей жизни в смерти». Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства, если не всех, цивили­заций рано или поздно влечет их к конечному исчезновению. Что касается западного общества, то, хотя оно, видимо, обнаруживает все симптомы надлома и разложения, Тойнби отказывается от заключения о его судьбе.

Такова природа упадка цивилизаций. Творческое меньшин­ство, опьяненное победой, начинает нередко почивать на лаврах, поклоняться относительным ценностям как абсолютным. Оно теряет свою харизматическую привлекательность, и большинство

"Термин пролетариат не означает у английского исследователя ни рабочего класса, ни какого либо другого класса. Это совокупность нетворчес­ких элементов в метрополии и п колониях.

отказывается подражать или следовать ему. Поэтому все больше и больше приходится использовать силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса меньшинство рождает универсальное (вселенское) государство, подобно Римской империи, созданной эллинистическим господ­ствующим меньшинством для сохранения себя и своей цивили­зации. Творческое меньшинство становится рабом косных уста­новлений и само ведет себя и свою цивилизацию к гибели.

Именно в этот момент «внутренний пролетариат» отделяется от меньшинства и часто создает универсальную (вселенскую) церковь, — например, христианство или буддизм — как свою собственную веру и установление. Когда универсальное государ­ство господствующего меньшинства рушится, универсальная церковь внутреннего пролетариата (например, христианство) служит мостом и основанием для новой цивилизации, отчужден­ной и в то же время дочерней по отношению к старой.

«Внешний пролетариат» организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию вместо того, чтобы стремиться врасти в нее. Таким образом, раскол входит в тело и душу цивилизации. Он приводит к росту распрей и братоубийственных войн. Раскол в душе обнаруживает себя в глубоком изменении настроенности и поведения членов разлагающегося общества. Он ведет к возникновению четырех типов личностей и «спасителей»: архаис­тов, футуристов (спасителей с мечом), отрешенных и безразлич­ных стоиков и, наконец, преображенных религиозных спасите­лей, нашедших опору в сверхчувственном мире Бога. Чувство затерянности в потоке, чувство греха все возрастают, половая распущенность и смешение принципов (синкретизм) становятся господствующими. Вульгаризация и «пролетаризация» захваты­вают искусство и науку, философию и язык, религию и этику, нравы и установления.

Однако, по мнению Тойнби, никакие усилия, никакие спасители не могут остановить разложения. В лучшем случае цивилизация «окаменевает», и в этой фазе «жизнь в смерти» может тянуться века и даже тысячелетия. Но исчезновение цивилизации оказывается неминуемым. Единственный плодотворный путь — это путь преображения, перенос цели и ценностей в сверхчув­ственное царство Божье. Оно не может остановить разложение данной цивилизации. Таким образом, это шаг вперед в вечном процессе возвышения от человека к сверхчеловеку, от града земного к граду Божьему как предельному итогу человека и цивилизации.

Вся человеческая история или весь процесс цивилизации превращаются таким образом в творческую теодицею. Через отдельные цивилизации и их совпадающие в единстве но конкретно различные ритмы реальность разворачивает свое богат­ство и ведет от «под человека» и «под цивилизации» к человеку и цивилизации, а в итоге — к сверхчеловеку и преображенной сублимированной (эфирной) сверхцивилизации царства Божья.

Общая концепция цивилизаций, разработанная Тойнби, стала объектом критического рассмотрения в западной философии и социологии культуры. Наиболее развернутая критика содержится в трудах П.А. Сорокина. Наряду с серьезными достижениями, концепция Тойнби, по мнению Сорокина, имеет серьезные недостатки. Знание истории у английского историка неровно. Оно превосходно в отношении эллинской (греко римской) истории цивилизации, но значительно скромнее относительно других цивилизаций.

По убеждению П.А. Сорокина, труд Тойнби имеет два коренных дефекта, относящихся не кдеталям, а к самой сердце­вине его философии истории. Они относятся, во первых, к «цивилизации», избранной Тойнби в качестве единицы истори­ческого исследования, во вторых, к концептуальной схеме гене­зиса, роста и упадка цивилизаций, положенной в основу фило­софии истории.

Под цивилизацией Тойнби имеет в виду не просто «область исторического исследования», но единую систему или даже целое, части которого связаны друг с другом причинными связями. Поэтому, как во всякой такой системе, в его цивилизации части должны зависеть друг от друга и от целого, а целое — от частей. Он категорично подчеркивает, что цивилизации суть целостнос­ти, чьи части все соответствуют друг другу и взаимно влияют друг надруга. Элементы экономики, политики и культуры в цивили­зации удерживаются в некоем согласии через внутреннюю гармо­нию растущего социального тела.

Таким образом, подобно так называемым «функциональным социологам», Тойнби утверждает, что его цивилизации суть реальные системы, а не просто скопления и конгломераты явлений и объектов культуры, смежных в пространстве и времени, но лишенных какой бы то ни было причинной или другой осмыс­ленной связи. Ошибочно приняв различные скопления (агрегаты) за системы, Тойнби начинает трактовать свои цивилизации как «виды общества» и охотиться за единообразиями в их генезисе, росте и упадке.

 

ТоНпби совершил другую ошибку, признав старую, идущую от Флоруса к Шпенглеру, концептуальную схему «генезис рост— упадок» единообразной моделью развития цивилизаций. Эта концепция, возможно, худшая из всех существующих схем. Она основана на простой аналогии и представляетсобой нетеорию реальных изменений социально культурных фактов, но оценоч­ную теорию общественно культурного прогресса, подсказываю­щую, как явления должны изменяться…

Многие историки, антропологи и социологи отвергают кон­цепцию Тойнби как произвольную, лишенную ясного логичес­кого критерия выбора. Некоторые христианские цивилизации трактуются как отдельные и различные (то есть Западная Европа, Византия, Россия), а конгломерат различных (религиозных и других) систем объединяется в одну цивилизацию. Спарта про­извольно вырвана из остальной эллинской культуры, тогда как римская цивилизация объединена с греческой. Полинезийская и эскимосская цивилизации или «под цивилизации» (водном месте Тойнби утверждает, что они были живорожденными цивилизаци­ями; вдругом, что они остались на уровне «под цивилизации» и никогда не достигли состояния цивилизации) рассматриваются как отдельные цивилизации, тогда как все кочевники всех континентов объединены в одну цивилизацию.

У Тойнби большинство цивилизаций или «мертворожден­ные», или «застывшие», или «окаменевшие», или «надломленные», или «мертвые» и «погребенные». Согласно английскому историку, из 26 цивилизаций только одна — западная — еще, возможно, жива в настоящее время, а все остальные либо мертвы, либо полумертвы. Таким образом, согласно принятой версии, цивили­зации должны пройти через надлом, разложение и смерть.

Следуя своей схеме, Тойнби не смущается, что некоторые из его цивилизаций должны бы умереть, однако после своего надлома они живут века, даже тысячи лет, и теперь еще живы. Он выходит из трудностей простым изобретением термина «окаме­невшей» цивилизации. Так, Китай окаменел на тысячу лет, египетская цивилизация—на две тысячи, эллинская цивилиза­ция либо разлагалась, либо каменела с Пелопоннесской войны до V в. н.э. Вся римская история — это непрерывное разложение с начала и до конца. То же самое происходит и с другими цивилизациями.

Тойнби мало анализирует стадию роста цивилизаций. Есть только крайне расплывчатые утверждения, что на этой стадии существуеттворческое меньшинство, успешно встречающее вс вызовы, нет ни классовой борьбы, ни войны междуобществами, и все идет отлично, становится более или менее возвышенным. Эта характеристика процесса роста его 21 цивилизации просто фан­тастична.

Развертывание всемирной истории предполагает не стирание цивилизационныхи культурных особенностей, присущихтем или иным народам. Идея открытости истории, ее многовариантности несовместима с жестким представлением о неукоснительном схождении всех культурных матриц в некую усредненную точку, символизирующую магистральный путь развития всего челове­чества. Навязывание всем народам единого технического или, скажем, информационного цивилизационного уклада существен­но обеднило бы многообразие общественной динамики, не поз­волило бы реализовать глубинный потенциал различных культур.

Последовательно проведенная идея форумности культур, плюрализма истории вовсе не исключает концепции ведущей, державной линии развития человечества, поиска всемирной истории. Но она содержит в себе возможность определенной культурной «резервации», сохранения заповедных зон, внутри которых будет развертываться специфическое культурное твор­чество. Не случайно многие народы так болезненно относятся ко всякого рода культурной экспансии.

Если история многовариантна, принципиально нетелеологич на ни у своих истоков, ни в своем движении или возможном завершении, стало быть, вполне оправдана концепция бережного отношения к различным культурным корням. На Земле множест­во культур и каждая из них способна придать всемирной истории неповторимый облик.

Литература

Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. Блок А. Апология истории или ремесло историка. М.. 1990. Гайденко П.П..Давыдов Ю.Н.Историяирациональность.— М.. 1991.

Гсрдср И.Г. Идеи и философии истории человечества. М.. 1977. Гурсвич П.С. Музыка и борьба идей всоврсменном мире. М., 1984. Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических систсмах /Новые идеи п философии. СПб., 1912. Вып.1.

Кризис современной цивилизации: Выбор пути. М., 1992. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992. Сорокин П.А. Социологические теории современности. М., 1992. Тойнби А. Постижение истории. М., 1991. Элиаде М. Космос и история. М., 1987.

Вопросы для повторения

1. Можно ли считать «осевое время» результатом кризиса культуры?

2. Помогает ли культура развертыванию истории?

3. Идея прогресса — фикция?

4. Все ли цивилизации проходят стадию надлома?

5. Сохраняет ли схема Тойнби свою теоретическую безупречность?

6. Цивилизация — система или агрегат, скопление культурных фено­менов?