Философские воззрения конфуцианцев Мэн-цзы и Сюнь-цзы.

Мэн-цзы(372-289 г до н.э) – ученик внука Конфуция(Цзы Сы), оставил сочинение Мэн-цзы. Эта книга состоит из 7 глав, каждая из которых делится на 2 части. Мэн Цзы не только развивает некоторые положения Конфуция, но и углубляет его учение, выдвигая и разрабатывая новые проблемы. Учение Мэн-цзы способствовало дальнейшему развитию конфуцианства. В этом произведении представлен диалог Мэн-цзы с Сюань-ваном, правителем царства Ци. Он считал, что нужно правителю нужно править и охранять народ. Отношение благородного мужа к животным: видя их живыми, он не в состоянии видеть их мертвыми; слыша их крики он не может есть их мяса, поэтому благородный муж находится далеко от кухни. Правитель не должен бездействовать, он должен проявлять милосердие по отношению к народу. Правитель должен «распространять свою любовь на всех». Только ученые, не обладающие постоянными занятиями, обладают постоянными добрыми чувствами, народ, не имеющий постоянных занятий, не обладает этим, он распускается, становится безнравственным, способным на любое дурное дело. Когда народ совершает преступление, его подвергают наказанию. Но правитель мудрый не должен так делать, он должен определить народу занятия, чтобы он имел средства для обеспечения родителей и детей, а также жен. При этом мудрый правитель должен побуждать народ стремиться к добру, и тогда народ последует за ним. Также нужно заботиться о воспитании в школах, внушать долг сыновней почтительности. «Злодеев и жестоких людей называют простолюдинами». Мэн-цзы акцентирует внимание на воспитании мужества. Мэн-цзы говорил, что он может воспитывать чувство справедливости. Чувство справедливости – это сочетание долга и дао, без них человек слабеет. Оно рождается путем накопления поступков, соответствующих долгу. «Если слова односторонни – это значит, что разум погрузился в бездну, если слова ложны – это значит, что разум утратил принципы». К делам народа нельзя относиться с нерадивостью. «Кто добивается богатства – не является человеколюбивым». Если управлять человеколюбиво, то положение дел в стране изменится в лучшую сторону. Нужно по справедливости налагать на народ налоги и подати, чтобы народ не голодал и мог обеспечить своих родителей. У высших классов есть свои обязанности, а у низших – свои, поэтому невозможно править Поднебесной и одновременно с этим возделывать землю. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. Мэн-цзы считал, что если людей не воспитывать, то они в некотором смысле превращаются в животных. «Учить людей добру – это называется преданностью». Мэн-цзы выработал свои правила управления государством. Сын Неба не может передать власть в Поднебесной другому человеку. Управление Поднебесной дает правителю Небо, а не другой человек. Правитель лишь «рекомендует» Небу своего приемника. Небо выражает свою волю через деятельность правителя. Важно познать свою собственную природу. Занятие самопознанием позворляет выявить свои положительные качества. Зло преодолимо. Стремление всех людей к добру подобно стремлению воды течь вниз. «Человека можно побудить делать недоброе». Природа человека добра, стремление к добру – естественное желание человека. Человеколюбие, справедливость, ритуал и способность к познанию, не извне вливаются в нас, а всегда присущи нам. «В урожайные годы большинство молодых людей бывают добрыми, в неурожайные – злыми. Такое различие происходит, потому что голод вынудил их сердца погрузиться в зло». Общее у всех людей – душевные качества и справедливость. «Тот, кто до конца использует свои умственные способности, тот познает свою природу». Никогда не было, чтобы лишенный человеколюбия приобретал Поднебесную. «Народ является главным в государстве…только завоевав расположение народа, можно стать сыном Неба». Мэн-цзы говорит о жертвоприношениях духам земли и зерна. Лучше всего, если человек имеет мало желаний.

Сюнь-цзы(313-235 год до н.э), сочинение «Сюнь-цзы». Сочинения Сюнь-цзы занимают важное место в истории философской и общественно-политической мысли Китая. Он переработал учение Конфуция согласно с новыми социально-экономическими и политическими явлениями общественной жизни. Материалов, рассказывающих о жизни Сюнь-цзы, сохранилось очень мало.Сюнь-цзы некоторое время был начальником уезда. Произведение «сюнь-цзы» представляет собой 32 главы-трактата, из которых 23 принадлежат самому Сюнь-цзы, 3 написаны им совместно с учениками и шесть – учениками Сюнь-цзы уже после смерти учителя. Первые переводы «Сюнь-цзы» появились в 20-х годах 20 века. Изначально человек зол. Рождение – начало человека, если человек с начала до конца сохранил добродетель, то он сохранил путь человека. Если человека не воспитывать, он становится коварным и идет по неправильному пути. Сюнь-цзы не согласен с мнением Мэн-цзы в том, что человек изначально добр. Сюнь-цзы говорит, что Мэн-цзы недостаточно мудр. «Когда совершенный человек обладает большими знаниями и ежедневно анализирует свое поведение, тогда он мудр и не совершает ошибок». Неодинаковые привычки людей являются результатом воспитания. Правители должны выполнять честно свой долг перед народом. «При рождении совершенный человек не отличается от других, потом он отличается от других тем, что умеет опираться на вещи»(приводится ряд примеров, если плыть в лодке, то от этого не научишься плавать, но переплывешь реки и т.д). Совершенный человек, чтобы оградить себя от всего плохого заводит дружбу с хорошими и образованными людьми. «Если будешь поступать слишком жестоко – тебя постигнет неудача, если слишком мягко – сам окажешься в оковах». Дурные качества человека вызывают гнев и ропот. «Чиновник, служащий одновременно двум правителям, нетерпим». Совершенный человек целеустремлен. «Начинать учение надо с заучивания канонов, а заканчивать изучением обрядовых книг». Быть упорным и много учиться, только так можно стать образованным человеком. Учиться надо всю жизнь. Учение заканчивается тогда, когда изучены обрядовые книги. «Совершенный человек учится так: все, что воспринимает его слух, он откладывает в сердце, и это потом проявляется в его манерах и поведении». Нужно рассказывать людям лишь о том, что они спрашивают(говорить, когда не спрашивают – торопливость, говорить о двух вещах, когда спрашивают об одной – назойливость). «Только обладая добродетелью и благопристойностью, можно воспитать в себе твердость». Появились люди, учение которых отклонено от истины, они творят произвол. Однако, их высказывания имеют доводы, которые могут обмануть народ. Они не следуют ритуалу и создают свои учения. Это ложное учение «двенадцати философов». Чтобы в Поднебесной не было бед, нужно покончить с учениями двенадцати философов. Как нужно осуществлять управление государством: «мудрых людей нужно выдвигать на должности, ленивых отстранять от должности, злодеев – казнить, обычных людей – воспитывать». Нужно дать людям занятие и воспитывать их, подвергая за нарушения законов наказаниям. Когда правда и ложь не путаются, в государстве наступает порядок. Если в управлении государством прибегать лишь к угрозам, то низы будут напуганы. Но стране вредит и терпимость и снисхождение правителя к народу, отсутствие воспитания народа. Невозможно уравнять всех людей, подобно тому, как существует небо и земля, существуют различия между высшим и низшим человеком. Норма ритуала и долга установлены затем, чтобы не было смуты и чтобы можно было легко отличить богатого от бедного. Правителя можно сравнить с лодкой, а народ с водой. «Тот, кто взимает с населения непомерные налоги, приводит государство к гибели». Таким государством может овладеть любой противник этого государства. Сюнь-цзы выступает против ведения войны с соседними странами. Завоеванные государства будут обижены и озлоблены и в любой момент могут начать войну против Поднебесной, именно поэтому война не нужна. Ван(правитель) в своем правлении должен ориентироваться на древность и убирать то, что противоречит древности(постройки дворцов в соответствии с ритуалом и т.д). «Ритуал и чувство долга – начало порядка». Каждый должен выполнять свои обязанности(«сын быть сыном, младший брат младшим»). Люди могут жить сообща лишь только благодаря разделению обязанностей. Если люде не разделяют обязанности, то возникает соперничество. Каждый человек что-то считает правильным, но каждый считает правильным разные вещи. Если люди дадут волю своим желаниям, то наступит несчастье в Поднебесной. «Заниматься делом – это то, что ненавидят люди; заслуги и власть – это то, что они любят». Правитель должен быть экономным в своих расходах. «Там, где не знают экономного расходования вещей, народ нищенствует». Нужно управлять народом с помощью законов. Правитель должен обеспечить народу достаток. «Удел правителя – быть добродетельным, удел простых людей – заниматься физическим трудом. Жизнь народа должна направляться благодетельным правителем. Если человек следует своему дао, небо не навлечет на него беду. Если люди нарушают естественное дао, небо не сделает их счастливыми. То, что посылает небо – это плоды действий самого человека. Когда человек рождается, то рождается сначала его плоть, а затем его дух. Человек от рождения испытывает способность к различным эмоциям. Когда человек в своих действиях поступает правильно, это называется «познать небо». Совершенный человек постоянно движется в своем развитии. «Несоблюдение принципов ритуалов и долга, непристойные отношения между мужчиной и женщиной, стремление верхов и низов отдалиться друг от друга – все это называется людской нечистью». Если все виды нечисти существуют, то в государстве нет спокойствия. Вознесение молитв и гадания - не являются «божественными», это всего лишь «украшения». Обожествление этого ведет к несчастьям. Не нужно отбрасывать дела и думать только о небе, нужно заниматься делами. Сюнь-цзы говорит о важности следованию дао. «Правителю нужно следовать великому пути ванов(правителей)-предков». Ци – это жизненная сила, деятельное воздействие.