Политическая мысль Древнего Мира и Античности

Политическая жизнь общества своими корнями уходит в глубокую древность. Менялись формы правления, к штурвалу управления обществом, государством приходили различные социальные слои, сословия, классы. Человечество от столетия к столетию накапливало опыт политической жизни. Многое из того, что присуще формам власти, правления, пройдя через столетия, дошло и до наших дней. Анализу наиболее существенных политических взглядов в различные периоды времени и посвящена глава.

Заметный след в развитии политической мысли и практики политического устройства общества оставили мыслители, политические и государственные деятели стран Древнего Востока, Древней Греции и Рима.

Уже в древнем мире образование социальных групп, сословий потребовало формирования таких общественно-политических структур, которые обеспечивали бы относительно стабильные взаимоотношения между людьми, позволяли удовлетворять их потребности, интересы. Общественно-политическое устройство было в поле зрения мыслителей древности еще и потому, что оно образует самую ткань общества, его остов, его материю. Осмысливая .то устройство, люди искали ответы на вопросы о своей роли в природе, связи с богами, космосом, природе традиций, культов и т.д.

На самой ранней стадии развития политические идеи древних мыслителей восходят к мифологическим представлениям о месте и роли человека в мире. Законодательство рассматривалось как веление Бога, исходящее из уст «богочеловека» или «ставленника богов» (царя, фараона, императора). Божественный, космический первоисточник существовавших политических порядков – основная тема и идея древних мифов. В Древнем Китае, Индии, Вавилоне, Египте боги наделяли властью правителя и, вместе с тем, оставались вершителями земных дел и людских судеб. Мифологические версии о божественном характере политической власти лежат в основе более конкретных воззрений на ее содержание, на процессы управления, на законы и порядок в обществе. Вопросы политики рассматривались в плане конкретной деятельности правителей, в виде советов и рекомендаций, как надлежит действовать, чтобы укрепить власть и обеспечить процветание страны.

В I тысячелетии до н.э. на Востоке появились учения, которые уже в значительной мере строились на рационалистической аргументации и были связаны с принятием писанных юридических законов, правил проведения граждан. В Персии следует отметить взгляды Заратусты (VII в. до н.э.), в которых отражены идеи борьбы двух начал – добра и зла. К этому же периоду относится принятие законов Хаммурапи. В Индии возникает идеология брахманизма, обосновывающая существование кастового строя. Законы Ману обосновывали деление общества на четыре варны (касты, сословия) и их неравенство. Две варны: брахманы (жрецы) и кшатрии (воины) являлись господствующими, а две другие: вайшии (крестьяне, ремесленники) и шудры (прочие свободные люди) – подчиненными.

Анализируя политические идеи древности, нельзя пройти мимо конфуцианства- наиболее распространенного направления общест­венной мысли Древнего Китая, оказавшего значительное влияние на последующее развитие китайской философской и социально-поли­тической мысли. Основоположником этого направления явился ки­тайский мыслитель, политический деятель и педагог Конфуций (551-479 гг. до н.э.). В основе его этико-политического уче­ния лежит положение Жень (гуманность). Жень выступает как закон общественного развития, как совокупность социально-нравственных отношений между людьми. Суть этого положения можно выразить следующей формулой: «чего не желаешь себе, того не делай и другим».

Реализация гуманности идет через понятие Ли, которое представляет собой совокупность норм общежития, социальный регла­мент. Сфера действия Ли начинается с семьи и заканчивается государством. «Начинают образование человека, - говорил Конфуций,- от поэзии, закрепляют его изучением правил Ли».

Общество Конфуций разделял на четыре слоя. К первому социальному слою, по его мнению, относятся те, кто обладает зна­ниями от рождения; ко второму - те, кто приобретает знания в учении; к третьему - те, кто учится, испытывая трудности; к чет­вертому - те, которые испытывают трудности и не учатся. Харак­теризуя эти сословия в целом, Конфуций говорил: «По природе все люди сходны между собой, привычки и воспитание делают людей от­личными друг от друга... Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны».

Конфуций, характеризуя содержание государственной власти, считает, что она должна пользоваться доверием народа, ибо без этого она не может существовать. Правители должны наставлять народ личным примером, так как порядок и приемы государственного управления, которыми пользуются верхи, очень влияют на народные массы - низы. Управлять - это значит ставить всех на свои места. По мнению Конфуция, государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын – сыном. Мы видим, что сословная этика Конфуция закрепляла место каждого человека в обществе.

Высшим достижением древнегреческой политической мысли являются взгляды Платона (настоящее имя Аристокл) и его ученика Аристотеля.

Платон Афинский (427 - 347 гг. до н.э.) - древнегреческий философ, идеолог рабовладельческой аристократии, основатель европейского идеализма и теологии рабовладельческого классического государства периода его упадка.

Платон является первым из известных нам европейских фило­софов, задавшихся вопросом о том, каким должно быть наилучшее государственное устройство. Свои взгляды на идеальное государ­ство он изложил в диалогах «Государство», «Законы», «Политик» и др.

Платон создал модель идеального государства как сообще­ства людей, строящих свои отношения на основе справедливо­сти. Данное сообщество представляет собой взаимодействие трех основных сословий: мудрецов-философов, управляющих делами государства; воинов или стражей, защищающих госу­дарство от внешних и внутренних врагов; земледельцев и ре­месленников, производящих различные предметы для удовле­творения потребностей граждан данного государства. Назван­ные сословия имеют «свою долю в общем процветании соответ­ственно их природным данным».

Платон указывает на основные добродетели идеального го­сударства: мудрость, мужественность, рассудительность и спра­ведливость.

Мудрость государства проявляется в том, что в нем прини­маются здравые решения, посредством которых осуществляется руководство «внутренними и внешними отношениями». По­добные решения принимают мудрые люди — философы, кото­рые, по словам Платона, наделены способностью мыслить ши­роко и понимать суть вещей, осознавать справедливость и со­зерцать прекрасное. Им присущи «правдивость, решительное непринятие какой-либо лжи, ненависть к ней и любовь к истине. Они руководят государством в соответствии с их пониманием общего блага.

Мужественность относится прежде всего к воинам или стражам государства. Платон много говорит об их воспитании — физическом и духовном. Это люди, которые «целью своей жиз­ни поставили самое ревностное служение государственной пользе и ни в коем случае не согласились бы действовать во­преки ей».

Рассудительность, или благоразумие, по Платону, более всего должны обнаруживать представители третьего сословия — земледельцы и ремесленники. Их благоразумие должно прояв­ляться прежде всего в том, что, производя необходимые предметы для жизни всех людей государства, сами должны отличаться некоторой умеренностью своих желаний, проявлять «власть над определенными удовольствиями и вожделениями». В конечном счете рассудительность проявляется в подчинении чувств, страстей, желаний человека его разуму и в его целеустремленной деятельности в интересах общества и государства.

Справедливость же выступает как общая для всех людей добродетель, когда каждый на своем месте делает для общества и государства максимум полезного.

Государство мы признали справедливым, когда имеющиеся в нем три различных по своей природе сословия делают свое дело.

Таков один из главных признаков идеального государства Платона. По его мнению, к такому государству ближе всего находится аристократическая республика с мудрыми правителями во главе. В то же время Платон называл «четыре вида извращенного государственного устройства», каковыми, по его мнению, являются так называемая тимократия, олигархия, демократия и тирания. Именно в таком порядке они отдаляются от идеального государства.

По мнению Платона, «из аристократического правления может получиться тимократическое», если мудрость и благоразумие уступают место честолюбию и соперничеству. Он характеризовал тимократию, при которой власть получают представители военного сословия, как «государство честолюбцев», в котором «зло смешивалось с добром» и «господствует яростный дух».

В результате разложения тимократии, происходящего, прежде всего, под влиянием страсти к обогащению и всевозможным наслаждениям, формируется такой тип государства, как олигархия. При ней власть переходит в руки небольшого слоя богатых людей. Платон характеризует олигархию, как «строй, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в управлении».

Расслоение общества на богатых и бедных, продолжает Платон, неизбежно приводит к обострению противоречий меж­ду ними. К тому же роскошь и праздный образ жизни мень­шинства богатых людей значительно ослабляют их способность удерживать свою власть. В этих условиях на смену олигархии приходит демократическая форма правления, при которой госу­дарственная власть переходит к народу (демократия — от греч. demos - народ и kratos — власть).

Основная ценность демократии — свобода. Однако народ, по Платону, не может разумно пользоваться этой ценностью и «сверх должного опьяняется свободой». В результате наступают хаос и анархия. Многие вообще уклоняются от по­лезной для общества деятельности. Платон называет их трут­нями. Некоторые из них занимаются демагогией, произносят речи и рвутся к власти, хотя способностей разумно управлять государством не имеют. Ослабевает управление делами общест­ва, усиливаются беспорядки. В подобной демократии продолжает Платон, лошади и ослы привыкли выступать важно и с полной свободой, напирая на встречных, если те не уступа­ют им дороги.

Платон перечисляет типичные черты человека рабовла­дельческой демократии: он нагл, разнуздан, распутен и бес­стыден, в то же время наглость именуется просвещенностью, разнузданность — свободою, распутство— великолепием, бес­стыдство —мужеством.

Все это ведет к замене демократии тиранией — «властью одного над всеми». Платон подробно рассматривает свойства «тиранического человека», его цели и вожделения, которые не­ редко проявляются, «откинув всякий стыд и разум». Осуществление тиранических наклонностей правителя высту­пает для общества как «худшее зло». При тирании свобода личности максимально ограничивается.

Основной пафос учения Платона о государстве заключается в том, чтобы внушить людям понимание необходимости фор­мировать такое государство, которое в той или иной степени соответствовало бы его модели идеального государства.

Другим крупным философом античности, систематизировавшим учение об обществе и видах государственной власти, был Аристотель (384-322 до н.э.), ученик платоновской академии, идеолог рабовладельческой демократии в Афинах периода ее заката.

Аристотель пробыл в «Академии» Платона двадцать лет и оценивался им как талантливый ученик. Платон называл его «умом». Разобравшись во взглядах своего учителя, Аристотель нашел в них уязвимые места и подверг критике. Впоследствии он скажет: «Платон мне друг, но истина дороже». Политические взгляды Аристотеля наиболее обстоятельно изложены в его работах «Политика», «Этика» и др. Он один из первых, кто предпринял попытку всестороннего анализа политики как явления и разработки науки о политике. Изучая общественно-политическое устройство городов-полисов, Аристотель и его ученики описали 158 государственных устройств.

Аристотель исходит из того, что высшей целью государственного устройства является достижение добродетели. На этом основании он утверждает: "...Государство возникает ради потребностей жизни, но существует оно ради дости­жения благой жизни».

На основе добродетели, как критерия классификации политических режимов, Аристотель выделяет три правильных, т.е. соответствующих добродетели, и три неправильных вида политического режима. Положительные виды: монархия, аристократия, «полития». Каждому из них соотнесен один из трех отрицательных видов: тирания, олигархия, демократия или охлократия (власть толпы).

Наилучшим политическим устройством является «полития». Она соединяет в себе все лучшее, что есть в олигархии и демократии, и свободна от их недостатков. Стабильность этой формы государства обеспечивается за счет того, что в обществе граждане, умеренно владеющие собственностью, составляют большинство. Это «средний» слой граждан, кото­рые во всем стремятся проявить умеренность и устанавлива­ют «среднюю» форму государства.

Взгляды Аристотеля по проблемам общественно-политиче­ского устройства, в сущности, отличаются от позиции Платона. Если Платон исходит из того, что благо целого (государства) не предполагает блага его частей (граждан), то Аристотель исходит из обратного. Платон, как идеолог рабовладельческо­го «коммунизма», строит свою общественно-политическую конструкцию на основе отрицания частной собственности. Аристотель же - ее защитник, провозглашающий, что «одна мысль о собственности доставляет несказанное удо­вольствие». Отсюда и его вывод о том, что «все мысли Платона хотя и чрезвычайно изысканны, остроумны, оригинальны и глубоки, но при всем том трудно сказать, чтобы были верны».

Наилучшим государственным строем Аристотель считал такой, при котором каждый человек мог бы «поступать в своей деятельно­сти наилучшим образом и жить счастливо». Он даже употребляет термин «счастливое государство».

К крупным мыслителям в области политической проблематики античного общества следует отнести выдающегося государственного деятеля Древнего Рима Марка Туллия Цицерона (106—43 до н. э.). Соединение в одном лице мыслителя и политического деятеля наложило отпечаток на политические воззрения Цицерона. Свои политические взгляды он изложил в работах «Республика», «О государстве», «О законах» и др.

Как Платон и Аристотель, Цицерон исходил из того, что государство создается для блага людей. Оно есть «достояние народа», объединенного общими интересами, и возникает из потребности людей жить вместе. Это, по его мнению, глубоко отвечает природе человека как существа общественного («animal sociale»). Цицерон считал, что основное назначение государства заключается в гармонизации отношений между отдельными людьми, а также между различными слоями общества. В этих условиях будут более полно удовлетворены различные потребности людей, что само по себе есть большое благо.

Цицерон не отдает предпочтения ни одной из известных ему форм государства, в том числе монархии, аристократии и демократии. Каждая из них имеет свои положительные стороны, позволяющие выполнять то или иное назначение государства. Так, монархия, или царская власть, привлекает к себе благоволением (царь заботится о своих подданных, как о своих детях), аристократическая власть – мудростью, а демократия – свободой. Одновременно Цицерон обращается к религии как к некоему духовному основанию осуществления государственной власти.

Цицерон ставит и по-своему решает проблему справедливых законов, указывая, что справедливость должна выступать в качестве социально-нравственного основания всякого законотворчества. Он всесторонне раскрывает социальное значение справедливых законов, которые могут и должны «исправлять пороки», а также «наставлять в доблестях, побуждать к ним». Более того, из справедливых законов «следует выводить правила жизни». Это звучит актуально и в наше время.

Как бы подводя итог своим размышлениям, Цицерон утверждает, что законы создаются государственными деятелями «ради блага граждан, целостности государств, спокойной и счастливой жизни людей».

Значение политических взглядов Платона, Аристотеля, Цицерона огромно. Они не только формировали политическое сознание своих современников, но и оказали существенное влияние на последующее развитие политической мысли.