Период с кон. XVI века до сер. XVIII века

Это период, когда православное богословие в самой тяжелой форме, как никогда до тех пор, испытывало двойственное западное влияние: с одной стороны латинство, с другой — протестантизм, в основном в форме кальвинизма. В форме лютеранства оно еще с XVI века испытывало влияние, и оказалось, что лютеране не в состоянии оказать сильного воздействия на Православие, а кальвинисты имели огромный успех именно в XVII веке. Можно сказать, что это был период “между кальвинизмом и латинством”.

Именно к этому периоду относится деятельность Вселенского патриарха Кирилла Лукариса (1622—1638), который в начале 1620-х гг. тайно перешел в кальвинизм (сохранилась его переписка с женевскими кальвинистами). Его низлагают, ставят нового патриарха, который в первом же послании официально объявляет, что он признает папу Римского главой Вселенской Церкви.

А в это же время, в связи с Лукарисом, была необходимость выработать православное исповедание. Это было поручено Петру Могиле, который на предварительный Собор в Яссах (Молдавия; 1642 г.), послал трех архимандритов, но греки, кажется, просто не поняли, что эти архимандриты были православными, а не униатами.

Оказалось, что это были не униаты, а полномочные представители Петра Могилы, которые принесли проект катихизиса для всеобщего обсуждения. Была жаркая полемика, в результате котороой представителей Петра Могилы удалось убедить не вводить в православный катихизис католический догмат о чистилище, — а в остальном все остались при своих мнениях. Но определенная победа была достигнута - текст был принят за основу, а потом сильно переработан Мелетием Сиригом так, что Петр Могила никогда этой переработки не признал. В России же с XIX века совершенно неправомерно этот катихизис, одобренный на Константинопольском соборе 1642 г. в редакции Мелетия Сирига, стал называться катихизисом Петра Могилы.

Такова суть внешних событий этого периода. Конечно, в это время существовало и Православие. Про это время в особенности можно сказать, что Православная Церковь выстояла на монашестве. Конечно, она всегда стоит на монашестве, но в это время особенно.

Если даже говорить о тех событиях, которые мы вспоминали - Петр Могила, Кирилл Лукарис - это время расцвета монашества там, где оно могло расцветать. Скажем, на Афоне это время упадка, а не расцвета (с сер.XVII до нач.XVIII века). Но зато монашество было на Западной Украине. Именно оно обеспечило сопротивление Брестской унии, именно монахи вдохновили казаков на войну 1654 года, которую возглавил гетман Богдан Хмельницкий для воссоединения Украины с Россией. Украинское население и тогда было такое, что совершенно не любило подчиняться Москве, и никогда бы не пошло бы просто так под Москву. Православие при польских королях невозможно было сохранить: короли давали вольную жизнь в отношении политики, но за нее приходилось платить Православием. А казаки все-таки были достаточно православными, чтобы предпочесть подчинение вольности. После колебаний, которые заняли всю первую пол. XVII века, пришлось отделяться с войной.

Что знаменует конец XVI века? Можно вспомнить Брестскую унию 1596 года. Это событие имеет богословскую основу, но вообще говоря, это церковно-историческое событие (концептуально в основу Унии были положены постановления Флорентийского собора). Что соответствует в истории богословия началу этого периода?

Упомянув о Петре Могиле, мы уже можем понять, что для собственно богословской защиты православия в это время было особенно важно не допустить перерождения Православия, потому что главная опасность была от таких людей, как Петр Могила, которые не переходили ни в одну из западных конфессий и внешне сохраняли свое единство с Православной Церковью, но они существенно менялись в своем православии вплоть до окончательного неправославия.

Откуда взялось это перерождение, почему Петр Могила был допущен до Киевского престола, хотя многие его выдающиеся современники были уверены в его еретичестве (не говоря о других отрицательных качествах — прежде всего, о противоканоничности возглавлявшейся им иерархии)?

Это, конечно, требовало какой-то подготовки хотя бы за одно-два поколения, и она была. К концу XVI века принесла первые плоды политика Папской Курии в отношении тех греков, которым давали возможность учиться, давали хорошее образование в различных итальянских университетах. В Риме была сформирована Коллегия Св. Афанасия как высшее учебное заведение специально для греков. При этом поощрялся переход греков в латинство. Многие переходили, причем некоторые переходили просто для того, чтобы удобно было учиться, а потом обратно переходили в Православие.

Другие не переходили в унию, и это тоже разрешалось, и эти греки думали, что они православные, но при этом у них сам характер мышления становился по-латински схоластическим. Они могли отрицать Filioque, но не могли уже изложить учения православного.

Киевская Русь была в это время в одном патриархате (Константинопольском) с греками в Италии (в Италии существовал Венецианский экзархат с митр. Филадельфийским во главе). “Итальянские” идеи находили очень быструю дорогу в Киев.

Несмотря на все схоластическое влияние, были и попытки держаться патристики. Одна из ярких личностей такого типа — митр. Филадельфийский Герасим Влах, чьими учениками были братья Иоанникий и Софроний Лихуды, впоследствии прибывшие в Россию и сопротивлявшиеся влиянию в ней “криптолатинской” партии.

Требовался новый синтез паламизма. То, что паламизм - это знамя православия, никто из православных не забывал. Но его надо было как-то сочетать со схоластикой. Искался какой-то новый синтез, и более менее удачные образцы были предложены на рубеже XVII-XVIII веков.

В первой половине XVIII века в континентальной Греции у некоторых богословов, особенно связанных с Афоном, делается очень много. Их сочинения только сейчас начинают изучаться.

Наконец, в середине XVIII века, можно сказать, труд этот увенчался успехом в лице одного выдающегося богослова, причем светского человека — Евстратия Аргенти. Евстратий Аргенти был тем богословом, который дал устойчивый синтез паламизма с августиновской схоластикой (точнее, с теми формами учения блаж. Августина, которые прошли через Фому Аквинского и богословие Тридентского собора — католической контр-реформации XVI в.). Он ее, действительно, как-то сочетал с исихазмом и крайним антиэкуменизмом.

Именно на основании богословия Евстратия Аргенти в 1756 году (рубежная дата) КП-й патриарх Кирилл V (тоже исихаст) вместе со своим Синодом издает постановление, чтобы впредь переходящие в Православие от любых еретиков (фактически подразумевались латиняне и армяне) принимать через Крещение. Был сделан однозначный вывод, что никакой благодати у латинян и других еретиков нет.

К этому же периоду относится начало возрождения исихазма. Где сохранялся по-настоящему исихазм (имею ввиду под исихазмом просто монашество, как богатую традицию, где традиция духовнчества, множество духовных наставников, образцовые монастыри) в XVII-XVIII веке?

Молдовалахия (Молдавия и Румыния). В первой половине XVII века исихастское монашество еще оставалось на Западной Украине, но там это все не было особенно прочным, а в Молдавии XVII век — именно расцвет, Молдавия становится центром православной жизни.

В XVII веке из Молдовалахии семена исихазма переносятся на Афон и в Московскую Русь. Это, как раз, та традиция XVII века: Сенаксарский монастырь, Саровский монастырь и т.д., — которая дала новую поросль русского монашества после сокрушительных ударов эпохи раскола. Именно эти монастыри, ценившиеся правительством за их роль форпостов против раскола, пережили Петровские и Екатерининские гонения на монашество.

Ко второй половине XVIII века расцветает Афон, и некоторые подвижники Греции начинают там собираться. Особенно значима деятельность святого митр. Макария Коринфского, которому почти не дали быть епископом в своем Коринфе, но зато это дало ему больше свободы для литературных трудов — он решил собирать Добротолюбие. Он положит всю жизнь на то, чтобы найти небольшое число рукописей. Кто видел старое издание Добротолюбия на греческом, тот видел, что это просто один том большого формата. Оно по объему меньше русского, хотя туда входит кое-что, что не входит в русское. Иногда, за отсутствием оригинала, св. Макарий включал новогреческие переводы, переводы плоховатые и сокращенные. Например, сочинение св. Марка Ефесского с толкованием молитвы Иисусовой было им издано по рукописи новогреческого перевода, не содержавшей имени автора, которое так и осталось ему не известным.

У св. Макария Коринфского был молодой ученик, который нам известен, как св. Никодим Святогорец, и который издал, наконец, собранный с его помощью св. Макарием Коринфским том Добротолюбия (1782 г.). Свв. Макарий и Никодим были постоянно связаны с преп. Паисием Величковским и обменивались с ним рукописями святоотеческих творений.

Рубеж XVIII и XIX вв. — это новый расцвет монашества во всем православном мире (особенно заметный — в России и на Афоне). В то же время, это эпоха новых западных влияний — начиная от вольтерьянства и мистического масонства и кончая Гегелем и Шеллингом. Начинается тот период истории православного богословия, который мы то ли все еще продолжаем переживать, то ли уже пережили в недавнем прошлом... Во всяком случае, здесь уже разговор об истории богословской мысли переходит в разговор о ее настоящем — а это уже выходит за рамки настоящего труда.