Дхарана и Дхьяна.

Остановка ума и сохранение его на должном месте называется дхараной. Это очень важный шаг для достижения экаграты (однонаправленности=предельной внимательности прим.пер.) сознания. Тот, кто способен привести ум к состоянию экаграты, не только будет управлять всеми своими чувствами, но и получит в свои руки все возможные сиддхи (сверхестественные силы, которые может дать практика йоги, прим.пер.). Когда ум контролируется, индрии-чувства становятся о-внутренными и выполняют свои функции изнутри. Поэтому через котроль ума, все индрии-органы-восприятия смогут быть подчинены тобой.

В дхьяне есть один совершенно особый аспект. Он проявляется при условии, что ты практикуешь пранаяму, пратьяхару и дхарану и в состоянии достигать состояния экаграты, то есть сосредоточивать ум в одном направлении. Тогда, если ты думаешь о какой-то ситуации или деле и хочешь, чтобы оно произошло или же нет, все произойдет в соответствии с твоими желаниями. Никто не может утверждать, что это невозможно. Об этом говорили риши (мудрецы-учителя из далекого прошлого, прим.пер.), которые могли осуществить любое благодеяние, дать благословение или наложить проклятие. И поскольку мы больше не осуществляем йога-абхъясу, веры в это у уже нет. Но, соблюдая яму и нияму и практикуя асаны, любой достигнет того, что десять чакр наполняться силой в полной мере и он приобретет чайтанья шакти(осознавание-силу, прим.пер.) во всех них, а ум станет сконцентрированным и однонаправленным.

И тогда, если он практикует нидидьясанам (глубокую и постоянную медитацию, прим.пер.), то сможет обрести силу, чтобы даровать любое благословение или наложить проклятие. Более того, он разовьет способность принимать любую форму, о которой подумает. Следовательно, по мере того, как такой человек развивается в йога-абхъясе, идя вверх ступень за ступенью, он может наблюдать много заметных эффектов, которые постоянно достигаются на этом пути. Таким образом, когда мы слышим, как кто-то сомневается в пользе йога-абхъясы,задает вопрос какой смысл в йога-абхъясе, мы осознаем, что это слова не мудрого человека, но невежественного. Мы осознаем, что если следовать йога-абхъясе в соответствии с шастрами, это никогда не будет лишено смысла. Сколько необходимых усилий и самоотдачи посвящается практике, столько же и пользы извлекается из нее. Уже в течении года ты увидишь все полезные эффекты, если уделишь практике от двух до трех часов (!,прим.пер.) ежедневно, следуя всем правилам и ограничениям. Это значит, что с помощью расцвета силы как тела, так и ума, ты приобретаешь шакти-силу и счастье. Среди 64 видья (здесь — парадигма знания, метод интерпретации и постижения истины, речь идет о 64 видах наук, существовавших по представлению индуизма, прим.пер.) только йога-видья дает видимый эффект и никакая другая. Но те, кто не следует своей собственной санатана дхарме («вечной истине», здесь -индивидуальному трансцендентному предназначению, прим.пер.), уклоняясь с пути и нарушая правильную диету и образ жизни, такие люди не получат должных результатов от йога-абхъясы; и эти результаты будут очень малы и достигнуты с великим трудом.

Но тебе не следует думать, что эти потери и трудности являются следствием продвижения по пути йоги. Например, предположим, что доктор выписывает нужные лекарства пациенту и, кроме того, некоторые пищевые ограничения для исцеления заболевания. Если больной нарушает диету и ест все, что пожелает, он усилит болезнь и в результате будет только страдать. Просто подумайте, кто виноват: доктор, лекарства, поведение пациента.
Сходным образом, в йога-абхъясе, практик который игнорирует ограничения и правила, установленные великими йогинами, пройдет через трудности и столкнется с неудачами и отрицательными результатами. И вина здесь не йоги. Обычно даже во всецело мирских вопросах, таких как бизнес, политика, физический труд, ремесла, когда кто-либо переходит свои внутренние ограничения, он сталкивается с препятствиями, потерями и трудностями, поэтому ты можешь представить что произойдет в йоге. Тот, кто практикует йогу, как предписано правилами, и это несомненно, получит все пользы от практики.

Каждому следует постараться и сделать любое усилие, чтобы изучить то, что ведет к атма-джняна(истинному знанию природы своей внутренней сущности,души, прим.пер.) и прапанка джняна(знанию своего ума, прим.пер.). Это единственное знание, которое ты должен искать и пытаться получить самым настойчивым образом. Любое другое приложение усилий напрасная трата времени и энергии. Только йога-шастры (тексты по йоге, прим.пер.) и ничего больше понятно объясняют и показывают форму, качества и природу атма-джяна и прапанка-джняна. Поэтому всем следует изучать, практиковать и проживать тайные техники йоги.
Некоторые утверждают, что путем джняны (абстрактного непрактического знания, путем размышлений и изучений текстов, прим.пер.) можно добиться атма-даршнанам (видения-инсайта своей внутренней истинной природы прим.пер.), освобождения и прапанка сукхам(умиротворенного ума, прим.пер.) и поэтому оспаривают необходимость следовать путем йога-абхъясы (здесь Кришнамачарья говорит о двух важнейших для индийской культуры путях постижения знания, теоретический и практический, путь познания-чтения (путь джняны-знания ) и путь реализации-воплощения (путь кармы-действия и бхакти-чувствования) прим.пер.).

Шри Т. Кришнамачарья

Позвольте мне должным образом ответить на этот превосходный вопрос. Да, это правда, что можно убить врага ножом. Но чтобы вести войну и без страха победить врага в сражении тебе нужно быть сильным воином; только лишь нож в руках слабого воина не приведет к победе. Сходным образом, только с помощью силы и самоуверенности, достигнутых йогой ты сможешь испытать подлинное счастье от знания. Без этого такого счастья ты не добьешься. Более того, только сила йоги может быть названа Джняной-знанием и ничто больше. Вне йоги нет джняны-знания. Ошибочно даже отождествлять что-либо еще с джняной. «Достижение четырех качеств называется джняной. Тот, кто достигнет джняны без этих качеств, сможет излагать книжное знание, но будет приходить только к незнанию-невежеству. Опыт йога-садханы необходим для этого (четыре качества это различение, отстраненность, внутренняя наполненность и желание освобождения). Это великое авторитетное утверждение касательно доктрины джняны. Наши предки,великие риши, последователи санатана дхармы от начал времен, стали экспертами в яме, нияме, асане, пранаяме, пратьяхаре, дхаране, дхъяне и самадхи, остановили все внешние движения ума и через путь раджа йоги достигли высшего состояния счастья в этом мире и в других мирах.

И по сей день они продолжают испытывать это состояние. Но в те давние времена все были искусными практиками и поэтому имели хорошее здоровье и силу, им были дарованы долгие лета и силы служить обществу.
Но так же как из-за недостойного круга общения, любой может приобрести неправильные гуны(качества, прим.пер.), в наши дни из-за дурного влияния люди сошли с дороги йоги и санатана дхармы (здесь, своей внутренней миссии, истины, долга, прим.пер.) и беспрестанно болеют, быстро стареют, имеют короткую продолжительность жизни, слишком рано созревают и проживают эгоистичную жизнь. Иногда, совсем нечасто, как очень редкий цветок, можно встретить людей, которые имеют знание йоги и практикуют йогу с верой, игнорируя лишения и трудности , которые они испытывают. Преподавая йогу, они улучшают качество жизни в мире. Их талант сложно заметить или узнать, ведь они как подлинные бриллианты среди подделок.

Оставляя в стороне дела нашей страны Индии, давайте обсудим вопрос, касающийся иностранцев. Они не практикуют йогу, однако вы вправе спросить неужели у них нет хорошего здоровья или разве они не сильны.
Здоровый и крепкий, с живым умом мог бы спросить, разве они не счастливы, разве не довольны?
Но послушайте, Бог создал Индию, и в соответствии с ее природой, почвой, пищей и климатом изобрел подходящие для этого работу, искусство, умения, скорость реакций, восприимчивость и умственные способности. Сходным образом, для людей каждой нации он создал различные виды пищи, работы и т.д., то есть подходящие им и основанные на их потребностях. Мне не нужно объяснять это современным людям, много путешествующим заграницу,- диета, телесная конституция, красота, походка, одежда — все различается в разных странах. Однако здоровье, сильный ум и сильное тело, которые ты получаешь от йоги отличаются от того, что можно получить просто исходя из достоинства того места, где ты проживаешь. Первое дает тебе божественное знание, знание своей души, и кроме того знание мирских дел. Второе даст тебе только знание мирских дел и то, что может потребоваться для существования в мире. Но мы не можем сказать, что люди вне Индии практикуют йога-абхъясу, а не форму какого-то физического упражнения. Я ничего не знаю об их практике ранее, но их практика сейчас может напоминать или быть основанной на йога-абхъясе, как это видят те из нас, кто ездит за рубеж. Поэтому сознание (имеется в виду, даже не индийцев, прим.пер.), когда оно поддерживается усилием и достижениями йоги, обладает способностью прийти к ясности древнего знания. Практика же только лишь шастр (здесь, ритуалов, прим.пер.) и таркам (споров, логических построений, прим.пер.) не даст тебе достижений йоги. Абхъяса – вот единственный метод через который ты доберешься до йога-садханы (иными словами, через практику физическую можно прийти к практике затрагивающей все аспекты йоги, в том числе духовные, прим.пер.). Обратите внимание на три части: слушание (слышание), умозаключение или интуиция и личный опыт есть тот метод, который изложен в шастрах.
«Веды говорят, что истинное знание может только открыть себя тебе. Ты не можешь достигнуть этого состояния просто чтением или учебой». Читателю стоит поразмышлять над этим великим афоризмом. Поэтому, важно понимать, что йога садхана необходима нам всем.