У кого есть право на практику йоги.

«Арджуна, тот, кто практикует йогу-абхъясу, следуя яме и нияме, превосходит тех, кто лишь тапасви, джняни и тех, кто практикует нитья наймитья каамия карму (см.примечания ниже, прим.пер.). Поэтому тебе следует идти путем ямы и ниямы, подчинить свой ум и стать йогином».
Такой совет дал великий Кришна, превознося добродетели йога-абхъясы, и из которого ясно, что йога дает очень значимые преимущества. У каждого есть право заниматься йогой. Каждому — брамин, кшатрий, вайшья, шудра, джняни, сильные, женщины, мужчины, старые, больные, слабые, мальчики, девочки, и т.д., -всем дано право на йога-абхъясу без ограничений, вне зависимости от возраста, пола и касты. Это связано с тем, что она дает максимум видимых эффектов всем…!!!!
Каждому дано это право на практику, несмотря на касту, на то, чтобы идти дорогой йога-абхъясы, даже если с целью получения божественных сил и их итога –

восьми сиддх (сверхъестественных способностей, являющихся как «побочным продуктом» практики йоги, так и свидетельством успеха на этом пути, типа уменьшения до микрона или передвижения с величайшей скоростью и т.д., прим.пер.). А если игнорировать эти сиддхи, то и продвинуться на более высокие ступени. Но многие не согласны с такой точкой зрения. Это только показывает их непонимание и отсутствие саттвичного состояния ума.
Шастры не отказывают в праве на йогу для кого-либо. Кто бы не не желал заниматься йогой он имеет право делать это. Однако кто бы это не был, очень важно, чтобы он изучил все аспекты и практиковал под руководством подходящего гуру. Можно столкнуться с препятствиями и проблемами в случае, если йога практикуется без гуру. Но «преступники, те, кто едят неправильную еду, грязно говорят или используют оскорбления, те кто плохо говорят о других, лгут о других, озабочены пищей, привязаны к чувственным удовольствиям, притворяющиеся праведными, уничтожающие и обманывающие, с умом, полным отвращения, неуважительные к ведам, пристрастившиеся к алкоголю, или имеющие подобные дурные привычки, — эти люди, неважно какой касты или религии, не подходят для практики йоги». Это твердо утверждал Гхерандачарья. Причина этого в том, что хотя эти люди и в состоянии практиковать йогу, такие практики с присущей им хитростью могут вызвать проблемы и травмы у других, несмотря на то ,что сама йога-абхъяса при этом останется «чистой». Было достаточно подтверждающих примеров как в пуранах (от санскр. пурана, буквально — «древний», канонические тексты индуизма. прим.пер.), так и в нашем опыте. Например, общеизвестно, что цельное коровье молоко приносит здоровье и счастье. Однако, если оно налито в стакан, сделанный из свиной или собачьей кожи, оно превращается в яд и становится смертельно опасным. Сходным образом, если вы преподаете чистый божественный нектар йоги преступникам и лжецам, это приведет к катастрофе. Как король, который вверяет свое королевство никуда негодному бесполезному сыну, который уничтожает его, вместо того, чтобы защищать, гуру с благими намерениями может учить йоге лжецов, а те, не зная как использовать ее правильно, вызовут только разрушение.
Те, кто жаждет учиться хорошим навыкам, те, кто могут научиться контролировать свои чувства и миролюбивы по природе, те, кто говорят правду, кто желает служить своему гуру, кто преданны своим родителям, кто воплощает свою карму в соответствии с шастрами, кто чист, кто любит купание в водах Ганга, кто следует дхарме (долгу,миссии, прим.пер.) своей касты, кто скромен и патриотичен, кто гордится своей семьей, — все эти люди подходящие сосуды для нектара йоги. Если гуру, корректно следуя пути и методу, дает советы таким людям и лично выстраивает их практику, они быстро станут знатоками йоги. Читателю надлежит это хорошенько запомнить. Ты не станешь опытным йогином, только надев одежды йога и притворяясь им. Чем бы ты не занимался, тебе нужно быть очень серьезным, полным самоотдачи и, по меньшей мере, следовать правильным критериям и ограничениям.

Те же, кто не попадает под предыдущие категории не имеет права на практику йоги. А сейчас, читатель, обрати свое пристальное внимание на то, что я собираюсь сказать. Когда мы начинаем какое-то дело, ожидая большой прибыли, просто подготовив себя к сложностям препятствий, которые возможно мы встретим на своем пути, мы сможем добиться искомого успеха. Если вы забудете об этом на пол пути это станет быстрым падением вниз..Я прошу вас справиться с трудностью и болью, с которыми вы столкнетесь.
Практики йоги изначально должны уделять особое внимание своему уму и телу. Если кто-либо в начале небрежен в отношении своей атмы (души, прим.пер.) это вряд ли создаст проблемы. Но по мере продвижения в практике, ему следует уделять равное внимание уму, телу и душе. И тело, и душа имеют равное отношение к атме. Тело называется джадам. Джадам это то, что бесчувственно или не имеет познавательных способностей. «Ширяте ити шарирам» — в соответствии с этим определением, тело это то, что когда-то подлежит разложению.

Ум (первичный атом) настолько тонкая субстанция, что он как мельчайшая частица и его природа в колебаниях-изменениях. Мы знаем, что у тела есть определенная природа, но мы не можем так же легко определить природу ума. При этом с трудом, но все же возможно учиться познавать ваш ум. С помощью дхараны (концентрации внимания, прим.пер.) и дхъяны (длительной медитации-сосредоточения на одном объекте, прим.пер.) можно узнать ум, но очень трудно увидеть душу таким способом. Но силой практики пранаямы, в момент остановки колебаний ума, ты достигнешь уровня дхъяны, нидидьясанам и самадхи и через них увидишь душу-атму.

И здесь читателю следует внимательно отнестись к следующим важным идеям, которые я собираюсь изложить.
1. Среди трех — тела, ума и атмы, тело это грубый джадам, а ум — тонкий джадам. Но атма не есть джадам. Она имеет природу энергии, имеет свет (сознание) и полностью пронизывает все грубые и «тонкие» объекты. Более того, она придает форму и устанавливает идентичность для каждого объекта и тем не менее не обуславливается его, объекта, проявлениями. Самое близкое сравнение для нее это пространство. Пространство содержит столько много разнородных объектов и имеет столько разных форм внутри себя. Однако мы можем непосредственно осознавать, что пространство существует отдельно от этих объектов и не тождественно любому из них, осознавать, что природа пространства не затрагивается их качествами.
Из этих трех — тела, ума и души, последняя — самая важная. Поэтому в трех состояниях экаграты (пробуждения), свапны (сна) и сушупти (глубокого сна), мы, наше тело и атма, сполна ощущаем сходные движения этих трех состояний. Но кто-то мог бы спросить, возможно ли ощущать что-либо в глубоком сне (нидре). Но после пробуждения, он говорит «Ага, я хорошо спал». Он объяснит другим, что во время хорошего сна он знает, что ощущает свое счастливое удовлетворенное «я». Если бы он не испытывал этого счастья во время глубокого сна, мог ли он говорить это наверняка? Поэтому даже во время глубокого сна, проживание-ощущение атмы всегда с нами. Вместо того, чтобы быть вовлеченным в экстраверсию, ум «сворачивается». Причиной этого направления фокуса внимания вовнутрь является отсутствие желания проявлять себя вовне. Тот, кто испробовал вкус мягкой утонченной сладкой пищи уже не будет хотеть грубую, жесткую и безвкусную. Также и во время глубокого сна, ум, который может в этот момент ощутить блаженство настоящей всегда удовлетворенной атмы, не имеет никакого интереса к внешним действиям или объектам. Поэтому среди этих трех, тела, ума и атмы, нет сомнения, что последняя есть самая важная.
Только в том случае, когда есть связь с атмой могут существовать телесные и интеллектуальные проявления. Когда нет связи с атмой, безжизненное лишенное всякой активности тело станет твердым и упадет как бревно, и через короткое время, надо заметить, станет разлагаться и смердеть. Все мы знаем это. Первый слой слой атмы — это ум, а второй – тело. Между ними есть тесная связь. Через умиротворение, созданное хорошим телесным здоровьем, ум успокоится и станет устойчивым. Уравновешенность и спокойствие ума вызовут в атме переживание блаженного состояния. Глубокий сон и есть то место, где уже сейчас можно испытать это переживание.

2. Атма-душа никогда не может быть уничтожена. Это значит, что она неизменна и не принимает различных форм в разные моменты времени. Но тело и ум постоянно меняются и облекаются в разные формы каждую секунду. Когда тело увядает, душа находит новое тело. Это как если бы мы выбросили старую одежду и купили новую. Новое тело, которое ты получаешь, зависит от твоей жизни и действий с желанием результата (каамья карма фалам). Если кто-либо является нишкамьякарма (человек вовлеченный в бескорыстную деятельность, свободный от мирских желаний), атма не будет связана с какой-то формой тела. Солнце — очень яркий объект. Однако даже несмотря на то, что солнечный свет достигает всего, связи между солнцем и тем, что оно освещает нет. Также и атма без тела, что является результатом нишкамьякармы пребывает всюду и живет в каждом теле, и тем не менее не смешивается с гунами и дошами этого тела.

Есть еще много тайн йоги, которые показывают разные взаимосвязи среди этих понятий. Я не хочу беспокоить читателя, объясняя все это в деталях. Но хотел бы еще по этому поводу сказать одно-два слова. Уделите этому ваше внимание.
Предположим, что мы перестанем есть и займемся голоданием. День ото дня наше тело начнет терять свою силу и его красота померкнет. Ум начнет терять свою жизнеспособность и способность узнавать кого-либо и понимать что-либо, и его сила станет ничтожной. Если это голодание продолжать семь или восемь дней, мы потерям способность садиться и вставать с места (имеется ввиду на фоне йогабхъясы-практики йоги, прим.пер.). Через 15 дней мы впадем в бессознательное состояние и тело станет окончательно увядать. Сила слуха и зрения уменьшатся, а все чувства и органы в теле потеряют свою способность должным образом выполнять свои функции. Да, они в нас, но их нет. В этом состоянии жизненная сила также придет в состояние, в котором она покинет тело. Этот пример проясняет, что тело, ум и душа имеют между собой тесную связь. Отказываясь от пищи, мы приходим к живому пониманию этого.
У тех, кто придерживается правильной диеты, взаимосвязь между телом, умом и душой установлена надлежащим образом и индрии-органы восприятия станут сильнее, а их соответствующие виды деятельности принесут свои плоды.
Во-вторых, у нас есть одинадцать индрий: пять джняна индрий, пять карма индрий и ум. Среди них, даже если одно или два «органа» отсутствуют, тело продолжит функционировать. Но если прана-вайю покидает тело, тело не может больше выполнять своих функций и все его жизненные проявления прекращаются. Таким образом, из опыта становится понятно, что прана-вайю превосходит по значимости все индрии.

ГЛАВА 2.