Социология марксизма

Социология марксизма—это теория социаль­ного развития общества, созданная К. Марксом (1818— 1883) и Ф. Энгельсом (1820—1895) в середине — второй по­ловине XIX в. Ее место и роль в истории социологической мысли определяются тем, что функционирование общества, сознание и поведение живущих в нем людей анали­зируются, прежде всего, через призму материальных усло­вий их жизни, через противоречия и конфликты в реально существующем способе производства.

Существует множество толкований социологии марк­сизма, каждое из которых претендует на истинное выра­жение мыслей Маркса. Какая же версия является действи­тельно истинной? Этот важный вопрос (по некоторым дан­ным западных социологов сегодня почти миллиард людей воспитаны в духе этого учения) можно в определенной степени разрешить, если, прежде всего, определиться с об­щими методологическими подходами к социологическому наследию Маркса и Энгельса. Отметим три принципиаль­ных соображения.

Первое. Их идеи рассматриваются в контексте социокультурных ценностей того времени и пространства, где и когда они жили. Поэтому неправомерно отождествлять их воззрения с ленинизмом, сталинизмом, троцкизмом, мао­измом и т.д., где используются авторитет и отдельно взя­тые идеи марксизма как средство легитимировать полити­ческие деяния самого разного толка и к тому же в совсем иных социокультурных реалиях. Словом, есть социология марксизма и множество постмарксистских течений, школ, которые называются марксистскими.

Второе. Следует иметь в виду, что с изменением обще­ственных реалий социологические воззрения Маркса и Энгельса во многом становились другими. Безусловно, социология марксизма второй половины XIX в. не сводит­ся к революционному пролетарскому мессианизму «Мани­феста Коммунистической партии». В произведениях 70— 80-х гг. они часто критикуют, по их собственному выраже­нию, «наивные иллюзии», «детский энтузиазм» ранних работ. Учет данного обстоятельства, которое оказалось не востребованным в версии «советского» марксизма, позво­ляет не только более объективно оценить двусмысленно­сти, ошибки марксизма, но и понять суть этой социологи­ческой теории.

Третье. Маркс и Энгельс одними из первых стали ис­пользовать эмпирические социологические исследования в своих теоретических работах — «Анкета для рабочих», «Положение рабочего класса в Англии» и др. Их результа­ты в «советском» марксизме были канонизированы и дог­матизированы. Но их значимость справедливее интерпре­тировать иначе — как обоснование принципов сбора соци­ологической информации при изучении постоянно эволю­ционирующей реальности.

Принципиальный вопрос, имеющий для - социологии первостепенное значение, — это вопрос о взаимодействии материальных и духовных ценностей в жизни общества.

Маркс выдвинул и обосновал ту незави­симую переменную, которая, по его мнению, играет реша­ющую роль, — способ материального производства. При этом он отстаивал положение о первичности бытия по от­ношению к общественному сознанию не в смысле появле­ния во времени сначала первого, а затем второго, а в пла­не признания решающей роли первого в процессе взаимо­действия. Отправным пунктом анализа всех обществ для Маркса являлось выяснение состояния производительных сил, научного и технического знания, материальных отно­шений между людьми. Идеи же, субъективные чаяния лю­дей — отражение, прежде всего, этих отношений и поэтому не могут выступать в качестве главного, решающего фак­тора общественных перемен. «Способ производства мате­риальной жизни, - отмечал Маркс в работе «К критике политической экономии (Предисловие)», — обусловлива­ет социальный, политический и духовный процессы жиз­ни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их созна­ние».

Пожалуй, никакое другое положение, как это (и в про­шлом, и ныне), не подвергается самой интенсивной крити­ке: Маркс-де исходит из экономического детерминизма, т.е. объясняет возникновение определенных социальных структур и отношений, политических и культурных инс­титутов всецело из тенденции экономического развития, хотя в жизни сплошь и рядом можно наблюдать обратные связи, ибо отмеченные явления сами воздействуют на эко­номику, на характер реального производства.

Можно соглашаться или нет с оппонентами Маркса, од­нако очевидно, что резкое акцентирование роли способа производства материальной жизни вольно или невольно умаляет значимость культурных, духовных, религиозных ценностей в развитии общества. Заметим, что многие со­ветские и другие последователи марксизма столь абсолю­тизировали эту марксову мысль, что вовсе игнорировали важную роль культурных ценностей. Это, естественно, никак не могло способствовать общественному прогрессу, не шло во благо людям, даже если и имел место рост про­изводительных сил. В высказываниях самого Маркса никак не про­сматривается стремление свести действие всех факторов общественной жизни лишь к одному — экономическому, не отрицается их взаимодействие. Более того, при жизни сам Марке всячески открещивался от экономического де­терминизма, заявляя, что нельзя трактовать экономиче­скую необходимость так, будто лишь она является актив­ным фактором, а все остальное — лишь пассивное следст­вие. На основе экономической необходимости лишь, в ко­нечном счете, складывается система объективных социаль­ных, политических и духовных процессов, которая опре­деляет положение индивидов, их видение мира, их инте­ресы, побуждая к тем или иным действиям.

Маркс был первым социологом, который рассматривал общество как объективную саморазвивающуюся реаль­ность. Источником этого саморазвития являются противо­речия и конфликты, прежде всего, в материальной жизни. «На известной ступени своего развития, — пишет он, — ма­териальные производительные силы общества приходят в противоречия с существующими производственными от­ношениями, или — что является только юридическим вы­ражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм раз­вития производительных сил эти отношения превращают­ся в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной револю­ции... Сознание надо объяснять из противоречий матери­альной жизни, из существующего конфликта между обще­ственными производительными силами и производствен­ными отношениями».

Обратим внимание на три принципиальных момента из этого пассажа. Движущей силой развития общества вы­ступает противоречие между производительными сила­ми и производственными отношениями. Социальная ре­волюция — суть не политическая случайность, а зако­номерное проявление исторической необходимости. Со­знание людей отражает реальные жизненные противо­речия. Иными словами, независимо от субъективных же­ланий отдельных людей, правящих верхов массы думают и действуют в зависимости от характера противоречий, прежде всего, в материальной жизни. Изменяются проти­воречия и конфликты — соответственно изменяются фор­мы мышления людей, происходит переоценка ценностей. Если постоянно не учитываются материальные интересы масс, если противоречия нарастают и углубляются, то воз­никает революционное сознание, приводящее массы в движение, и через социальную революцию происходит ра­дикальное изменение, качественное обновление обще­ственных отношений.

Такой взгляд на общество вошел в историю обществен­ной мысли как диалектический материализм. Он был при­менен Марксом к конкретному анализу капитализма его времени. На его основе социолог формулировал доказа­тельства неизбежного, по его мнению, саморазрушения исторически сложившихся буржуазных общественных отно­шений и замены их такими отношениями, которые бы раз­вивали гуманистическую природу людей, отвечали бы их насущным чаяниям. «Буржуазные производственные отно­шения, — отмечал он, — являются последней антагонисти­ческой формой общественного процесса производства, анта­гонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных ус­ловий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной форма­цией завершается предыстория человеческого общества».

Итак, по Марксу, на определенном уровне развития производительных сил буржуазные отношения становятся препятствием на пути прогресса, которое устраняется в результате социальной революции. Вместе с тем, в по­следние годы жизни Маркс искал и альтернативные вари­анты, имеющие прямое отношение к социологическому анализу возникающих новых реалий капиталистического строя. Так, в третьем томе «Капитала» он отмечал серьез­ные трансформации в самом способе производства капита­листического общества. Приведем некоторые, на наш взгляд, наиболее значимые выдержки, которые так и не были подвергнуты серьезному научному анализу в догма­тических версиях марксизма. «Образование акционерных обществ. Благодаря этому: 1. Колоссальное расширение масштабов производства и возникновение предприятий, которые были невозможны для отдельного капиталиста. Вместе с тем такие предприятия, которые раньше были правительственными, становятся общественными. 2. Ка­питал, который сам по себе покоится на общественном способе производства и предполагает концентрацию средств производства и рабочей силы, получает здесь не­посредственную форму общественного капитала (капита­ла непосредственно ассоциированных индивидуумов) в противоположность частному капиталу, а его предприя­тия выступают как общественные предприятия в противо­положность частным предприятиям. Это— упразднение капитала как частной собственности в рамках самого ка­питалистического способа производства. 3. Превращение действительно функционирующего капиталиста в простого управляющего, распоряжающегося чужими капиталами...».

Проблемы эти Маркс успел лишь наметить. Но даже одно их упоминание свидетельствует, что социолог осоз­нал возникновение качественно нового общества, к кото­рому нельзя некритически применять характеристики традиционного капитализма. Отнюдь не случайно уже по­сле смерти Маркса Энгельс с особой силой подчеркивал, что в социологии марксизма ценны не те или иные отдель­но взятые положения, а диалектико-материалистический подход к анализу общества.

Социологическая теория марксизма включает в себя системный анализ классов социальных отношений и классовой борьбы. По Марксу, принадлежность человека к классу, его социальные интересы обусловлены, прежде всего, экономическими отношениями. Во всех из­вестных ему обществах характер этих отношений был та­ков, что социальное положение подавляющего большинст­ва индивидов довольно жестко регламентировалось от мо­мента их рождения и до самой смерти. Такое положение вещей в принципе не исключало определенную социаль­ную мобильность. Но она ограничивалась лишь отдельны­ми индивидами, что не оказывало существенного влияния на социальную жизнь в целом. Классовое деление приво­дило к тому» что одни группы людей благодаря своему со­циальному положению имели материальные, политиче­ские и иные привилегии, другие, напротив, лишались не­обходимого для существования и выживания. В социаль­ной поляризации Маркс видел источник антагонизма классов, глубинную причину классовой борьбы. Таким об­разом, по Марксу, люди являются продуктом общества и прежде всего объективного положения в процессе произ­водства. Но, будучи вовлеченными в классовую борьбу, они становятся сами творцами общества. Таков общий взгляд на классы и классовую борьбу, который, однако, для Маркса никогда не был догмой и существенно коррек­тировался сообразно изменению социальных реалий.

В работах начального периода Маркс акцентирует жест­кую социальную дифференциацию, характер которой приводил к рельефно выраженному делению всех людей на две группы — угнетателей и угнетаемых, а классовая борьба трактуется им не иначе как сердцевина историче­ского процесса. С этих позиций социолог характеризует современное ему капиталистическое общество как обще­ство антагонистическое —буржуазия и пролетариат явля­ются основными силами, которые вступают в непримири­мую борьбу друг с другом. Кроме указанных классов, в ка­питалистическом обществе есть еще много промежуточных групп— ремесленники, торговцы, крестьяне и другие.

В последующих работах —«Классовая борьба во Фран­ции» «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта»— Маркс более обстоятельно анализирует социальную структуру капиталистического общества, выделяя промышленную, финансовую, торговую, мелкую буржуазию, крестьянст­ва» пролетариат и люмпен-пролетариат. При этом он вво­дит уточняющие критерии класса, отмечая не только от­ношение к средствам производства, но и общность дея­тельности, способов мышления и образа жизни. Особенно важно для вычленения класса, по мнению Маркса, — осознание принадлежности к социальному единству, ощу­щение отличных интересов от интересов других групп, на­личие воли к совместным действиям. Он подчеркивал, что различие классовых интересов проистекает не из субъек­тивного мышления индивидов, а из их объективного поло­жения в обществе и, прежде всего, в процессе производства. Люди: могут не осознавать своих классовых интересов и, тем не менее, руководствоваться ими в своих действиях.

Более поздние суждения Маркса о классах капиталистического общества касаются проблем социальной дина­мики, которые были им лишь обозначены и не получили всестороннего обоснования. Тем не менее, они интересны с точки зрения развития социологической теории марксиз­ма. Речь, в частности, идет о способности классов к эволю­ции, обусловленной изменениями в способе производства, о радикальных трансформациях в характере самой струк­туры социальных отношений. В этой связи отметим вы­сказывание Маркса о том, что правящие классы Англии и США приступили к «радикальным изменениям» отноше­ний между «капиталом и трудом», что общество Германии и Франции «не твердый кристалл, а организм, способный к превращению и находящийся в постоянном процессе превращения». Однако отмеченные тенденции при жизни Маркса не получили достаточного развития.

Маркс допускал разные формы классовой борьбы. Он не отрицал значимость мирных форм борьбы в рамках профсоюзного движе­ния, но считал, что реформистская борьба, по крайней ме­ре в ранний период развития капитализма, не разрешит проблему антагонизма, не приведет к преодолению от­чуждения трудящихся от средств производства. Карди­нальное решение проблемы он усматривал в социальной революции.

Взгляды Маркса на эту проблему, особенно их эволю­ция до сих пор глубоко не проанализированы и не изуче­ны. Широко известны его слова «революции — локомотивы истории» и в то же время не востребованы его мысли о том, что революционную борьбу трудно регулировать, что ее конечные результаты зачастую оказываются мало по­хожими на декларировавшиеся революционерами цели. А Энгельс прямо указывал, что «во всякой революции неиз­бежно делается множество глупостей».

Главным вопросом революции Маркс считал вопрос о власти. Это очень многогранная проблема, которая от­нюдь не сводилась социологом к идее диктатуры пролета­риата, как это представлялось в «советском» марксизме. Прежде всего, коснемся того, какие элементы политиче­ской реальности марксистская социология относит к вла­сти. Диалектико-материалистический анализ отношений между материальными производительными силами и го­сударственными институтами, общественными учрежде­ниями позволил обосновать идею детерминации экономи­ческого и политического целого — взаимозависимости гражданского общества и государства. Даже в ранних ра­ботах Маркс и Энгельс жизнедеятельность гражданского общества характеризовали как «истинный очаг и арену всей истории». А в более зрелых работах, подчеркивая единство гражданского общества и государства, они прямо указывали, что первое выступает как содержание, а вто­рое — как форма: «По крайней мере, в новейшей истории, государство, политический строй, является подчиненным, а гражданское общество, царство экономических отноше­ний, — решающим элементом. По старому взгляду на го­сударство... оно считалось, наоборот, определяющим, а гражданское общество — определяемым элементом».

При этом Маркс и Энгельс отмечали, что собственно государственная власть, ее монополия никогда не обеспе­чит свободу; напротив, подлинная свобода возможна лишь там, где есть эмансипированное гражданское общество, способное диктовать свою волю государству. «Свобода со­стоит в том, — говорилось в «Критике Готской програм­мы», — чтобы превратить государство из органа, стоящего над обществом, в орган, этому обществу всецело подчи­ненный». И еще: «Все потребности гражданского общества— независимо от того, какой класс в данное время господствует, — неизбежно проходили через волю государства, чтобы в форме законов получить всеобщее значение... Государст­венная воля, в общем, и целом определяется изменяющи­мися потребностями гражданского общества».

Весьма противоречивы и односторонни интерпретации идей Маркса о «сломе» буржуазного государства в процес­се революции. Широко известно, что в работах начала 50-х гг. Маркс безоговорочно отстаивал идею «слома» и, в частно­сти, писал: «Все перевороты усовершенствовали эту ма­шину вместо того, чтобы сломать ее». Однако позднее Маркс и Энгельс отметили весь значимый для характеристи­ки власти «поворотный пункт», с которого возникает и получает развитие тенденция отделения государства от экономически господствующего класса: буржуазия «теряет способность к исключительному политическому господ­ству; она ищет себе союзников, с которыми, смотря по об­стоятельствам, она или делит свое господство, или уступает его целиком». Такое государство уже надо не «ломать», а «переделывать»: «Речь идет просто об указании на то, что победивший пролетариат должен заново переделать бюрок­ратический, административно - централизованный аппарат, прежде чем сможет использовать его для своих целей».

Важное место в марксистской социологии революции занимает идея об «отмирании» государства, которая по­стоянно корректировалась и шлифовалась. По Марксу, не­обходимым этапом на пути к безгосударственному само­управлению является установление политической власти рабочего класса в виде диктатуры пролетариата. Однако на основе анализа конкретного революционного опыта Парижской Коммуны Маркс осознал многие отрицатель­ные стороны весьма короткой практики диктатуры проле­тариата, существенно пересмотрев ряд своих прежних со­ображений. Так, в работе «Гражданская война во Фран­ции» он сделал выводы о том, что насилие каких бы то ни было социальных групп над другими, в конечном счете, оборачивается несвободой для всех; что рабочему классу впредь необходимо вести борьбу «наиболее рациональным и гуманным путем»; что революцией созданные властные структуры могут существовать лишь ограниченный исто­рический период, после которого их надо рабочему классу «преобразовывать в своих собственных интересах ив ин­тересах человечества». При этом для Маркса было важно то, что государственная власть имеет сложную, по край­ней мере, двойственную природу: это не только инстру­мент, с помощью которого экономически господствующий класс становится также и политически господствующим классом, но и механизм для выполнения общих управлен­ческих задач, вытекающих из природы всякого общества. Разве можно процесс «отмирания» в равной мере относить и к первому и ко второму? Маркс уточняет, что «отмирает» лишь классовая природа государства, но должен сохра­няться и совершенствоваться механизм для выполнения общих дел. В пользу такой корректировки идеи «отмира­ния» свидетельствует факт отстаивания им значимости права в жизни общества. Оно не только не подменяется революционной целесообразностью, а, напротив, играет решающую роль. Энгельс прямо высказывал свое и марксово отношение по этому поводу: «Для нас, наоборот, не­зыблемо, что соотношения между правящими и управляе­мыми должны быть устроены на почве права раньше, чем они могут стать и оставаться сердечными. Сначала право, потом справедливость!».

Таким образом, если посмотреть на марксову социоло­гию революции из разных временных координат, то в ней, конечно, можно найти и противоречия, и двусмысленно­сти, и просто ошибки. Часть из них, сообразуясь, с меняю­щейся жизненной практикой, исправил сам Маркс; что-то скорректировал после его смерти Энгельс (в частности, пересмотр им соотношения революционных и эволюцион­ных форм развития с акцентированием значимости ре­форм в общественном прогрессе; введение понятия рево­люции «сверху»; показ восходяще» линии революции до­полняется анализом нисходящей линии; выдвижение идеи о забегании революции вперед с негативными последстви­ями для общества и др.), а что-то просто не выдержало ис­пытание временем — абсолютизация социально-классо­вых антагонизмов своего времени, умаление роли фор­мального демократизма, трактовка демократии как исто­рически преходящего явления и др.