Лютеранское учение о Церкви

Признав Римско-католическую Церковь заблудившейся и по­рвав с нею, Лютер и лютеране не обратились к Церкви, непре­рывно пребывающей в истине, а создали свою «церковь», то есть положили начало новому религиозному обществу, без преемствующего апостолам епископата, и для этого общества выработали новую экклесиологию и новые вероисповедные нормы, опираясь на собственное толкование Библии.

Это говорит прежде всего о несовместимости протестантизма с верой в незыблемость апостольской Церкви — Церкви, вру­ченной пастырскому попечению апостолов и их преемников, име­ющих особое посланничество свыше, с верой в Церковь единую и единственную, однажды и навсегда основанную Христом, име­ющую на земле видимое непрерывное бытие до скончания века. Действия Лютера и лютеран сами по себе являются отрицанием такой веры в Церковь Христову. Признавая такую веру, Лютер был бы не вправе выступить в роли основоположника новой Церкви, не являющейся непрерывным продолжением того, что было создано Христом.

Этот, лежащий в самых основах лютеранства, грех неверия в Церковь лютеранам надо было как-то оправдать. Надо было от­ветить на вопрос, где же была истинная Церковь до Лютера.

Лютеране прибегли для этого к учению о невидимости Хрис­товой Церкви. Мы, мол, тоже верим в Церковь и признаем ее непрерывность, но до Лютера истинная Церковь существовала на земле «невидимо», она была лишена организационных форм и со­стояла из истинно верующих людей, ведомых одному Богу. Вы­ход из Положения, таким образом, был найден, но выход не основательный, хотя учение о «невидимости» и претендует на духов­ность и возвышенность.

Естественно спросить, какую же Церковь основал Сам Хрис­тос — видимую или невидимую, какие таинства учредил для вступления в нее и для участия в ее жизни — видимые или чисто духовные, каких- апостолов дал ей — известных одному Богу или известных всем, принадлежащих к ней, кем, наконец, был Он Сам, воплотившийся нашего ради спасения, виденный очами и осязанный руками Своих блаженных современников (ср. 1 Ин. 1, 1), сошедший на землю, по словам апостола, не к бесплотным анге­лам, а к семени Авраамову (ср. Евр. 2, 14-16). Ответ более чем ясен. Главное в Церкви Христовой действительно совершается незримо для глаз, в глубине человеческих душ и сердец и отно­сится к сфере духовности — в этом нет сомнения, но также не­сомненно, что эта невидимая сторона церковности неразрывно связана с видимой.

Лютеране и сами понимают, что отрицать видимость Церкви полностью — значит вступать в противоречие со Священным Писанием. В лютеранских катехизисах говорится поэтому о види­мых проявлениях Церкви. Более того, утверждается, что «Церковь невидимая заключается в видимой как душа в теле». Но все это относится ими в полной мере лишь к Церкви первых времен христианства и к церковной организации, учрежденной Лютером. А где была истинная видимая Церковь, скажем, с V по XV век? Это вопрос, на который лютеранам трудно ответить. В лютеран­ских катехизисах говорится, что видимая истинная Церковь «была едва приметна». Тысяча лет едва приметного существова­ния! Но если это не то же самое, что полное отрицание суще­ствования Церкви, лютеранам следовало бы все же конкретно указать в этом тысячелетнем историческом периоде ту «малопри­метную» Церковь, которую они могли бы признать своей. Сде­лать этого они не могут.

В таком же положении находятся и другие христианские ис­поведания, не имеющие непрерывного церковно-исторического бытия, непрерывного сакраментального преемства и непрерывнос­ти благодатной жизни с момента первого излияния Св. Духа в День Пятидесятницы. Все эти общества (кальвинизм, англикан­ство, баптизм и др.) опираются на новые основания, положенные много позже руками человеческими.

Одной из неотъемлемых видимых форм православной церков­ности является непрерывность богоучрежденного пастырства — священства. Символические книги Лютера признают необходимость священства и даже необходимость его постоянного существования, для совершения таинств, в частности для «отпущения грехов через слово и символы для утешения и ободрения нашей совести» («Большой катехизис»). Но, по учению Лютера, такое утешение совести и отпущение грехов со ссылкой на слово Божие в случае нужды может осуществить каждый христианин.

«Аугсбургское исповедание» упоминает о епископах, а «Апо­логия» — об их праве совершать таинства и управлять, категори­чески отрицая при этом «особые благодатные дары, отличающие священника от мирян».

В символических книгах лютеран нет ни слова о преемствен­ности пастырского служения, об особом посланничестве свыше на это служение. «Право рукоположения лютеране признают за лю­бым членом Церкви (так называемое посланничество снизу)». В «Шмалькальденских членах» говорится: «Вследствие недостойного поведения католических епископов и невозможности для Церкви оставаться без священников... мы, по примеру Древней Церкви и отцов (каких отцов? — Д.О.), хотим и должны сами посвящать в священники способных людей». Оставшись без епископа, про­тестанты вынуждены были создать такое учение о пастырстве без преемства. Но мы знаем, что в Церкви всегда действовал прин­цип преемственного посланничества свыше. В избрании могли участвовать и рядовые члены Церкви, но самое рукоположение избранный получал от того, кто уже был законным пастырем, кто сам дверью вошел во двор овчий. Как Меня послал Отец, так и Я посылаю вас, — сказал Христос Своим ученикам (ср. Ин. 18). Как может посылать другого тот, кто сам не послан?

Умалив значение Церкви, лютеране отвергли значение и мо­литвенного общения Церкви земной с Церковью Небесной.

В «Апологии» говорится: «Мы не отрицаем того, что святых должно чтить». Но молитвенное обращение к святым и значение молитвенного ходатайства святых ими решительно отрицается, со ссылкой на слова апостола Павла о едином Посреднике (1 Тим. 2,5). «Неправомыслящие прибегают к святым и отвращаются от Христа, как от тирана», — говорится в той же «Апологии». «В призывании святых заключается та мерзость, что святые становятся на место Христа». Столь же решительно осуждают призывание святых «Шмалькальденские члены»: «Призывание святых есть антихристово заблуждение». «Оно богоотступничество, потому что есть ходатайства и помощи принадлежит только Богу» (Христу). Месса за умерших бесполезна».

Здесь такой ход рассуждения. Если у нас один Посредник — Христос и человек спасается верой в Него, значит, человек спа­сается без всякой помощи со стороны, в одиночку. Поэтому на слова о «едином Посреднике» протестанты ссылаются во всех тех случаях, когда хотят умалить значение принадлежности к апос­тольской Церкви с ее преемственным пастырством, значение цер­ковных священнодействий и молитв. В этом проявляется ограни­ченность протестантского мышления, непонимание лютеранами главного. Верить во Христа — значит верить во все его дело. Нельзя верить во Христа и не верить в созданную Им Церковь, за которую Он предал Себя. Посредник один, но это вовсе не значит, что спасаемые разобщены между собой. Они становятся частицами того таинственного организма, который является телом этого единственного Посредника. В этом благодатном союзе, где все члены призваны заботиться друг о друге (ср. 1 Кор. 12, 25), и совершается дело спасения. Христос не спаситель разобщен­ных, замкнувшихся в своей личной вере индивидуумов, Христос есть «Спаситель тела» (Еф. 5, 23).

Вера в Церковь, таким образом, нисколько не умаляет веры православных во Христа. Наоборот. Прославление Церкви и прославление святых христоцентрично. Святые отнюдь не ставят­ся при этом «на место Христа». Прославление святых равнознач­но прославлению дела Христова. В первосвященнической молит­ве Он Сам сказал: И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им. Верующий в Меня, дела которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин. 14, 12). Веруяй в Мя, якоже рече пи­сание, реки от чрева его потекут воды живы. (Ин. 7, 38). В свя­тых действует Христос. Отвергать благодатную помощь святых и молитву друг за друга (живых за умерших, умерших за живых, матери за ребенка и т. п.) на том основании, что у нас один Хо­датай, можно только по чистейшему недоразумению.

Вступив на путь практического отрицания Церкви, ведущей свое непрерывное существование от апостолов, Лютер не мог не умалить и учительную роль Церкви, сего «столпа и утверждения истины», по выражению апостола Павла.

Неразрывно связанная со Христом, представляющая из себя таинственный организм, с особой, никогда не прекращающейся благодатной жизнью, Церковь в понимании православных являет­ся живой носительницей истины, одушевленной книгой Евангелия Христова, домом Духа Святого.

Лютер все же не доходил до полного отрицания значения Церкви. В своей аргументации он сплошь и рядом ссылается на историю Церкви, на писания как апостольские, так и отеческие. Лютер не учил, что можно отказаться от веры в Церковь и заме­нить ее верой в Библию. Но самый факт основания им новой церкви говорит об отсутствии у него веры в истинность и непо­грешимость апостольской Церкви, в неодолимость ее вратами адовыми. Лютеране в конечном итоге отвергли учительную роль Церкви. В их понимании роль Церкви в деле утверждения исти­ны свелась к хранению библейских книг.

В «Формуле согласия», составленной уже после смерти Люте­ра, содержится такое положение: «Мы веруем, учим и исповеду­ем, что единственным правилом и путеводной нитью, по которым нужно судить и оценивать всякое учение и всяких учителей, явля­ются только пророческие и апостольские писания Ветхого и Но­вого Заветов».

В подобных утверждениях сквозит стремление умалить или даже зачеркнуть учительную роль Церкви, забыть о Духе-Уте­шителе, всегда, по обетованию, действующем в Церкви и настав­ляющем нас «на всяку истину», о духе Нового Завета, о письме на «плотяных скрижалях сердца» (ср. 2 Кор. 3,3-6; Евр. 8,8-13). В них отчетливо видно стремление уйти от широты церковности в узость книжничества.

Таким образом, учительная роль Церкви лютеранами умаля­ется не меньше, чем папистами, хотя основания для этого у одних и других разные. У первых это делается вследствие их фактиче­ской оторванности от Церкви, у вторых — во имя ее ложно по­нятого единства.

В символических книгах лютеран ничего не говорится о том, признают ли лютеране церковные каноны, содержащие перечень священных книг. И если не признают этих канонов, то на чем основывают они признание самого перечня? Символические книги лютеран не делают различия между каноническими и неканони­ческими книгами, черпая доказательства из тех и других. В изда­ниях «Малого катехизиса» Лютера с объяснениями неканониче­ские книги названы, однако, «апокрифическими».

Лютер не только делил библейские писания на более и менее важные, но некоторые книги Библии прямо признавал слабыми. Послания апостолов Иакова и Петра за учение о добрых делах он называл даже «соломенными».