Сократ.

Софисты

Софисты(греч. софа — мудрость) открывают рационалистический перед греческой философии. Как философы, передававшие за плату специальные знания другим, они сформировались в V в. до н.э. и оставались заметными среди других философов почти до конца римской империи. Их воз­никновение было обусловлено потребностью ярко и убедительно говорить в народных собраниях, судах. Таким образом появились платные учителя «мыслить, говорить и делать».

Главной целью софистов была не истина, а умение убедить слушателей, поэтому на первое место у них выходила риторика —. искусство красноречия. Они отрицали объективную истину и утверждали, что истина всегда субъективна. В центре внима­ния софистов был человек и его познавательные способности.

Условно софистов можно разделить на старших (Протагор, Горгий, Продик) и младших (Алкидам, Ликофрон, Критий и др.).

Главной фигурой среди софистов, несомненно, является Про­тагориз Абдер (ок. 480 — 410 гг. до н.э.). Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют»¹.

Он провозгласил изменчивость главным свойством материи и распространил этот принцип и на человека. Данный принцип составили основу релятивизма софистов (лат. гераглуиз — относительный — философская позиция, в соответствии с которой человеческое познание всегда относительно, условно, субъектив­но).

Второй важный принцип, сформулированный Протагором, подчеркивал, что все возникает и существует лишь в отношении к другому, и ничто не существует само по себе. Третьим прин­ципом стало положение о том, что все существующее в космосе приходит в противоположное себе, а не изменяется как попало. Отсюда следует, что всякая вещь состоит из противоположное-тей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и противопо­ложным образом».

Другой известный учитель «мудрости» Горгий (ок. 483 — 375 гг. до н.э.) утверждал, что бытие как таковое вообще не существует, и строил свои рассуждения следующим образом: во-первых, если бы бытие существовало, то его невозможно было бы познать, так как между бытием и мышлением существует непреодолимая пропасть, несовместимость. Эта несовместимость обусловлена способностью мышления создавать несуществующие образы. Во-вторых, мыслимое бытие принципиально отличается от средства его выражения — слова. «То, что некто видит, как же может он передать в слове? И чем же это должно стать Для того, кто слушает не видя?» — риторически вопрошал Горгий.

Софисты имели свои оригинальные взгляды и по социально-политическим вопросам. Так, они Считали, что в своей жизни человек должен руководствоваться прежде всего законами при­роды, так как законы общества преходящи и, следовательно, не истинные. Говоря об этике, они отмечали, что если нет объек­тивного холода и тепла (так как одному человеку погода кажется холодной, а другому — теплой), то, соответственно, нет и объ­ективного зла и добра. Они зависят от конкретного человека, который считает добром то, что ему выгодно, приносит пользу, а злом то, что не соответствует его интересам.

Говоря о софистах, следует подчеркнуть, что если до второй половины V в. до н.э. почти все философы стремились раскрыть суть окружающего мира, то софисты повернули философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни, рас­сматривая последнюю как в теоретическом, так и в практическом аспектах. С конца V в. до н.э. эта тематика стала предметом особого внимания и, прежде всего, у знаменитого древнегречес­кого философа Сократа.

СоКрат

В истории философии Сократу (469 — 399 до н.э.) принад­лежит особая роль. Будучи первым афинским философом, он имел много последователей и учеников, самым знаме­нитым из которых был Платон, и оказал огромное влияние на развитие мировой философской мысли. Интерес к Сократу вы-

зывает не только его учение, но и его динамичная, трагически окончившаяся жизнь.

Сведения о Сократе и его идеях дошли до нас исключительно в изложении его учеников, так как сам он за всю свою жизнь не написал ни строчки. Причиной тому было его отношение к письменности вообще, которую он считал внешним, мертвым зна­нием, мешающим глубокому внутреннему пониманию вещей. Со­крат подчеркивал, что он не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы, и поэтому живой диалог ставил неизмеримо выше того, что написано.

Хотя Сократ и не стремился к активной общественной жизни, он тем не менее исправно исполнял свой гражданский и воин­ский долг, который в условиях античной демократии был обя­зателен для всех свободных граждан Афин. Так, он был заседа­телем в совете во времена демократического правления в Афи­нах, непосредственно участвовал в сражениях во время войны Афин со Спартой, противостоял победившей на время тирании. Сохранились предания о сварливом характере его жены и о Со­крате как плохом семьянине, который, предаваясь философским беседам и спорам, плохо заботился о жене и трех своих сыно­вьях.

Философия Сократа касалась прежде всего человека, которо­го он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Душа человека есть «Я познающее» и раскрывается она как разумная и нравственно совестливая персона. Сущность че­ловека сосредоточена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Если не зна­ешь, что такое добродетель, то, естественно, не знаешь и как ее достичь. А добродетель необходима человеку для возрастания его души.

Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель ко­торого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он по­нимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение со­держания понятий. Беседовать, считал он, — значит сдавать мо­ральный «экзамен души».

Сократ первый указал на то, что знание носит устойчивый понятийный характер, а метод субъективной диалектики назвал майевтикой (повивальным искусством), так как с его помощью рождается истина в процессе беседы, диалога. Он широко ис-пользовал метод индукции (выведение более общих знаний из частных) и не менее самой истины ценил этот метод «наведения» на истину.

По отношению к материальному миру он был агностиком, полагая, что познать его невозможно; зато доступна пониманию душа человека, в познании которой и состоит суть, предмет фи­лософия.

Познать самого себя — это для Сократа означает найти общие для всех людей нравственные качества. Определяя добро и зло, он говорил о существовании объективных нравственных норм поведения людей. Счастье и добродетель тождественны, зло — есть незнание добра.

Душа возвышается над «животностью» человека, и этим она обретает свободу, благодаря которой человек знает, как управ­лять своими страстями. Человек, управляющий страстями, при­обретает счастье, ибо его душа становится добродетельной и гар­моничной. «По мне лишь добродетельный, женщина ли, мужчи­на ли, счастлив, — говорил он, — неправедный и злонамерен­ный — несчастлив всегда». Отсюда человек является архитекто­ром своего счастья и несчастья.

Сила этического учения Сократа была подтверждена не толь­ко его философскими рассуждениями, но и самой его смертью, которую он мужественно принял, выпив яд, подчиняясь неспра­ведливому, но формально безупречному (с точки зрения афин­ской демократии) решению суда. Сократа обвинили в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за это — смерть»¹. Отвергая эти обвинения, Сократ в своей защи­тительной речи пытался доказать, что, во-первых, отрицать одних богов и признавать других не значит быть безбожником и наносить вред своему городу; во-вторых, воспитание молодежи является полезным делом, так как оно призывает людей ценить духовные ценности выше материальных. Убежденный в своей правоте, Сократ не просил о прощении за дела полезные «для чести своего города». В своем последнем слове он сказал: «Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители

 

уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. И я остаюсь при своем наказании... и мне думается, что это пра­вильно»¹.

Накануне казни друзья Сократа подкупили стражу и предло­жили ему бежать, на что он ответил отказом, пояснив, что чтит законы и потому повинуется им, хотя и считает решение суда несправедливым.

Сократические шКолы

Многочисленные последователи Сократа продолжили дело своего учителя, став основателями нескольких направле­ний (школ), вытекающих из его философии. Наиболь­шую известность из них получили: киники, киренаики, Мегар-ская школа,а также Академия Платона.

Школа киников (IV в. до н.э.) была основана Антисфеномиз Афин, который, развивая этнические взгляды своего учителя, пошел значительно дальше его в практическом применении тео­ретических идей. Антисфен и его сподвижники Диоген Синоп-ский, Кратет и другие вошли в историю философии не столько своими идеями, сколько экстравагантным поведением. Они от­рицали цивилизованный образ жизни, всячески высказывая пре­небрежение к общепринятым социальным нормам, богатству, славе, и видели смысл жизни в достижении личной независимос­ти внутренней свободы. Они первыми стали называть себя «гражданами мира», заявляя, что в любом обществе они будут жить не по его, а по своим собственным законам, что, разуме­ется, не могло не сопровождаться скандалами и социальным на­пряжением вокруг них.

Предание сохранило несколько эпизодов из жизни наиболее известного киника — Диогена,которые хорошо передают жиз­ненную и мировоззренческую позицию представителей этой фи­лософии. Так, сам Диоген, ведя аскетический образ жизни, мес­том своего проживания избрал бочку, сведя до минимума свои потребности и существуя на подаяния. На вопрос царя Алек­сандра Македонского: «Что я, властелин мира, могу для тебя сделать?» Диоген ответил из своего «жилища»: «Отойди и незаслоняй мне солнца». А увидев однажды мальчика, пьющего пригоршнями воду из ручья, он бросил на землю свою кружку со словами: «И зачем я, глупый человек, ношу с собой эту бес­полезную вещь?»

Философия киников с ее акцентом на этике, очищенная от экстравагантности и парадоксов, явилась непосредственным ис­точником формирования философии стоиков — одного из глав­ных направлений в более поздней античной философии.

Киренская школа (IV в. до н.э.) была основана также учени­ком Сократа, Аристиппом из Кирены (Северная Африка). Так же, как и киники, представители этой школы (Арета — дочь Аристиппа, Феодор, Гегесий и др.) в центр своей философии поставили этику. Изучение же природы они считали делом бес­полезным, так как, по их мнению, она непостижима.

Поведение человека определяется его душой, которой свойст­венны только два состояния: плавное и резкое. Первое из них порождает наслаждение, удовольствие; в то время как резкое и грубое движение вызывает страдание, боль. Счастье киренаики понимали как возможность получать наслаждения, это же объ­являлось ими и целью жизни.

Разумным они считали такое поведение человека, которое по­зволяет господствовать над жизненными благами, а не быть их рабом. Другими словами, человек должен относиться к окружаю­щей действительности так, как будто она его не касается, т.е. быть свободным от всего внешнего. Свобода «вернее всего ведет к счастью», — говорили они. В отличие от Сократа киренаики считали мораль искусственным и исторически изменчивым обра­зованием, а потому предлагали не обращать на нее внимания в достижении личного счастья. В последующем философские взгляды Киренской школы (прежде всего этика) нашли отраже­ние в творчества Эпикура и его последователей.