Реферат Курсовая Конспект
Мировоззрение, его структура и основные типы - раздел Образование, Миров...
|
II?
1 Этот теоретико-познавательный, гносеологический вопрос IДелит философов на агностиков, отрицающих возможность Достоверного познания мира, сущности явлений1, и философов, не сомневающихся в познавательных возможностях чело-Века, в его способности раскрыть сущность вещей, открыть •иконы природы и общества, представить более или менее вер-|ую картину мира. Такая позиция называется гносеологичес-м оптимизмом.
В теории познания сложились эмпирическое и рационалистическое направления. Сторонники эмпиризма (греч. етреша — Вны'г) единственным источником знания считают опыт, основанный па чувственном познании, недооценивая активную роль в
1 Агностицизм (грсч. а — отрицание и §по51з — знание) — учение, отрицаю-сс ио:1можность познания мира.
17познании теоретического мышления. Сторонники рационализма (от лат. таИо — разум) абсолютизируют роль абстрактного мышления, недооценивая значение чувственного познания, наблюдения, опыта, эксперимента. Оба направления страдают односторонностью в оценке двух неразрывно связанных друг с другом сторон познавательной деятельности человека.
Существуют течения, представители которых отстаивают идеи об ограниченности познавательных возможностей человека, неспособности человеческого разума постичь суть бытия. Рациональному познанию противопоставляется познание сверхразумное — инстинкт, мистическая интуиция, откровение и тому подобные «высшие» способы познания. Такие течения включают различные школы иррациональной философии (лат. 1гга1ло-паНз — неразумный). Некоторые из них смыкаются с оккультизмом и мистикой.
Отношение «мир — человек» теория познания рассматривает как отношение объекта и субъекта познания, выявляя связь чувственного и рационального как двух сторон познавательного процесса, исследуя проблему истины и ее критерия, а также другие гносеологические вопросы, которые, как и вопросы мировоззренческие, не рассматриваются специальными науками. Это философские вопросы. Исследуя их, философия выполняет гносеологическую функцию.
3. Философское осмысление мира предполагает решение вопроса: находится ли окружающий человека мир, его предметы и явления в состоянии покоя или мир изменяется, развивается, переходит из одного состояния в другое. В античной философии ответ на этот вопрос разделил философов на «неподвижных» и «текучих». Впоследствии первый из этих взглядов получил название метафизического; он давал статичную картину мира, за вторым, дающим динамическую картину, закрепилось название диалектического.
• Являясь двумя разными взглядами на мир, диалектика и метафизика представляют собой всеобщие, философские методы познания; наряду с частнонаучными и общенаучными методами они широко используются в специальных науках.
Таким образом, философия, разрабатывая всеобщие, обосновывая частные и общенаучные методы познания, выполняет методологическую функцию.
Выделив основные функции философии, отметим, что у нее вСТЬ и другие функции, в том числе — интегрирующая, аксиологическая, критическая.
Дифференциация научных знаний, вызванная их ростом и проявившаяся в выделении из единого знания отдельных наук, привела к их обособлению. Вместе с тем необходимость иссле-допать сложные системы — социальные и природные объекты, Где возможности частных наук оказались ограниченными, породила противоположную тенденцию — стремление к интеграции. В результате возникают «пограничные» науки (например, физическая химия), науки, объединяющие области знаний, не являющиеся смежными (например, социальная экология), проблемные науки, объединяющие несколько наук для решения какой-либо проблемы. Но такая интеграция связывает отдельные области знания. Философия, опираясь на специальные науки, обобщая их выводы, объединяет их на основе своих функций, категориального аппарата и методов познания. Выполняя таким образом интегрирующую функцию, она распро-| траняет ее не только на науку, но и на другие области духовной культуры, включая все формы общественного сознания: политическое, правовое, моральное, эстетическое, религиозное (или атеистическое).
Аксиологическая функция философии выражается в ее ориентации на определенные ценности (греч. ах!а — ценность). Ни одна философская система не ограничивается выдвижением и обоснованием своих положений; она определенным образом ин-Т('|третирует их, дает им оценку, формулирует систему ценностей, идеал.
, Утверждая определенные ценности и идеалы, та или иная философская система подвергает критической оценке все то, что ей не соответствует, выступая таким образом в своей критический функции. Критика может быть направлена на объективный мир, например, на господствующие в данном обществе социальные, политические, правовые отношения, на отражающие этот Мир идеи и теории, включая, положения и выводы данной философской теории с целью ее дальнейшего развития.
Выяснение основных проблем и функций философии позволяет уточнить ее предмет. Этим предметом является всеобща1 свойства, связи, отношения, присущие как объективной действительности, так и субъективному миру человека. Коли-чественная и качественная определенность, структурные и причинно-следственные связи, движение и покой, диалектическое отрицание и противоречие — эти и другие свойства, связи, состояния относятся ко всем сферам действительности: природе, обществу, мышлению. Ко всеобщему относятся также универсальные характеристики в границах одной из этих сфер. Например, всеобщим в гносеологии (гносеологическим всеобщим) являются соотношения истины и заблуждения, эмпирического и теоретического, чувственного и рационального и другие отношения и связи, характеризующие любой процесс познания независимо от специфики его предмета. К всеобщему в методологии относятся взаимосвязи, выраженные в категориях «абстрактное» и «конкретное», «анализ» и «синтез», «историческое» и «логическое» и др.
Всеобщее в философии выражается в ее категориях и понятиях, формирующихся на базе специальных наук и применяемых этими науками на основе их философской разработки.
Таким образом, предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности — природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления.
Предмет философии следует отличать от философских проблем, составляющих содержание философии. Предмет философии существует объективно, независимо от философии. Всеобщие свойства и связи (пространство и время, количество и качество, причина и следствие, возможность и действительность) существовали и тогда, когда никакой философии еще не было. Содержание философии — проблемы и их исследование, опирающееся на определенные философские принципы, законы и категории, не существуют и не могут существовать независимо ,от философского учения. Круг философских проблем, их истолкование, методы исследования, принципы и категории в разных философских системах различны. Вместе с тем и содержание философии становится предметом исследования, но не философии как теории, а истории философии, исследующей Процесс становления, развития, смены и борьбы философских учений и школ.
Платон
После казни Сократа один из его лучших учеников Арис-токл, получивший за свои широкие плечи прозвище Платон («широкоплечий»), надолго покинул Афины. Тяжело переживая смерть учителя, Платон (427 — 347 гг. до н.э.) 12 лет странствовал по Средиземноморью, общаясь с крупнейшими уче-
ными и философами. За это время он испытал и почести, и унижения. И даже был продан в рабство. Но после того как его выкупили, он вернулся в Афины и в 386 г. до н.э. основал свою школу — Академию, просуществовавшую более 900 лет. Название школа получила от места своего расположения (она была рядом с рощей, посаженной в честь аттического героя Академа), а члены школы стали называться академиками. На вратах Академии было написано: «Профанам в геометрии вход воспрещен».
Философское наследие Платона обширно. Оно составляет 34 произведения, которые почти целиком сохранились и дошли до нас, 23 из них, бесспорно, принадлежат Платону, авторство же остальных у историков философии вызывает дискуссии. Эти произведения написаны в основном в форме диалога, а главным действующим лицом в них по большей части является Сократ.
Платон стал первым греческим философом, создавшим! целостную концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей. Он полагал, что существует сверхчувственный мир, который представляет собой идеальную целостность и постигается только понимающим умом. Этот мир есть «идеи в себе и для себя», которые находятся «поверх физического космоса». Мир идей вечен (т.е. не порожден) и неизменен (т.е. не разложим).
Материальное бытие создается Творцом, Мастером (Демиургом) наподобие того, как человек делает конкретную вещь: «Лучше создать амфору, чем ее нарисовать». Этим Демиургом является разум, творческий ум, который и формирует материальный мир как гармоничную и прекрасную систему. Демиург создает физический мир по идеальным образцам (идеям) и тем самым приводит вещи «из беспорядка в порядок». Идея — это чистая форма Прекрасного в себе, гармоничный и совершенный образ. Материальный мир создается из мира необходимости, хаоса, бесформенного движения, которые противоположны идеям и самому Демиургу.
Космос «порожден, ибо его можно видеть и трогать, он имеет душу, тело и все прочее чувствующее, а как таковые они суть процессы порождения и генерирования». «Хаотическая распылен-/ность» рационально оформлена, одухотворена и пронизана желанием добра. Космос формируется как живое существо. В этом смысле Демиург и космос сущностно едины. Первоначально создается космос без живых существ. Затем Демиург творит человека, причем сначала мужчину, а потом женщину. Далее появляются животные: от птиц до четвероногих.
Космос представлялся Платону в виде шара, в центре которого располагается наша планета, а вокруг нее вращаются другие планеты и звезды, приводимые в движение их душами. Бессмертной, сотворенной Богом душой наделен и человек, у которого она соединена со смертным телом. И именно душа является основой разумности человека, дает ему возможность познавать окружающий мир.
Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир. Прежде чем познать вещь во всех проявлениях, говорит Платон, следует знать смысл вещи, т.е. нужно умом созерцать идеи.
Стимулом к знанию является любовь к прекрасному, которую он дифференцировал как: а) любовь к красивому телу с целью породить в нем другое тело и тем самым удовлетворить стремление к бессмертию, так как «рождение — это вечность и бессмертие»; Эрос есть алогичный путь к Благу, сила, влекущая к Абсолюту; б) любовь к душе, т.е. жажда справедливости, законности, увлеченность искусством и наукой; и, наконец, в) любовь к знанию, т.е. к миру идей, которая «чрезвычайно наглядна и восхитительно сладостна», так как она возвращает человека в лоно Единого (Блага). Эта разновидность любви получила название платонической.
«Что такое знание?», т- спрашивает Платон и отвечает, что знание вообще есть не ощущение и не правильное мнение, а знание со смыслом. Он аргументирует это так: знание не может быть ощущением; например, чужой язык воспринимается, но смысл его остается до конца не понятым. Знание не может быть и истинным мнением, так как истина всегда соотносится с ложью. Ложь есть то, чего нет, т.е. она — небытие. Знать же небытие невозможно. Отсюда, если мы не знаем, что такое ложь, то мы не можем знать и то, что такое истина.
Познание, по Платону, есть процесс созерцания разумом высших сущностей и делится этот процесс на два этапа. Сначала познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело
человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует напрямую обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, считает Платон, а основным средством воспоминания является метод диалектики, беседа.
Платон развил диалектику Сократа (индукция, ирония, май-евтика). Знание есть результат рассуждения (логики вопросов и ответов), в процессе которого искусно ставятся вопросы. Платон показывает как неграмотный мальчик «вспоминает» геометрические положения, которым он не обучался. Рассуждение идет путем выдвижения тезиса и его опровержения антитезисом и т.д. Диалектика Платона — это искусство правильного мышления, приводящего к истине, т.е. к безусловному. В процессе мышления главным является необходимость разделения понятий. Платон говорит, что следует не подменять одно понятие другим, что делают софисты, а уметь различать понятия, чтобы добыть внутри себя истину.
Значительное место в философии Платона уделено человеку, который являет собою единство души и тела. Основу человека составляет его душа. Душа бессмертна и возвращается много раз. Тело же — лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению. Нравственность есть достоинство души.
Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой — тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.
Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.
Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять государством. Политика есть искусство спасения души, которым должны заниматьсяфилософы, так как они, обладая разумной душой, знают высшие ценности блага и справедливости.
Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.
Третий тип души — вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами — крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе.
Таким образом, Платон выстроил структуру идеального государства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов. Иначе говоря, Платон связывает социальные функции человека с его способностями, а надлежащее исполнение этих функций рассматривает как гарантию справедливости и гармонии в обществе. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения; т.е. социальная справедливость в обществе есть только тогда; когда она есть внутри каждой человеческой души, полагал Платон.
Формой идеального государства, по его мнению, может быть как монархия, так и аристократия и демократия, хотя предпочтение он отдавал монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выражают не народный, а свой личный интерес. Чтобы такого не происходило, Платон требует правильно организовать воспитание граждан.
Философы обязаны пройти «длинную дорогу», прежде чем они достигнут мудрости. Будущий правитель должен изучать философию и соединять ее принципы с реальной действительностью. Лишь после 50 — 60-летнего возраста он может получить право на управление обществом.
С целью формирования воли и мужества у стражей и во избежание конфликтов на почве зависти и ревности Платон предлагает для этого слоя людей фактически первобытно-коммунистические отношения, которые характеризуются общностью имущества, жен, детей.
Крестьяне, торговцы, ремесленники нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения.
Философия Платона и особенно его представления о государстве, морали, праве оказали огромное влияние на последующий ход развития не только античной, но и последующей мировой культуры.
Эпикур
Эпикур(ок. 341^270 до н.э.) является родоначальником широкоизвестного философского направления в античности — эпикурейства. Философия, полагал он, может сделать жизнь людей счастливой и лишенной страхов. Отсюда основной внимание эпикурейцев привлекала этика, базировавшаяся на соответствующих представлениях о мире.
Развивая атомистику Демокрита, Эпикур дал новую теорию движения атомов. В то время как Демокрит утверждал, что атомы движутся одинаково во всех направлениях, по Эпикуру, они падают равноудаленно вниз в пустоте под тяжестью своего веса. При этом они могут отклоняться от прямолинейного падения в силу заложенной в них случайности и необходимости. Это приводит Эпикура к идее о самодвижении и случайных столкновениях атомов.
Эпикурейцы отрицали фатализм Демокрита, считая отклонение атомов физическим обоснованием свободы человека. «Если верить в предопределенность, то теряет смысл всякое увещевание и порицание и не следует наказывать даже преступников». Человеческое поведение, по их мнению, так же, как и атомы, обладает самодвижением, в основе которого лежит много причинность. Поэтому путь к свободе лежит через преодоление необходимости.
В теории познания Эпикур, как и Демокрит, является сенсуалистом, полагая, что только ощущения истинны, адекватны действительности и являются основой познания. «Чувства не ошибаются», — говорил он. Отсюда ощущения являются основой познания и критерием истины. Критерием истины, по Эпикуру, являются и чувства удовольствия и страдания. Эти чувства так же объективны, как и ощущения, более того, они выше их, так как позволяют обнаружить добродетель и отделить ее от
зла. В этом ценностном подходе у человека возникает свобода выбора своего действия.
Широкую известность уже в древности получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека — в получении удовольствия, считал Эпикур, но при этом подчеркивал, что удовлетворение телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для равновесного состояния его духа. Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно»1. Таким образом, смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага. «Когда мы говорим, что благо — наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветренни-ков и прощелыг... Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томления младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора и отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения исходят»2.
Полагая, что в этических отношениях взаимодействуют зло и удовольствие, Эпикур предлагал избавляться от зла, так как оно приносит разнообразные страдания. Только достигая удовольствия, мы избавимся от неприятных переживаний, говорил он, а счастье (невозмутимость духа) достигается посредством длительного обучения и упражнения.
Страдания — это прежде всего страхи, например страх смерти. Как побороть его? Ответ Эпикур дает исходя из атомистической философии. Душа есть материальное образование, совокупность атомов. Следовательно, душа человека смертна, как и тело. Со смертью души прекратятся и переживания, страхи, т.е. человек не переживает состояние смерти. Эпикур говорил: «Когда мы живы, смерти нет. Когда смерть есть, нас нет. Смерти нет ни для живых, ни для мертвых». Однако страдание вызывают не только болезнь, но и другие люди. Поэтому он призы-
1 Цит. по: Богомолов А.С. Античная философия. С. 253 — 254.
2 Цит. по: Реале Д., Антисер Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. Античность. С. 185. I
вал: «Проживи незаметно». В этом призыве звучала идея индивидуализма и отказа от активной общественно-политической жизни, которая есть не что иное, как иллюзия. «Обратись к самому себе особенно, если ты вынужден быть в толпе». «Скрывайся и таись».
Смысл жизни человека, по Эпикуру, состоит в том, чтобы освободиться от власти природных законов, которая порождает страхи, и тем самым обрести свободу.
С&еппиЖи
Другим значительным направлением в философии рассматриваемого периода стал скептицизм (греч. зкер{лкоз — рассматривающий, критикующий). Он возник в IV в. до н.э. как реакция на предшествовавшие философские системы, провозглашавшие всесилие научно-философских знаний, с помощью которых объяснялся весь окружающий мир. Скептики же во главу угла ставили сомнения в существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание на относительность человеческого знания. С одной стороны, это было неплохим оружием в борьбе с догматизмом, но, с другой стороны, ограничивало человеческую любознательность и открывало дорогу невежеству.
Основателем и самым значительным представителем скептицизма был Пиррон из Эллады (ок. 360 — 270 гг. до н.э.). Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно достичь истину, т.е. познать суть вещей. Польза от такого воздержания несомненна, ибо она дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую ступень блаженства. Мудреца Пиррон сравнивал с поросенком, который во время бури продолжает спокойно есть и пить, не поддаваясь влиянию внешней стихии.
В обоснование тезиса «воздержание от суждения» скептики выдвигали десять тропов или доводов против правильного познания действительности. Для наглядности приведем некоторые из их.
Так, первый троп основывается «на разнообразии живых существ», их телесного строения и происхождения, что ведет к
различию их представлений: «...морская вода при питье неприятна для людей и напоминает им яд, рыбам же она весьма приятна и пригодна для питья».
Второй троп фиксирует внимание «на разнице между людьми», т.е. на их телесном и психическом различии, которое также не ведет к единству мнений. Например, один мерзнет, а другой нет при одной и той же погоде.
Третий базируется «на различном устройстве органов чувств» человека, которые дают разное представление об одном и том же предмете. Так, ткань может быть приятной на ощупь и неприятной на вид.
Четвертый указывает «на окружающие условия» и состояния нашего тела в зависимости от возраста, здоровья, настроения, трезвости и т.д., благодаря чему предметы воспринимаются по-разному. Например, молодой человек воспринимает мир более эмоционально, а с возрастом становится более рациональным в
восприятии.
Пятый — основывается на «положениях, промежутках и местностях», т.е. на пространственных положениях предмета, рядом он находится или на расстоянии. Так, птица кажется издали маленькой, а вблизи большой.
Шестой — гласит, что всякое восприятие зависит от той «примеси», которая неизбежно сопровождает любой предмет действительности. Например, палка в стакане с водой кажется изогнутой, а в воздухе — прямой. Отделить в чистом виде предмет чувства и мысли от этой «примеси» крайне затруднительно.
Следуя приведенной логике, скептики таким образом исходили из принципа: «не знаю, а потому живу, как живется; воздерживаюсь от суждений, следуя обычаю или здравому смыслу, Е благоразумию или жизненному опыту»1.
Стоили
-ж—v эпоху эллинизма и императорского Рима получила разви-г"^тие и приобрела большое влияние еще одна философская -•—/ система — стоицизм. Эта философия, возникнув в III в.
1 Богомолов А.С. Античная философия. С. 308. до н.э., прошла три периода своего развития: ранняя, средняя и поздняя стоя.
Основателем стоицизма считается Зенон из Китиона (ок. 333 — 262 гг. до н.э.), почитатели которого собирались у живописного портика (стой) — отсюда и название философской школы. Наибольшую же известность получили представители поздней стой: Сенека (3/4 г. до н.э. — 65 г. н.э.) и Марк Аврелий(121 — 180 гг. н.э.), создавшие законченную философскую систему этой школы, где основное внимание было уделено этическим вопросам, вытекавшим из всей системы миропредставления стоиков. Они подразделили философию на этику, физику и логику, при этом этика считалась ядром философского знания. Если философия есть яйцо, то этика — желток, физика — белок, логика — скорлупа, говорили они.
Стоики были гилозоистами, т.е. полагали, что вся природа живая. Материя как пассивная субстанция пронизана и творима разумом (Богом). Наряду с бытием, телом, существует и бестелесное, к которому относится «время», «место», «бесконечное», а также наиболее общие понятия (универсалии).
Бытие обладает направляемой разумом закономерностью. Всем правит промысел и все предопределено навеки, что позволяет предвидеть будущее, считали стоики. Провидение есть неотвратимая необходимость, представляющая собой цепь необратимых причин, связывающих между собой все явления. «Судьба ведет того, кто хочет идти, а того, кто не хочет, — тащит», — говорил Сенека.
Легенда донесла до нас рассказ о Зеноне, который как-то бил раба своего за то, что тот совершил кражу. Раб, зная учение философа о фатализме, заявил: «Но мне ведь суждено было украсть». На что Зенон ответил: «И суждено было быть битым».
В своей этике стоики использовали в качестве основного принципа тезис, в соответствии с которым «человек будет счастлив, если будет жить как можно ближе к природе», а, следовательно, он должен ограничиваться минимум того, что ему необходимо для жизни.
Так как природа разумна (мыслящая), то и человеческий образ жизни должен быть рационально обоснованным. Это означает, что человек будет добродетельным и счастливым, если он ограничивается малым и живет на основе разумности. Разумность же состоит в том, чтобы присутствовать в бытии со всем тем, что обусловли-
вает развитие человека как телесного, так и рационального существа. В этом и проявляется добродетель, т.е. нужно жить согласно с природой, ибо она ведет нас к добродетели.
Стоики выделяли четыре разновидности добродетели: благоразумие, умеренность, мужество и справедливость. Зло (порок) есть то, что препятствует данному способу жизни. Поэтому пороки (разновидности зла) противоположны разновидностям добродетели и представляют собою: неразумие, необузданность, трусость и несправедливость. Критерий оценки — в инстинкте самосохранения. Ценно в жизни то, что соответствует данному инстинкту (здоровье, выносливость и т.п.). Все остальное индифферентно (безразлично), так как противоречит природе. Часть стоиков выдвигала компромиссный вариант, признавая, что неверно отрицать полностью ценности реальной жизни. Поэтому они говорили, что им сфера материальных благ не безразлична.
Наряду с принципом добродетели стоики пропагандировали идею долга человека. Человек должен жить в соответствии с предопределенностью. Морально совершенными являются такие действия человека, которые проверены Богом и согласуются с природой. Они утверждали, что достичь морально совершенного образа жизни способен мудрец, так как это достижение возможно лишь через познание философии. Древние стоики делили всех людей на мудрецов и глупцов (безнравственных). Мудрецы жили согласно разуму, а глупцы — желанию и инстинкту.
Для представителей средней стой (II —I вв. до н.э. — Поне-ций, Посидоний) характерно то, что они выделяли три положительные страсти (аффекты): радость, воля, осторожность, основанные на разумном отношении к этим аффектам, и четыре отрицательные страсти: вожделение, наслаждение, страх и скорбь, которые есть результат ошибочности человеческого разума. От них необходимо избавляться путем выработки состояния апатии (отсутствия переживаний, страстей и страданий).
Стоики учат человека спокойно, без переживаний сносить удары судьбы, включая и телесные страдания. Более того, счастье человека, по их мнению, состоит в достижении такой степени апатии, которая бы приближалась к полному безразличию. «Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека поддать-ся мольбам и отказаться от справедливой суровости»1. Именно в этом, полагали стоики, состоит мудрость человека.
В поздней стое, существовавшей с I до VI века н.э., на первое место выступает проблема свободы человека. Под свободой Сенека, например, понимал подчинение разумной необходимости, а не свободу действий. Чтобы освободиться от судьбы, власти рока, человек должен сбросить бремя тела, которое есть тюрьма и цепи, сковывающие душу. Сенека допускает даже самоубийство как средство приобщения к совершенной свободе человека, так как смерть есть «изгнание всех страданий и конец, за которым наши беды не существуют». Он также утверждал, что основной целью философии является «утешение человека во всех его несчастьях», а для этого «должно философствовать», чтобы выработать в себе невозмутимость духа.
Сенека пытался при помощи критики нравов общества переосмыслить их с позиций гуманизма. Он утверждал, что злые дела бичует совесть, что «величайшая пытка для злодея — вечно терзающее и мучающее его беспокойство... Ведь если никто и в безопасности не может не бояться — это и есть... доказательство того, что именно природа заставляет нас отшатываться от преступлений»2. Совесть Сенека определял как «внутренний суд».
Мир есть общее место бытия людей и богов. Сенека говорил, что «в голом виде» все люди равны. «Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, заблуждается: ее лучшая часть изъята. Только тело и принадлежит господину, дух же — сам себе господин. Он располагает такой самостоятельностью и свободой движений, что и тюрьма, в которой он заключен, не может помешать ему следовать своему стремлению, совершать великое и в качестве спутника небесного — устремляться к вечности...»3
Сенеку также глубоко занимала проблема быстротечности жизни, бережное отношение к своему и чужому времени. «Все у нас чужое, — говорит он в письме к Луцилию, — одно лишь время наше. Только время, ускользающее и текучее, дала нам во владение природа, но и его кто хочет, тот и отнимает. Смерт-
ные же глупы: получив что-нибудь ничтожное, дешевое и наверняка легко возместимое, они позволяют предъявлять себе счет; а вот те, кому уделили время, не считают себя должниками, хотя единственно времени и не возвратит даже знающий благодарность»1. Он также призывал к бережливости и самоограничению, утверждая, что «не беден тот, кому довольно и самого малого остатка. Но ты уж лучше береги свое достояние сейчас: ведь начать самое время! Как считали наши предки, поздно быть бережливым, когда осталось на донышке. Да к тому же остается там не только мало, но и самое скверное»2.
Отмеченные взгляды развил и довел их до крайней формы фатализма другой яркий представителей поздней стой римский император, философ Марк Аврелий. Он сравнивал жизнь человека с жизнью мухи-однодневки, чье существование — мгновение в бесконечном и вечном космосе. «Все человеческое, — говорил он, — есть дым, ничто».
Человек полностью подчинен Богу и руководим им, а потому ничего в своей жизни изменить не может. Марк Аврелий рассматривал мир как целое, а человека как его часть. Мир един, и это единство обусловлено духовным фактором, который также объединяет и людей.
Моральные цели для человека — благочестие и простота. «И еще, что велит рациональная душа, — любить ближнего, это и истина и смирение» и в этом состоит долг человека.
Идеи стоиков оказались весьма созвучны христианским постулатам и потому способствовали развитию этой религии. Стоики призывали жить «не Мудрствуя лукаво» и формировали в людях психологический феномен, согласно которому простодушие, бедность, доброта, невинность являются условиями для счастливого существования в божественном (потустороннем) мире.
Литература
Кучевский В.Б. Анализ категории «материя». М., 1983. Моисеева Н.И. Время в нас и время вне нас. Л., 1991. Молчанов Ю.Б. Проблема времени в современной науке. М., 1990. Хайдеггер М. Время и бытие: статьи и выступления. М., 1993. Чижевский А.А. Земное эхо солнечных бурь. М., 1976.
Вопросы для самоконтроля
1. Какие основные концепции бытия в истории философии Вы знаете?
2. Каковы основные сферы бытия?
3. Каковы историко-философские взгляды на проблему материи?
4. Какие естественнонаучные и философские предпосылки научного определения категории «материя» Вы можете назвать?
1 5. Какие решения в поисках единства мира Вы знаете?
I 6. Каковы основные атрибуты материи?
I
Ы докладов и рефератов
1. Проблема бытия в современной философии.
2. Основные концепции пространства и времени.
3. Время в биологии и медицине.
(4. Проблема поля в современной философии и естествознании.
|1Л444Й1
КАК КОНЦЕПЦИИ РАЗВИТИЯ.
СИНЕРГЕТИКА - ТЕОРИЯ
ОСНОВНЫЕ КАТЕГОРИИ И ЗАКОНЫ ДИАЛЕКТИКИ
– Конец работы –
Используемые теги: мировоззрение, структура, основные, типы0.068
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Мировоззрение, его структура и основные типы
Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов