Религиозно-мифологическое обоснование социального порядка

Несмотря на то, что это доиндустриальное общество чрезвычайно "длительно и разнообразно" и уходит в прошлое на тысячелетия по сравнению с двухсотлетней историей индустриального общества, у социологии есть некие основания для употребления термина "традиционный" по отношению к предшествующим обществам.

Основная черта любого традиционного общества – это восприятие общественного порядка как вечного и неизменного. И всякие отклонения от него – это беспорядок, который должен быть устранен. Нормы этого порядка формулируются достаточно просто. Сейчас мы с вами представим два варианта этих норм порядка, вечного и неизменного.

Сначала я хотел бы обратиться к очень популярному в ХVII – XVIII вв. трактату Шарля Луазо, опубликованному в 1610 году. Называется он "О Сословиях и Простых званиях". В нем сформулировано понятие социального устройства, которое казалось тогда совершенным и абсолютно неизменным. Хотя в это время уже шла революция в Голландии, через три десятка лет произошла она в Англии, в результате чего принципиально изменились основы социального порядка сначала в Западной Европе, а затем и во всем мире. Но тогда эти революции представлялись маленькими заварушками на периферии христианского мира, никак не способными поколебать незыблемых опор.

Опоры эти выглядели следующим образом: "Одни особо посвятили себя служению богу, другие – охранению государства силой оружия, третьи – прокормлению и поддержанию его мирными занятиями. Это и есть наши три Порядка, или три Основные сословия Франции: Духовенство, Дворянство и Третье сословие".

Вот порядок, вечный порядок. В нем существуют три сословия людей: одни молятся, другие сражаются, третьи трудятся. По латыни даже эффектнее звучит: orant – pugnant – laborant. Три слова, и все сказано. Почему порядок вечный? Потому что все функции исчерпаны. Больше ничего не надо. Других у правильного общества нет. И поскольку исчерпаны все функции, всякое нарушение этого порядка приводит к социальным болезням, несчастьям, и потому общество всегда возвращается к этому порядку, в какие бы безобразия оно ни впадало.

Этот порядок в Западной Европе тогда уже себя изживал, но еще воспринимался как вечный. Вспомним деление на варны в Ведической Индии. Перенесемся на две с половиной тысячи лет назад и даже более. Как назывались варны? Первые – это брахманы, которые, что делают? Молятся и приносят жертвы. Кшатрии – они что делают? Воюют, сражаются. Вайшьи – они трудятся. И шудры тоже трудятся, только несвободны. Опять получается: молятся, сражаются, трудятся, orant – pugnant – laborant.

То есть прошло почти три тысячи лет, а что изменилось в представлениях о порядке? В сущности ничего: "порядок – вечен, порядок – свят". Вот вам один вариант представлений о неизменном порядке традиционного общества. Внутри него обычно скрывается другое представление о вечном порядке, по существу, еще более древнее: одни управляют, другие подчиняются.

Итак, другое устройство столь же вечного социального порядка: одни управляют, другие подчиняются. Обратимся к тому трехуровневому порядку, в нем кто управляет и кто подчиняется? Одни управляют благодаря тому, что связаны с богами, с их всемогуществом, мудростью, другие – потому что у них в руках меч и умение отрубить любую строптивую, раздражающую голову. Получается, что при трехсословном (четырехварновом) делении управляют верхние два сословия, остальные подчиняются.

Такое деление на управляющих и управляемых и было первичным. Оно воспринималось как правильный порядок с того времени, как человечество выделило общество из окружающей среды, из природы. Это произошло с возникновением первых цивилизаций. Причем далеко не сразу.

Наиболее ранними первичными цивилизациями, вы помните, являются дельтовые цивилизации бассейнов Нила, Междуречья, Инда.

Почему происходит это выделение? В классическом первобытном мифе общество из природы не выделяется. Классический миф целостен, и человеческое общество есть неразличимая часть общего общественно-природного целого, и сами общественные связи от связей с природой никак не отделяются.

Общество становится заметным на этапе уже состоявшейся цивилизации. Ее возникновение характеризуется двумя важнейшими моментами: городской революцией и возникновением государства, то есть цивилизация выделяется из предшествующего общественного устройства благодаря созданию городов и отделению ремесленного труда от аграрного, а также появлению публичной власти. Хотел бы подчеркнуть, что совсем не появлению производящей экономики. Производящую экономику придумали наши неолитические предки без всяких государств. Без официальных начальников очень хорошо все сами сделали. Они одомашнили животных, они создали культурные злаки, и государства для этого им никакого не надобилось, абсолютно никакого.

Цивилизации характеризуются иным характером и уровнем экономики по сравнению с неолитическим обществом, но нас сейчас интересует не экономика, нас интересует социальный порядок. Именно возникновение и рост государств и городов сделало зримым отличие цивилизованного человека от варвара. Неолитические предки стали варварами и дикарями, а цивилизованный человек проживал в мире, где есть города и государства, публичная власть. Постепенно различие между цивилизованным и окружающим варварским миром стало разительным и, в первую очередь, по числу населения. Там редкое население в отдельных поселениях, а здесь огромные массы людей, собранные в грандиозных городах. По тем временам, конечно, грандиозных. Гигантские здания, стены, храмы, усыпальницы. Например, общеизвестную и невероятную по размерам пирамиду Хеопса построили люди почти пять тысяч лет назад. То есть уже на рубеже IV и III тысячелетия до нашей эры цивилизованный мир принципиально отличался своим обликом от окружающего мира варваров, и человек, живущий в мире цивилизации, не мог этого не замечать. Как был устроен этот порядок, который обеспечивал ему эту другую жизнь?

Он как раз и опирается на принципиальное разделение на управляющих и управляемых. При этом право на управление, особенно с самого начала, дается богами. О богах сказано в мифе, значит, именно в нем отыскивается обоснование порядка.

В качестве примера обратимся к одним из самых первых городов, которые возникли в человеческой истории – городам Междуречья. Складывались они обычно вокруг храма главного местного божества. И управляющий храмом, в Шумере он назывался энси, управлял не только храмовым комплексом, но и отдавал приказания всем жителям этого города, потому что был представителем главного бога. Он не от себя управлял, но по мандату бога.

У каждого города был свой бог, который его опекал и позволял ему существовать. Этот бог был достаточно силен, чтобы природные силы держать под контролем, пусть и вместе с другими богами. И горожанам нужно было служить ему, чтобы он, обидевшись, не наслал неприятностей. Даже варварские нашествия не были тогда собственно варварскими нашествиями, а посланиями богов. Боги насылали кару людям за то, что они натворили. Поэтому люди должны были усердно служить богам, и способ службы – это подчинение управляющим, которые поставлены богами, чтобы правильно организовывать людей.

Вот он социальный порядок, прямая опора которого в мифологии. Но не в старом цельном классическом мифе, который есть первая и главная колыбель человечества и человеческого. Теперь миф расщеплен, расколот. Его высокая, официально важнейшая часть стала высшей мудростью о богах, теософией, и в то же время государственной идеологией, то есть обоснованием установленного на земле цивилизованного порядка.

Он вечен, потому что свят. Сами боги древних религий вечны и посюсторонни. Они могут жить среди людей, показываться им в разных обличьях и всегда следят за их поведением, за правильным исполнением ими своих функций. Древняя мудрость гласит (а мудрость мифа, как вы помните, всегда древняя), что в этом мире, населенном богами и людьми, у всех есть свои задачи: боги, поскольку они могущественны, предназначены управлять силами природы, а люди обязаны служить этим богам. Среди людей боги выбирают посредников, которые и организуют человеческое служение.

Нужно отметить, что победа одних народов над другими, гибель старых и создание новых государств всегда приводили к тому, что божественная иерархия перестраивалась. Миф трансформировался так, что бог народа-победителя занимал в нем главное место. Например, в Месопотамии сначала главным был бог неба Ану, затем, с возвышением Вавилона, главным стал бог Мардук. Когда ассирийцы всех завоевали, иерархия опять перестроилась, теперь их бог Ашшур стал главным. Однако на саму структуру порядка в государстве это никак не влияло. Он оставался, по сути, тем же и таким же неизменным, вечным, потому что священным. Менялись имена богов и имена избранных ими служителей, но никак не существо порядка. Само сомнение в нем было невозможно для людей, как невозможно сомнение во всемогуществе богов.

Единственный вызов несомненности вечного порядка – это длительные общественные беспорядки, охватывающие жизнь нескольких поколений. Когда в обществе надолго воцаряется хаос, может возникнуть почва для сомнения во всесилии богов, их способности или желании оберегать заповеданный ими порядок, сомнения в неизменности и вечности его. Та самая почва, которая способна произвести собственно человеческие, философские обоснования общественного порядка, где боги только упоминаются, но ни за что уже по существу не отвечают.

Древний Египет переживал два длительных периода социальных катаклизмов, и древние тексты содержат множественные описания несчастий, обрушившихся на страну Кемм. Сохранились плачи и стенания людей, взывающих к богам, которые бросили, покинули их в необъяснимом гневе, и тогда на месте правильного порядка, стабильности поселился хаос. Хаос, при котором бывшие богатые и знатные спят на земле и работают поденщиками, а бывшие рабыни надели на себя драгоценности, и нет просвета в воцарившемся мраке ночи, беззакония и несправедливости.

Однако ни в Египте, ни в Месопотамии – тех самых древних и населенных очагах цивилизации – философские концепции общественного порядка так и не возникли, не родились. Скачка не произошло, люди сокрушались и горевали из-за нерасположения к ним богов, но в исключительности их роли в создании и обеспечении всякого порядка в мире не сомневались. Социальные философские концепции случились, родились на сравнительно молодых окраинах тогдашнего уже старого цивилизованного мира: в Античной Греции и Древнем Китае.

Именно туда мы с вами теперь переместимся, ибо следующая тема – это первые философские концепции обоснования общественного порядка. Сначала в Древний Китай.