Раннехристианские изображения.

В классическом античном искусстве основное внимание уделялось внешнему виду, форме. Основанное на представлении о психофизической гармонии это искусство стремилось выразить силу духа через красивое тело. Каноном искусства были идеальныепропорции человеческого тела, а основной идеей — «Человек есть мера всего»./1/

Христианство принесло с собой в Древний мир новое мировоззрение, имеющее принципиально новое понимание действительности. Раннехристианское искусство, воплощавшее в себе эти новые взгляды, принципиально отличалось от существовавшего тогда искусства. Через искусство христиане пытались передать не только физически видимое, но прежде всего, невидимое, т. е. духовное содержание изображаемого.

Другими словами, с появлением нового человека, появляется новый, соответствующий ему образ. В противовес античному мировоззрению и соответствующим формам художественного выражения появляется новое понимание искусства, другое художественное видение, порывающее с этим мировоззрением, на котором основывалось искусство античного мира.

Раннехристианское изобразительное искусство отличается от античного не столько по форме, сколько по содержанию. Старым формам теперь дается новое толкование. Естественно, что при изменении содержания постепенно начинают изменяться и сами формы./2/

Искусство ранних христиан прежде всего вероучительно. Тематика изображений по большей части связана со священными текстами, ветхозаветными и новозаветными, богослужебными и святоотеческими. Древняя Церковь проповедовала учение о воплотившемся Боге, поэтому естественно, что она ощутила тесную, органическую связь иконы с учением о Боговоплощении. Церковь проповедовала через слово и образ, поскольку невидимый Бог уже явил Себя при воплощении Своего Единородного Сына. (Ин. 1:18)

По своему содержанию раннехристианские изображения отражают евангельские истины, которые являются основополагающими истинами веры, догматами. Для изображения этих истин Церковь пользовалась языком символов, которые делали наглядной ее проповедь и доступным ее учение. Символизм объясняется прежде всего необходимостью выражать средствами изобразительного искусства истины, которые не подлежат прямому изображению. Кроме того, символические изображения обладали преимуществом раскрывать богооткровенные истины постепенно, сообразно подготовке оглашенных ко крещению, и предохраняли Христово учение от неприязни язычников, то есть мотивом для использования символических изображений могло служить и желание защититься от поругания и осквернения самого сокровенного — веры. По этому поводу у нас есть свидетельство Тертулиана (3 век). Он пишет : «Недавно в этом городе (т.е. Карфагене) был представлен наш Бог в новом виде : некто …выставил картину со следующей надписью: «Бог христиан — ослиный потомок». На этой картине Он был изображен с ослиными ушами, на ногах Его были копыта, в руках Он держал книгу, а на плечах была тога». Подобная карикатура была найдена археологами и на Палатинском холме. /3/

Иными словами, раннехристианские изображения должны рассматриваться в контексте тогдашней действительности, лишь в этом случае могут быть правильно поняты их характер и идейное содержание.

Древняя церковь использовала изображения, основывающиеся на библейских текстах, ветхозаветные символы, сюжеты и декоративные мотивы : Агнец как символ Христа, Ноев ковчег, напоминающий о Церкви, Даниил во рве со львами — изображение, которое раскрывало христианское учение о спасении и вдохновляло христиан смело исповедовать свою веру, и т.д. /4/

Следует отметить, что художественное изображение библейских сюжетов уже было известно и принято среди иудеев. Об этом свидетельствуют найденные при раскопках в Дура-Европос в 1931-32 годах фрески, иллюстрирующие Библию и относящиеся к 3 веку. Специалисты обнаружили между изображениями в синагоге, о которых идет речь, и изображениями, найденными в христианской церкви того же города, ряд соответствий. /5/

Когда в Церковь входили язычники, библейские символы оказывались чуждыми и непонятными для них. Для их приобщения Церковь стала использовать и некоторые языческие символы, способные передать определенные стороны ее учения. Например, изображение Феникса символизировало воскресение, Амура и Психеи — устремления человеческой души, жаждущей истинного Бога; спускающийся в ад Орфей раскрывал учение о Христовом воскресении, миф о подвигах Геракла был связан с идеей о спасении и т.п. /6/

Процесс взаимодействия двух традиций, античной и библейской, в христианской Церкви привел к возникновению определенного типа символических изображений, которые чисто формально были известны обеим сторонам, но идейно они принадлежали христианству. Они были наиболее популярными раннехристианскими изображениями и своеобразным ключом к пониманию содержания и способа духовного воздействия и всех остальных символов. Ограничимся некоторыми показательными примерами, тем более, что смысл и содержание раннехристианского искусства предопределяет вообще все искусство Церкви.

Среди антропомофных образов Христа на первом месте стоит изображение Доброго Пастыря., которое появляется еще в 1 веке. Этот образ основан на библейских текстах. Первым пастырем был Авель, он воспринимается как прообраз Христа. (Быт. 4:2) Пророки Давид (Пс.22) и Иезекииль (гл.34) представляют Израиль как стадо овец, чей пастырь есть Бог. /7/ Этот образ Христос переносит на Себя : «Я есмь пастырь добрый»(Ин.10:14; Мат.15:24). Восприняв этот иконографический тип, христианство вкладывает в него определенное догматическое содержание : Добрый Пастырь — воплотившийся Бог, который несет заблудившуюся овцу — падшую человеческую природу и сочетает ее со Своей Божественной славой. Здесь раскрывается действие Христа, а не Его исторический облик. Этот образ имеет сотериологическое значение и его нельзя смешивать с образом Христа Эммануила — Отрока. /8/ В этом значении образ Пастыря проектируется на грядущий Судный день, когда Господь отделит овец от коз — здесь Его образ дополняет другая догматическая идея — эсхатологическая. /9/

Образ Доброго Пастыря имеет языческое происхождение. В античном искусстве в образе пастыря, несущего агнца на плечах, изображали бога Гермеса, которого аркадские скотоводы считали покровителем стада. /10/ Однако это изображение несло в себе смутное предчувствие о приходе на землю доброго и заботливого к людям Бога, именно в таком сотерологическом смысле его и восприняла раннехристианская Церковь.

Наиболее распространенным не антропоморфным символом была рыба. Этот символ взят из язычества. У древних народов рыба была символом плодовитости; у римлян в начале нашей эры он приобрел эротическое значение. Восприятию этого символа христианами способствовало частое упоминание рыбы в евангельском повествовании. Сам Спаситель неоднократно использовал образ рыбы, рыбной ловли. Обращаясь к рыбакам, Он, естественно, использовал близкие им образы (Мт. 4:19). Царство Божие похоже на сеть, полную всякой рыбы и т.п.

Первое и основное значение изображения рыбы — это Христос, некоторые древние авторы называют Его «небесной рыбой». Рыба также несет в себе значение, относящееся к Евхаристии /11/, но чрезвычайно частое употребление этого символа объясняется характерным буквенным написанием греческого слова «рыба» , в нем закодирована сущность всей христианской проповеди.

 —  (Иисус/

 — /Христос/

 — /Божий/

 — /Сын/

 — /Спаситель/

В этом смысле символ рыбы несет в себе полностью догматическое содержание. В рыбе раннехристианская Церковь изобразила свою веру в Божественное происхождение Иисуса Христа и Его спасительной миссии. Значение этого изобразительного символа можно рассматривать и на фоне общего состояния догматики в тот период. В первые века канон священных новозаветных книг еще не был окончательно оформлен. При этом божественное учение, переданное Спасителем апостолам, через них — их преемникам, распространялось Церковью, количество членов которой постоянно увеличивалось. В ранней христианской литературе это божественное учение Востока называлось обыкновенно  правило истины) или  правило веры), а на Западе, соответственно, regula veritatis или regula fidei.

Потребности церковной жизни привели к выработке кратких словесных формулировок, содержащих основные истины веры. Эти словесные формулировки, называемые «символами», использовались при таинстве Крещения. Во времена гонений символы хранились в полной тайне от непосвященных и потому не записывались, а передавались устно./12/

С другой стороны основы христианской веры (regula fideli), которые были изложены в синтезированном виде в «Символах веры», были символически изображены. Раннее христианство успешно смогло выразить через художественные изображения основные христианские истины (regula fideli). Случай с изображением рыбы говорит сам за себя. Для нас важнее установить не столько возможность раскрытия и проповеди догматических идей через изображения, поскольку ясно, что это возможно и осуществлялось, но показать связь церковного изображения с истинами веры, установить значение изображения в Церкви для выражения основных догматов веры.

И хотя этот вопрос был окончательно решен на Седьмом Вселенском соборе в 787 году, основы правильного решения данного вопроса были заложены еще в раннехристианской Церкви путем использования символических изображений для раскрытия содержания основ христианской веры.