Философия Сократа

Введение В историко-философской традиции фигура Сократа занимает особое место: его учение открывает новую страницу в развитии древнегреческой философии.Сократ подводит черту под прежним (отныне “досократическим”) периодом философствования, характеризовавшемся наивным реализмом (натурфилософские картины мироустройства от Фалеса до атомистов). Поставленный Сократом вопрос о том, каким образом может строиться человеческое знание о мире, выступает важнейшим импульсом переосмысления самого предмета философского знания.

Предметом философии, ее основной задачей и главной целью Сократ сделал познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву: «познай самого себя». В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание.В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества.

Целью данной работы является изучение жизни и философской мысли Сократа. Для достижения данной цели были поставлены следующие задачи: изучение биографии Сократа, исследование представлений Сократа о знании, выяснение представлений философа о душе и о политике, выяснение того, как проходили беседы Сократа и исследование теологии философа.Биография Сократа Сократ родился в Афинах в 470 г. до н.э. Его отец, Софроникс, был каменотесом, а мать — повитухой.

У своего отца Сократ научился ремеслу скульптора. Сократ любил говорить, что унаследовал от матери ее искусство, сравнивая его с философским методом – майевтикой: “Теперь мое повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела”. Учился Сократ у одного из самых знаменитых философов античности — Анаксагора из Клазомен, который был также учителем Перикла.В 440 г. до н. э когда население Афин страдало от эпидемии чумы, Перикл пригласил участвовать в церемонии по очищению города великую жрицу храма Аполлона — Диотиму из Мантинеи.

Для юного Сократа встреча со жрицей стала решающей.Диотима посвятила его в мистерии Эроса согласно орфической традиции, что позже Платон передал в эпизоде про Диотиму в диалоге “Пир”. Сократ мало путешествовал и почти никогда не покидал Афины. Будучи молодым, он посетил только Дельфы, Коринф и остров Самос вместе с философом Архелаем.

Сократ участвовал в битвах при Потидеи в 432 г. до н. э. и Амифиполе в 422 г. до н. э. Рассказывают, что когда афиняне отступали, он шел спиной вперед, лицом к врагу. Беседы Сократа вызывали восхищение. Своих слушателей он считал, в первую очередь, друзьями, а уже потом учениками. Благодаря своему необычайному обаянию, он имел влияние на людей разного возраста, что вызывало зависть, неприязнь и даже враждебность.В 399 г. до н.э. его обвинили в неуважении к богам (ибо он верил в бога высшего) и в развращении молодежи, поскольку он проповедовал свое учение.

Он был судим, но продолжал философствовать, потому что считал это миссией, которую Бог возложил на него и не мог отречься от того, что говорил или делал: “…пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас… говоря то самое, что обыкновенно говорю: “О лучший из мужей, гражданин города Афин… не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?” Сократ предпочитает умереть, защищая свои идеи: “Но вот уже время идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме Бога”. Через тридцать дней после вынесения приговора Сократ выпивает чашу цикуты в окружении своих учеников, которым он говорит о единстве жизни и смерти: “Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним — умиранием и смертью”. Сократ принципиально не записывал свои мысли, считая действительной сферой существования истинного знания и мудрости живую беседу с оппонентами, живой диалог, полемику.

Вступать в диалог с Сократом означало держать “экзамен души”, подвести итог жизни.

По свидетельству Платона “Всякий, кто был рядом с Сократом и вступал с ним в беседу, о чем бы ни шла речь, пропускался по виткам спирали дискурса и неизбежно оказывался вынужденным идти вперед до тех пор, пока не отдаст себе отчета в самом себе, как он жил и как живет теперь, и то, то даже мельком однажды проскальзывало, не могло укрыться от Сократа”.1 Представления Сократа о знании. В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, мо­ральных качествах человека.

По существу своему учение Сократа — это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология.

Нравственно-этический смысл челове­ческих поисков истины и овладения знанием пре­допределяется тем, что истоки и знания, и нрав­ственности восходят, по Сократу, к богам. Ме­рой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и про­цесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Со­кратом путь познания и есть его школа добро­детели.Истинное познание — познание посредством по­нятий — доступно, по сократовской концепции, лишь немногим: мудрецам, философам.

Но- и им доступна не вся мудрость но лишь незначительная часть ее. Мудрость есть знание, но человек не в си­лах знать все. Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. Таковы условия и гра­ницы возможной и допустимой автономии челове­ческого познания. Четко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению, направление усилий человека — познание и действование на ос­нове знания.Эта сократовская концепция знания и познания существенно отличается и от широко распростра­ненной тогда традиционно мифологической веры, которая отвергала всякое суетное мудрствование о богах, и от модной позиции софистов с их скепти­цизмом к богам и субъективизацией истины, отри­цанием объективных критериев человеческого по­знания и социально-политического поведения.

По­ложение между традиционалистами и новоявлен­ными мудрецами-софистами весьма характерно для учения Сократа и сказалось на всей его судь­бе: традиционалисты считали его софистом и в конце концов добились его осуждения; софисты же, напротив, видели в нем скорее критически настро­енного к ним традиционалиста. «Человек, по Сократу, был бы вообще лишен ра­зума и знания, если бы в нем наряду со смертным телом не было бессмертной души. Именно благода­ря божественной душе человек приобщается к бо­жественному знанию: подобное познается подоб­ным. Кроме того, душа — хранительница знаний, приобретенных ею ранее в вечных странствиях в этом и том мире; человеческое же познание — это, по сути дела, воспоминание души о прежних зна­ниях. Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпы­вается.»2 Душа по мнению Сократа Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл, цели и задачи человеческого бы­тия в мире, его жизни и смерти.

В сократовское время были широко распростра­нены орфические и пифагорейские представления о томлении бессмертной души в темнице бренного тела, ее освобождении со смертью тела и переселе­ниях, о наказании или поощрении души на загроб­ном суде за ее земной путь и т. п. В трактовке Со­крата подобные представления, претерпев извест­ную демифологизацию и философскую трансфор­мацию, служат определению места и предназначе­ния человека в телеологической цепи мировых свя­зей. Пребывающая в смертном теле бессмертная душа соединяет в одно целое земные и небесные, естественные и божественные аспекты человече­ского бытия.

Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только ра­зумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии Вселенной, ее провиденциальным целям. Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертью души они легко избавлялись бы от при­сущей им порочности.

Но душа бессмертна, и, сле­довательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем подвержена как совершенствованию, так и порче — в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достается в своих вечных пе­реселениях из этого мира в загробный (аид) и воз­вращениях назад.

На суде в аиде души присуждаются к различ­ным тяжким наказаниям соответственно их зем­ным провинностям, а за добрые дела получают воздаяния по заслугам.

Цель загробного наказания состоит в исправлении и очищении души, с тем чтобы она могла снова вернуться в земной мир. Например души святотат­цев, злостных убийц многих людей и т. п то такие души навечно низвергаются в мрачный тартар — место, схожее с христианским адом. Души людей, совершивших тяжкие, но все же искупаемые пре­ступления (например, души раскаявшихся еще при жизни убийц и т. д.), ввергаются в тартар лишь на время, до тех пор пока не вымолят себе прощения у своих жертв.

Помимо неисправимых душ, навечно заключен­ных в тартар, на землю больше не возвращаются также и души тех, кто провел свою земную жизнь особо разумно, светло и прекрасно.

Это — души философов, чистые и совершенные. После суда в аиде они получают доступ "в страну высшей чисто­ты, находящуюся над той землею, и там поселяют­ся", чтобы жить впредь "совершенно бестелесно". Представления Сократа о политике. Об этой стороне жизни философа мы имеем достаточно полные сведения.Сократ принимал участие в трех военных операциях в качестве гоплита, тяжеловооруженного пехотинца, и проявил себя мужественным и выносливым воином, не теряющим присутствия духа при отступлении войска и верным по отношению к боевым соратникам.

Сократ проявил не только воинскую доблесть на полях сражений, но и гражданское мужество в сложных перипетиях общественно-политической жизни своей родины. Правда, в вопросе об участии в политике государства, в деятельности его учреждений Сократ избрал весьма своеобразную позицию.Он сознательно избегал участия в государственной жизни, мотивируя это принципиальным расхождением его внутреннего убеждения относительно справедливости и законности с наблюдаемым множеством «несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве. В то же время он не считал себя вправе уклоняться от выполнения гражданских обязанностей (посещение народного собрания, участие в суде присяжных и т. п.), налагаемых на него законами государства.

Вопреки нежеланию Сократа выступать на общественно-политическом поприще и занимать сколько-нибудь ответственную государственную должность, на склоне лет ему пришлось играть роль активного политического деятеля и на деле доказывать, в какой степени он способен защищать законность и справедливость перед лицом своих сограждан наперекор воле большинства из них. Основу благополучия государства и нормального функционирования его учреждений Сократ видел в нерушимости законов, в повиновении граждан законам.

Почти с полной уверенностью можно сказать, что Сократ был сторонником умеренной демократии, аналогичной той, которая установилась в Афинах при Перикле. «Сократ отводил решающую роль не столько форме правления (за исключением тирании, которую он осуждал), сколько строгому соблюдению законов и умелому руководству государством.

В связи с этим понятна настойчивость Сократа, говорившего о необходимости квалифицированного руководства государством. И это было едва ли не основным его требованием к государству и государственному правлению.Проводя аналогию между государственным деятелем и кормчим на корабле, он считал, что государством должен руководить лишь тот, кто сведущ в области управления, подобно тому, как кораблем может управлять лишь тот, кто обладает необходимыми знаниями, опытом и навыками кораблевождения.»3 Беседы Жизнь Сократа прошла в беседах.

Это были не обычные житейские разговоры и словесные препи­рательства, но облюбованный им, хорошо проду­манный и умело применявшийся способ исследова­ния философских, моральных и политических про­блем. Сократ ничего не писал.Он философствовал устно и высказал все свои взгляды в беседах.

По­следние представляли собой одновременно и свое­образную форму сократовского философствования, и стиль его жизни, сознательно подчиненной поис­кам истины. В сократовском диалоге есть два лица, для которых истина и знания не даны в готовом виде, а представляют собой проблему и предполагают поиск. Это значит, что истина и знания не передаются, или, образно говоря, не переливаются из одной головы в другую, а раскрываются в сознании участников диалога.Поэтому-то Сократ, в отличие от софистов, не выдавал себя за «учителя мудрости», которому все известно и который берется всему обучить.

Единственное, на что он претендовал обучение искусству ведения диалога, при котором собеседник, отвечая на заданные вопросы, высказывал суждения, обнаруживая свои знания или, напротив, свое неведение.Тем самым искусство диалога - или, что то же, мастерство задавать вопросы - становилось «испытанием» собеседника, его «обличением». «Обличение», к которому прибегал Сократ, было направлено в одних случаях на то, чтобы умерить самоуверенность собеседника, мнящего себя знающим, и доказать ему, что он не только ничего не знает, но более того: оставаясь недалеким человеком, не подозревает о своем невежестве; в других случаях оно имело целью ориентировать собеседника на самопознание, а также на обнаружение и уяснение того, что в нем самом до этого оставалось скрытым, неясным и дремлющим.

В последнем случае искусство задавать вопросы Сократ рассматривал как средство, с помощью которого можно содействовать «рождению» истины в голове собеседника, помочь ему «разрешиться» от бремени мыслей, раскрывая его творческие способности.

Это вопросно-ответное (диалектическое) искусство он сравнивал с повивальным искусством своей матери Фенареты и в шутку называл «майевтикой». Сократ часто ставил собеседника в затруднительное положение, заставлял его противоречить самому себе, приводил его в смятение и замешательство.Вполне понятно, что реакция на сократовское искусство ведения диалога была далеко не одинаковой; немногим оно представлялось делом, направленным на осуществление дельфийского призыва «Познай самого себя», а многим - лишь софистическим приемом, запутывающим людей и сбивающим их с толку.

Теология Сократа Бог Сократа - это безличный вселенский разум, сверхчеловеческая мудрость, а отдельные боги, о которых он говорил, были для него проявлениями этого универсального разума.В боге как высшем разуме Сократ видел источник мирового порядка и мироправящую силу. Поэтому, говорил он, нелепо допускать, что в мире «нет ничего разумного»; ведь если сделать это допущение, то мы, по его словам, должны пойти дальше и предположить, что наш ум якобы «по какому-то счастливому случаю» забрел в крошечные частицы материи, т. е. в нас, в наши тела, в то время как «этот мир, громадный, беспредельный в своей множественности пребывает в таком стройном порядке благодаря какому-то безумию». По логике рассуждений Сократа, недопустимо, чтобы человек, будучи частью мира как целого, обладал разумом, а мир, вне которого немыслим человек, был лишен разумного начала. Ведь мир есть космос, стройный и разумно организованный порядок, а не бессмысленный беспорядок и безумный хаос. Ставя заботу о душе выше заботы о теле и подчеркивая первенство идеального перед материальным, Сократ, тем не менее, рассматривал бытие человека в тесном единстве с космосом.

Отправляясь от этого единства, он считал возможным проводить аналогию между человеком и миром, судить о мире по аналогии с человеком.

Так, из наличия у человека тела и души он делал вывод о том, что мир в целом состоит не только из материальных вещей, но также из всеобщего разума-души. В соответствии с этим, существование ограниченного и несовершенного разума человека с его столь же ограниченным и несовершенным телом было в глазах Сократа свидетельством существования совершенного вселенского разума и прекраснейшего космического тела. Более того, Сократ предполагал, что человек при всем своем несовершенстве в сравнении с грандиозным космосом и всепроникающим космическим разумом-богом, в отличие от животных и остальных живых существ, находится в особом, близком отношении к богу и универсальному разуму, что подобно тому, как незримая душа человека управляет его зримым телом и определяет его поведение, так и незримый бог, незримый всеобщий разум управляет наблюдаемыми физическими процессами и поддерживает прекрасный мировой порядок.

В вертикальном положении человека, в его способности говорить и рассуждать и - что особенно важно - в наделенности его душой Сократ усматривал разительный пример божественного промысла и привилегированного положения человека в мире. «Неужели тебе не ясно, что в сравнении с другими существами люди живут как боги, уже благодаря своему природному устройству далеко превосходя их и телом, и душой? Если бы у человека было, например, тело быка, а разум человека, он не мог бы делать, что хочет; точно так же животные, имеющие руки, но лишенные разума, в лучшем положении от этого не находятся». Телеология Сократа согласуется с его идеей о том, что смысл существования человека заключается в интеллектуальном и нравственном совершенствовании; с его верой в то, что его миссия изобличителя человеческих пороков и воспитателя добродетели есть веление бога; с его убеждением в том, что моральное удовлетворение надо искать в самом же моральном поведении, ибо с «человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти и что боги не перестают заботиться о его делах». Заключение Выдвинув духовные ценности на первый план, Сократ считал их создание главной целью человеческой жизни.

А поскольку, по мысли Сократа, духовные блага не передаются в готовом виде от одного лица к другому, но раскрываются и приобретаются в поиске, в исследовании самого себя и других, в «заботе о душе», постольку отказ от такого поиска равносилен отказу от жизни. По Сократу, диалог и диалектический (вопросно-ответный) метод определения понятий являются необходимыми условиями совместного поиска истины.

Сократовский диалого-диалектический метод предполагает свободу человека и основывается на демократической идее о том, что человек есть существо ответственное, способное познать истину и принимать решения на свой собственный страх и риск. Посредством «испытания» иронией Сократ разоблачал неосновательные претензии на всезнание и непогрешимость, ниспровергая все мнимое, псевдосерьезное и всякого рода ложные авторитеты.

Сократовская ирония является поиском истинного и положительного, призывом к подлинно серьезному и значительному, к их постоянному «испытанию». Ирония Сократа проистекает из любви к мудрости и направлена на возбуждение этой любви как высшей ценности.

Область идеального, открытая Сократом, не выступила в его учении как самостоятельная сфера действительности. Однако в поисках всеобщего в нравственности Сократ делал упор на единстве, тождестве и родовой общности рассматриваемого многообразия этических явлений и оставлял в тени их видовые различия.

Естественно, что от сократовских поисков «истины как таковой» один шаг до превращения понятий в самостоятельные сущности.

Сократ провозгласил: добродетель есть знание.

Но не всякое вообще знание, а лишь добра и зла знание, которое ведет к правильным, добродетельным поступкам. На этом основании он пришел к выводу о том, что никто не зол по своей воле, а лишь по неведению.Этические парадоксы Сократа положили начало непрекращающейся и по сей день полемике об отношениях знания и добродетели, науки и нравственности.

Сократу, говорившему о невозможности окончательных знаний о чем-либо («Я знаю, что ничего не знаю»), в равной степени было известно как то, что человек способен приобретать знания и умножать их, так и то, что знания и «искусство» («технэ») сами по себе - великая сила. Однако он был уверен в том, что эта сила может быть использована и во благо, и во вред человеку.

Согласно его учению, если человек не сделал главным вопросом своего бытия вопрос о самопознании, альтернативу добра и зла при сознательном предпочтении добра, всякие иные знания - при всей их полезности - не сделают человека счастливым. Более того, они могут сделать его несчастным.Неудивительно поэтому, что учение Сократа о самопознании находится в тесной связи с теми дискуссиями, которые ведут в последнее время не только в философских и научных кругах, но и среди широких кругов интеллигенции как в нашей стране, так и во всем мире вокруг проблем «человек - наука - техника», «наука - этика - гуманизм». Список литературы 1.« Сократ, Платон, Аристотель, Сенека » Жизнь замечательных людей, биографическая библиотека Ф. Павленкова М.:, Издательство «Республика» 1995. – 326 с. 2.С. Нерсесянц.

Сократ. — М.: Издательская группа ИНФРА-М—НОРМА, 1996. — 312 с. 3.Кессиди Ф.Х. Сократ СПб.: Алетейя, 2001 352 с.